| 34. Иустин Михайлов 27 июля 1842 перев. из еписк. Винницких (викариев Подольской епархии), а 14 нояб. сделан еписк. Ревельским (викарием С.-Петербургской епархии). 35. Леонид Зарецкий хирот. 10 янв. 1843, из архим. Могилево-Братского монастыря, а 25 февр. 1850 перев. в Кострому. 36. Нафанаил Савченко 25 февр. 1850 перев. из викариев С.-Петербургских, а 19 дек. 1850 перев. в Полтаву. 37. Антоний Шокотов 19 дек. 1850 перев. из викариев еписк. Волгских (викариев Саратовской епарх.), а 27 авг. 1853 перев. в Оренбург. 38. Антоний Павлинский 3 окт. 1853 перев. из Воронежских викариев, а 18 дек. 1854 – в Архангельск. 39. Иоанникий Горский хирот. 16 янв. 1855, из ректоров С.-Петербургской семинарии, [прежде ректор Ярославской семинарии] а 15 апр. 1856 перев. в Саратов. 40. Платон Фивейский хирот. 24 мая 1856, из архим. Переяславского Данилова монастыря, а 31 июля перев. в викарии С.-Петербургские (еписк. Ревельского). 41. Евфимий Беликов хирот. 2 дек. 1856, из архим. Антониева Новгородского монастыря, а 29 авг. 1860 перев. в Саратов. 42. Феофилакт Губин хирот. 2 окт. 1860, из архим. Волынского Загаяцкого монастыря; с 1 дек. 1862 еписк. Кавказский и Черноморский. 43. Герасим Добросердов хирот. 10 мар. 1863, из ректоров Калужской семинарии [архим. Доброго монастыря], а 13 янв. 1864 перев. в Ревельского еписк. (викария С.-Петербургского). 44. Апполос Беляев хирот. 16 февр. 1864, из ректоров Псковской семинарии, а 21 февр. 1866 перев. в Ладожского еписк. (викария С.-Петербургского). 45. Серафим Протопопов хирот. 6 апр. 1866, из архим. Тверского Отроча монастыря, а 4 апр. 1869 перев. в Смоленск. 46. Феоктист Попов хирот. 25 мая 1869, из архим. Киево-Николаевского монастыря; 7 дек. 1874 перев. в Симбирск. 47. Никодим Белокуров , из наместн. Александро-Невской Лавры, хирот. 6 апр. 1875. Читать далее Источник: Списки иерархов и настоятелей монастырей Российския Церкви/Составил из достоверных источников Павел Строев… СПб., 1877. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Исповедание мессианства Иисуса Христа – основание Церкви; Отличие святоотеческого истолкования Мф. 16:18 от учения Католической Церкви. (Сам ап. Петр в 1Петр 2:4 «камнем» называет Господа); Литургический аспект Мф. 16:19 ; Господь впервые открыто говорит о Своих страданиях, крестной смерти и воскресении. Прикровенные указания на это? Отношение ап. Петра к откровению тайны Мессии страдающего; Сопоставление Мф. 16:22–23 с искушением Господа в пустыне; Новая цель в воспитании учеников; Следование за Господом в крестоношении; Ин 6:69 : «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – исповедание ап. Петра, тождественное приведенному в Мф. 16:16 . Особенности в повествовании Ин (смысловые, событийные, географические). II. Преображение Господне. Связь со Страстями Смысловая связь с исповеданием ап. Петра. Обетование явления Царства Божия ( Мф. 16:25 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ); Явление Мессии во славе; Свидетели Преображения. С кем и о чем беседовал Господь во время Преображения ( Лк. 9:32 )? Желание ап. Петра удержать явление Царства. Неуместность пожелания; Облако славы. Глас из облака; Явление Святой Троицы (литургическое толкование); Кондак праздника; Значение события в евангельской истории. II – 2 (14). Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине, учение о покаянии, учение о молитве Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 91; 2, с. 198, 200, 203, 205, 210–213, 253–254; 3, т. 2, с. 130–134; 4; 5; 6; 7, с. 15; 15; 16] Домашнее задание Указать главы Евангелий, посвященные пути на Страсти. Значение слов: «динарий», «законник», «Закон», «священник», «левит», «фарисей», «мытарь». Понятие «ближний» в Ветхом Завете? Чем предваряется притча о добром самарянине ( Лк. 10:25–29 )? Содержание и толкование притчи ( Лк. 10:25–37 ) с. 126–129]. Призыв к покаянию (до Преображения) в служении: – Иоанна Крестителя; – Господа Иисуса Христа (ссылки на Евангелие обязательны); – Ответ Господа на обвинения фарисеев (Галилейский период: Мф. 9:11–13 и парал.). Указать в повествовании Лк. (Путь на Страсти) примеры истинного покаяния. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| «Узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» ( 1Цар.28:14 ). 2. Молитвы святых 1. Оставили ли нам Апостолы заповедь и пример молиться друг за друга? «Молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «Молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ). «Не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). 2. Как говорит слово Божие о великом значении молитв святых угодников? «Много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак.5:16 ). 3. Почему? «Потому что очи Господа обращены к праведным, и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). 4. Какое повеление Господь дает друзьям Иова о его молитвенном ходатайстве за них? «Пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас» ( Иов.42:8 ). Господь простил Авимелеха только по молитвенному ходатайству Авраама ( Быт.20:7, 17 ). 5. Если праведники, молясь за нас, этим проявляют к нам свою любовь в этой жизни, то возможно ли, чтобы эта любовь, а следовательно и молитвы, прекратились после их смерти? «Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 6. Да и разве у Бога есть какое-либо различие между мертвыми и живыми? «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). 7. Как ап. Петр обещал молиться за своих присных пред Богом и быть в общении с ними и после смерти? «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием... Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:13, 15 ). 8. Призывали ли люди Божии в своих молитвах святых угодников после их телесной смерти? Пр. Моисей молился: «Вспомни (Господи) Авраама, Исаака, Израиля... » ( Исх.32:13 ). 9. Есть ли в слове Божием свидетельства о том, что святые после их телесной смерти, действительно, молятся за нас пред Богом? Иуде Маккавею было такое видение: «Он видел Онию –бывшаго первосвященника, мужа честнаго и добраго, почтеннаго видом, кроткаго нравом, приятнаго в речах, издетства ревностно усвоившаго все, что касалось добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). |
| Меру беззаконий злодеям нужно дополнить. Хрестоматийный злодей всегда должен начать с мелочей, а потом замахнуться на святое и с шумом погибнуть. Пока святое не трогает, вроде еще живет. И логика самоубийства влечет его порвать именно оставшуюся пуповину. Поэтому стоит еще и еще раз сказать: «Не надо. Не троньте Церковь. Ради той страны, о которой вы кричите, что любите ее «понад усэ». Ради своих бессмертных душ. Ради того, чтобы не повторять историю Амана. У евреев спросите (слухи ходят, что националисты в Украине как-то дивно с евреями передружились), они вам расскажут, если конечно они настоящие евреи. Расскажут, как величался один нехороший человек, как он грозился и придумывал казни. А потом как он повис на виселице, приготовленной им же, но для других. Бог вступается за обидимых и бессильных. Бог мстит за их обиды сильным и гордым. Как хранил Он Израиль в древние времена от врагов многочисленных и высокомерных, так умеет Он постоять и за Новый Израиль, за Церковь Христову, которую кто только не гнал, однако она жива, а враги ее стали пищей червя неусыпающего. В общем, спросите про Амана у евреев, и не надо трогать Церковь. Рейтинг: 9.3 Голосов: 11 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии елена 20 сентября 2014, 10:48 Спаси Господи.Благодарю Вас за статью.Любви радости Вам и многая лета и спасибо Вам за открытие Бродского. Валентина 17 сентября 2014, 20:13 Спаси,Господи,Вас,отец Андрей,р.б.Валентина. Очень трудное время,спасибо,что Вы помогаете СЛОВОМ прожить это время . Ольга 7 сентября 2014, 23:13 Дорогой ОТЕЦ Андрей! Несколько последних лет смотрю ваши ежедневные 10 минутные передачи(их еще показывают на " Киевской Руси " ). Спасибо Вам за мир в моей душе и очень многих киевлян в такое время...Спасибо. Любим вас. Ирина 25 августа 2014, 13:16 Дорогой отец Андрей! Спасибо Вам большое за ваши статьи! очень четкие, лаконичные и мудрые! Дай Бог вам здоровья крепкого! Алла 21 августа 2014, 14:13 Отец Андрей, спасибо Вам. Именно от Вас я многому научилась и постигла такие простые, на первый взгляд истины, правильного отношения к жизни. Я благодарна Богу, что в начале моего пути оцерковления я встретила такого священника, как Вы и первый раз исповедалась в Киеве у Вас. Дай Бог Вам долгих лет жизни. Пока Вы с нами, мы крепки и сильны.С благодарностью, любовью и уважением р.б. Алла |
| Однако ситуация меняется, когда речь заходит о событиях русской истории. Следует учитывать, что в православных странах при датировании того или иного события уделялось внимание не только собственно числу месяца, но и обозначению этого дня в церковном календаре (празднику, памяти святого). Между тем церковный календарь не подвергся никаким изменениям, и Рождество, к примеру, как праздновалось 25 декабря 300 или 200 лет назад, так празднуется в этот же день и теперь. Иное дело, что в гражданском «новом стиле» этот день обозначается как «7 января». Обратим внимание, что при переводе дат праздников и памятных дней на новый стиль Церковь руководствуется текущим правилом пересчета (+13). Например: перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского, празднуется 3 июля ст. ст. – или 16 июля н. ст. – хотя в 1652 году, когда произошло это событие, теоретически юлианское 3 июля соответствовало григорианскому 13 июля. Но именно теоретически: в то время эту разницу могли бы заметить и зафиксировать разве что послы иностранных государств, уже перешедших на «папский» календарь. Позднее связи с Европой стали более тесными, и в XIX – начале XX века в календарях и периодических изданиях ставили двойную дату: по старому и новому стилю. Но и здесь при исторических датировках приоритет должен отдаваться юлианской дате, так как именно на нее ориентировались современники. А поскольку юлианский календарь как был, так и остается календарем Русской Церкви, нет никаких оснований переводить даты иначе, чем это принято в современных церковных изданиях, – то есть с разницей в 13 дней независимо от даты конкретного события. Примеры Русский флотоводец Федор Федорович Ушаков скончался 2 октября 1817 года. В Европе этот день обозначался как (2+12=) 14 октября. Однако Русская Церковь празднует память праведного воина Феодора именно 2 октября, что в современном гражданском календаре соответствует (2+13=) 15 октября. Бородинская битва произошла 26 августа 1812 года. В этот день Церковь празднует Сретение Владимирской иконы Божией Матери в память чудесного избавления от полчищ Тамерлана. Поэтому, хотя в XIX веке 12 юлианское августа соответствовало 7 сентября (и именно этот день закрепился в советской традиции как дата Бородинской битвы), для православных людей славный подвиг русского воинства был совершен в день Сретения – то есть 8 сентября по н.ст. |
|
|
