| Филарет (Дроздов) архиепископ, свт., бывший архиеп. Ярославский и Ростовский с 3.07.1821 митрополит с 22.08.1826 †19.11.1867 Леонид (Краснопевков) епископ Дмитровский, викарий Московской епархии с 20.11.1867 по 25.05.1868 временно управлял Иннокентий (Вениаминов) митрополит, свт., бывший архиеп. Камчатский, Курильский и Алеутский с 5.01.1868 † 31.03.1879 Макарий (Булгаков) митрополит, бывший архиеп. Литовский и Виленский с 8.04.1879 † 9.06.1882 Иоанникий (Руднев) митрополит, бывший архиеп. Карталинский и Кахетинский с 27.06.1882 по 17.11.1891 митр. Киевский и Галицкий † 7.06.1900 Леонтий (Лебединский) митрополит, бывший архиеп. Холмский и Варшавский с 17.11.1891 † 1.08.1893 Сергий (Ляпидевский) митрополит, бывший архиеп. Херсонский и Одесский с 9.08.1893 † 11.02.1898 Викарии Московской епархии Севские и Брянские епископы С 29 мая 1764 года Кафедра в Севске Тихон (Якубовский) епископ, рукоположен с 8.08.1764 по 17.12.1767 еп. Воронежский и Елецкий Кирилл (Флоринский) епископ, рукоположен с 13.01.1768 по 26.04.1778 на покое; † 24.09.1795 Амвросий (Подобедов) епископ, рукоположен с 5.06.1778 по 25.04.1781 еп. Крутицкий и Можайский Дамаскин (Семенов-Руднев) епископ, рукоположен с 5.07.1782 по 22.09.1783 еп. Нижегородский и Алатырский Севский и Орловский епископ С 13 января 1784 года Феоктист (Мочульский) епископ, рукоположен с 7.01.1784 по 9.02.1787 еп. Курский и Белгородский С 6 мая 1788 года преобразована в самостоятельную Орловско- Севскую епархию. Дмитровские епископы Викариатство учреждено 17 мая 1788 года Серапион (Александровский) епископ, рукоположен с 11.06.1788 по 16.10.1799 еп. Калужский и Боровский Серафим (Глаголевский) епископ, рукоположен с 25.12.1799 по 29.01.1804 еп. Вятский и Слободской Августин (Виноградский) епископ, рукоположен с 6.02.1804 с 13.06.1811 управлял Московской епархией архиепископ с 30.08.1814 по 19.02.1818 архиеп. Московский Лаврентий (Бакшевский) и Коломенский епископ, рукоположен с 19.01.1819 по 26.10.1820 еп. Черниговский и Нежинский Афанасий (Телятьев) епископ, рукоположен |
| Откр.13:10 . «Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых». Объясн. Вся 13 глава Откровения изображает антихриста, который, будучи слугою сатаны, уведёт многих в плен, многих убьёт, но и сам будет убит духом уст Господних: 2Фес.2:8 , следовательно, к обычным войнам между народами это место не имеет никакого отношения. Не война для защиты отечества Священным Писанием осуждается ( Лк.14:31:3:14 ), а самоуправное и незаконное употребление оружия: Мф.26:51 . Быт.9:6 . «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека: ибо человек создан по образу Божию». Объясн. Здесь осуждается не война, на которую Сам Бог посылал Израильтян: Нав.8:1 , а самоуправное и незаконное употребление оружия. Если сказано, что начальник есть Божий слуга... не напрасно носит меч: Рим.13:4 , то в наказание делающему злое, очевидно, допустимо оружие отмщения со стороны правосудия. Из Евангельской истории видно, что воинское звание не воспрепятствовало получать от Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы: Мф.8:8–10 ; срав. Деян.10:1–7 ; Лк.3:14 . Исх.20:13 . «Не убивай». Объясн. Этой заповедью запрещается лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т.п. Но в других местах того же Ветх. Завета иногда предписывается воевать с другими народами, например, враждебно поступающими в коварстве своём: Чис.25:15–18 , а также предоставляется и суду поступать с убийцей по всем строгостям закона: Быт.9:6 ; Лев.24:21 . Закон о каре взявшим меч по гневу на ближнего не отменён: Мф.26:52 . Тот же самый начальник, который носит меч на злодеев внутренних, должен обращать меч свой и против злодеев внешних: Рим.13:3–4 . Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о войне Чис.31:1–2 . И сказал Господь Моисею, говоря: Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдёшь к народу твоему: Чис.25:16–18 ; ср. Нав.8:1 . Лк.3:14 . Спрашивали его (Иоанна Крестителя) также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| 13 Brother Lawrence of the Resurrection (1611—1691). The Practice of the Presence of God ed. D. Attwater. Paraclete Books. London, 1962. P. 13, 16. 14 Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. М., 1991. С. 172. 15 Св. Феофан Затворник.. Собрание писем. П. 902. Т. V. С. 176. 16 Св. Феофан Затворник.. Собрание писем. П. 979. Т. VI. С. 105. 17 кровенные рассказы странника. М., 1992. С. 30. 18 Св. Макарий Великий. Духовные беседы 14:2. ТСЛ, 1994 (репринт). С.105. 19 «Пастырь» Ерма. Подобия 9:14. Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 272. 20 См. Pedersen J. Israel. Vol. I. London-Copenhagen, 1926. P. 245—259; ср. Barr J. The Symbolism of Name in the Old Testament/Bulletin of the John Rylands Library, 52, 1, 1969. P. 11—29. 21 Pedersen. Op. cit. P. 256. 22 О почитании Имени у средневековых иудейских кабаллистов – см. Greshom G. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism 3rd ed. London, 1955. P. 132—133 и ср. с интерпретацией этой темы в знаменитом романе Чарльза Вильямса All Hallow " s Eve. London, 1945. 23 Свв. Варсануфий и Иоанн. Вопросы и ответы. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Отв. 421. Издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. М., 1995. С. 282. 24 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица 21:7, 27:16. Издание Московского подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. М., 1994. С. 142. 25 Св. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим, 1. Добротолюбие. Т. 5. 26 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. П. 957. T.VI. 27 Свв. Варсануфий и Иоанн. Вопросы и ответы. Отв. 91. 28 Св. Марк. Подвижник.. Послание к иноку Николаю, 5. Добротолюбие. Т. 1. 29 Авва Евагрий Понтийский. О молитве, 71. М.: Мартис, 1994. С. 84. 30 Св. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим, 7. Добротолюбие. Т. 5. 31 Преп. Нил Сорский. Устав о скитском житии, 2. О главных способах противоборства с приражающимися помыслами. ТСЛ, 1991. С. 25. 32 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. П. 704. Т. IV. 33 Св. Филофей Синайский. 40 глав о трезвении, 27. Добротолюбие. Т. 3. |
| С. 15-31; 24. С. 63-68) и «Древность Нижегородского Благовещенского монастыря» (1864. 15. С. 11-25) Тихонравова; «О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской епархии» прот. В. В. Лаврского (1865. 8-12, 16, 17; 1866. 1-5); «Исторический очерк Нижегородской семинарии» архим. Макария (Миролюбова) (1866. 23. С. 874-885; 24. С. 902-915); «Начало и распространение раскола в пределах Нижегородских» Е. А. Лебедева (1865. 14-20); «Исторические очерки из жизни раскольников в Нижегородских пределах» (1866. 2, 3, 10, 11, 15; 1867. 1-2, 8) и «Исторический очерк состояния раскола в Нижегородских пределах в кон. XVIII ст.» (1868. 9. С. 344-356; 10. С. 371-392) Н. И-ского; «Некоторые сведения о состоянии Нижегородских церквей и монастырей в 1-й четв. XVII ст.» Н. И. Храмцовского (1865. 4. С. 36-45; 5. С. 48-57; 7. С. 25-33; 8. С. 23-44; 9. С. 21-42). Интересны также этнографические «Очерки из истории славянской мифологии» П. В. Знаменского (1865. 17-21, 24; 1866. 1-4, 6-8, 13, 14, 16) и аналитический «Обзор событий в духовенстве за прошедший 1863 г.» (1864. 5. С. 28-39; 7. С. 35-46) И. Петропавловского. В 1869 г. в неофиц. части были напечатаны извлечения из отчета обер-прокурора за 1867 г. (1869. 2-9), отчет Об-ва восстановления правосл. христианства на Кавказе за 1868 г. 13-19) и множество заимствованных из др. изданий документов и заметок. Список оригинальных публикаций этого года практически исчерпывается неск. анонимными заметками (напр., «О моршанских скопцах». 1869. 4. С. 152-155), поздравительными адресами переводимому на др. кафедру еп. Нектарию (Надеждину; 8. С. 267-295), 2 речами редактора Полисадова, произнесенными в день семинарского праздника 23. С. 801-812; 24. С. 825-837), «Уставом братства во имя св. блгв. кн. Александра Невского» 16. С. 561-566) и «Журналами заседаний Нижегородского епархиального съезда» 18. С. 639-649), определившего дальнейшую судьбу «Н. е. в.». Съезд среди прочего просил «учинить архипастырское распоряжение о выписке для церквей только одного официального отдела помянутых ведомостей… а печатание и продажу неофициального отдела предоставить на благоусмотрение самой редакции… Если же редакция ЕВ не согласится на печатание одного официального отдела для церквей, то просить Его Преосвященство… передать заведование его кому-либо из ученых отцов протоиереев и священников на прописанных в журнале съезда условиях». |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако “…врата ада не одолеют ее” ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто “…не приняли любви истины для своего спасения” ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: “И дано ему вести войну со святыми и победить их…” ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: “…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: “И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою” ( Откр.19:20–21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — “parousia” ; соответствующее латинское название “adventus”. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — “…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…” ( Мф.16:27 ). Выражение “во славе” в данном случае нужно понимать как “окруженный особым сиянием”. И “… сядет не престоле славы Своей” ( Мф.25:31 ). |
| Статьи по богословию, истории Церкви, церковному искусству, посвященные темам, не связанным с Казанской епархией, появлялись на страницах журнала очень редко и, как правило, имели прикладной характер: «Мысли Филарета, митр. Московского, о пастырском служении» А. Тверитина (1904. 44. С. 1477-1481; 1905. 2. С. 35-41; 3. С. 59-64; 5. С. 133-139; 7. С. 185-189; 9. С. 247-255; 11. С. 306-314; 12. С. 343-347; 14. С. 403-408), «Последние усилия греко-римского язычества в борьбе с христианством» Протопопова (1904. 12/13. С. 392-414), «Прп. Иоанн Кассиан Римлянин» архим. Феодора (Поздеевского ; впосл. архиепископ Волоколамский) (1908. 12. С. 379-385; 14. С. 456-461), «О молитве» иером. Нила (1914. 23/24. С. 709-716; 25. С. 750-754; 26. С. 777-784), «Иконография св. князя Владимира» (1916. 6. С. 162-170) и «Язык древнерусской иконописи» (1916. 15/16. С. 388-396; 23/24. С. 548-557) В. П. Соколова, «Краткие советы по вопросам ремонта памятников старины и искусства» П. П. Покрышкина (1916. 10. С. 287-290; 11/12. С. 314-318; 13/14. С. 359-363; 15/16. С. 396-402). Чаще появлялись публицистические статьи на актуальные социальные темы, напр. «К вопросу о порнографии и о мерах борьбы с нею» (1908. 1. С. 22-31; 2. С. 58-66) и «Основные мотивы творчества М. Горького» (1908. 23/24. С. 703-723; 25. С. 753-767; 26. С. 794-809) свящ. Павла Руфимского. Почти в каждом номере были поучения, слова, речи и беседы, др. назидательные тексты (нек-рые из них имели миссионерский характер, напр. «Беседы с чувашами о вере христианской» В. Я. Смелова в 1879-1884), к-рые печатались в переводе на языки местных народов. Особый интерес представляют материалы по местной церковной истории и описания святынь: «Чудотворные и местночтимые иконы и крестные ходы по Казанской епархии» (1872. 4. С. 115-126; 5. С. 150-158; 6. С. 184-188; 7. С. 217-219; 9. С. 286-288; 10. С. 318-320; 11. С. 338-348; 12. С. 376-382; 13. С. 393-402; 24. С. 756-765), «Материалы для статистики и истории Казанской епархии: Историческое описание церквей г. |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Здесь впервые начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное ( Мф.4:13–17 ). Галилеяне более, чем иудеи, были восприимчивы к принятию нового учения, принесенного на землю Господом, так как, обращаясь постоянно с язычниками, они не могли иметь исключительной привязанности к букве закона, к внешним обрядам и не писанным преданиям старцев. Поэтому Господь чаще обращался к Галилее; здесь чаще, чем в другой какой стране, Он проповедывал евангелие и здесь больше, чем где, Он совершил чудес, сопровождаемый повсюду множеством народа, теснившегося вокруг Него и принимавшего от него слово, как земля, жаждущая капли росы и дождя. " И прохождаше всю Галилею Иисус, говорит евангелист Матфей, уча на. сонмищах их и проповедая евангелие царствия, исцеляя всяк недуг, и всякую язю в людех. И изыде слух Его по всей Сирии: и приведоша к Нему вся болящыя, различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячные, и разслабленные (жилами): и исцели их. И по нем идоша народи мнози от Галилеи и, десяти град, и от Иерусалима, и иудеи, и со онаго полу Иордана» ( Мф.4:23–25 ). В Галилее и из галилеян избрал Господь и Своих апостолов. Из Галилеи предпринимал Он Свои путешествия на праздники в Иерусалим. В Галилее являлся Он и по Своем воскресении из мертвых ( Ин.21 ; Мф.28:7–16–20 ; Мк.16:7 ; 1Кор.15:6–7 ). Прочие иудеи не любили галилеян и составили о Галилее такое понятие, что оттуда и никакого пророка не бывало ( Ин.7:41–52 ), и из Назарета ничего доброго ожидать нельзя ( Ин.1:41 ); потому же, между прочим, они презирали и Самого Христа (сн. Мф.13:54–57 ; Ин.7:41,52 ; Мф.26:69 ), и учеников Его, и всех последователей Его и, в уничижение и поругание, называли их Назореями, а их учение и общество – Назорейской ересью ( Деян.24:5 ). Подобным образом Юлиан Отступник (в половине IV в.), не терпя имени Христова, называл Господа нашего «Галилеянином», а христиан велел, в уничижение, называть галилеянами. Но сам он, против воли, должен был засвидетельствовать, как Бог избирает немудрое, уничиженное и немощное в глазах мира, чтобы посрамить мудрых, сильных и значащих ( 1Кор.1:27–28 ). |
| Хотя этот змей и был сделан из меди, но для спасения от смерти нужно было взирать на него, и Бог Спаситель посылал Своё исцеление ( Прем.16:7 ), ибо, по объяснению Господа Иисуса Христа, как Моисей вознёс змею в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому ( Ин.3:14 ), т.е. змей был образом грядущего Спасителя Христа. Медный змей, прообраз Спасителя, также был одной из рукотворенных, данных чрез Моисея святынь. Соломон, вместо скинии, соорудил великолепный Храм ( 3Цар.5:13–18 , б:37–38). В первый раз, и без особого на то повеления Божия, на всех стенах храма, на дверях и в святом святых, на разных предметах были вырезаны и изваяны ( 3Цар.7:36 ) изображения херувимов из масличного дерева и обложены золотом ( 3Цар.6:21–35 ; 2Пар.3:7:10–13 ). Из них особенно замечательны два, стоявшие посреди святого святых: вышина каждого десять локтей, а в ширину оба занимали двадцать локтей – от стены до стены; лицами своими – к храму, так что всякий, молившийся в храме, своим лицом обращался к Херувимам ( 2Пар.3:10–13 ). Не смотря на то, что всё это было вырезано и изваяно из дерева и золота, т.е. было изделием рук человеческих, – дерева и золота; не смотря даже и на то, что важнейшие работы были выполнены иноземным язычником ( 3Цар.5:1:7, 13–14:36, 40 ), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать имени Его там вовек ( 3Цар.9:1–3 ). Образец для второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь образы ( Иез.43:10–11 ) были и на стенах внутри, и снаружи ( Иез.41:17 ), и на дверях (ст.25), и во всём храме кругом (ст.19), так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел пред собой священные изображения. Там были и лица человеческие (ст.19). В сем храме надлежало явиться Христу ( Агг.2:7–9 ). Как же Спаситель отнёсся к этому храму? Во-первых, Он сказал о нём: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ), т.е. подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена. Напрасно поэтому сектанты, вопреки такому яснейшему слову Господа, силятся уверять, что в Новом Завете Бог отменил храм рукотворный. |
|
|
