| 8 При втором допросе в Константинополе, бывшем в 655 году, препод. Максим сказал, что ему 75 лет. См. Твор его том 1 стр. 40. 42 Это видно из посланий преп. Максима и прочих его творений, которые почти все написаны в следствие усиленных просьб разных лиц. 52 См. Гардуина «Деяния Соборов» том 3. стр. 1344, 1346; особенно послание Сергия к Гонорию, там же стр. 1311–1318. 53 По свидетельству ФеоФана и Кедрина, Сергий родился в Сирии, где было тогда много Монофизитов, и происходил от родителей Якобитов (отрасль Монофнзитской ереси). 54 Сергий пересылал восточным Епископам какое-то послание Мины (одного из своих предместников) к папе Вигилию, в котором будто бы говорилось о единой воле и едином действии в Иисусе Христе, и лицемерно испрашивал у них совета, как должно думать об этом выражении Мины (см. Твор. преп. Макс. том 2. стр. 183–184). Шестой вселенский Собор признал это послание подложным. 56 См. у Гардуина в »Деяниях Соборов» выдержка из письма Феодора Фаранского к Сер гию, Епископу Арсинойскому. стр. 1343–1345. 59 См. письма Кира, Епископа Фазидского к Сергию и Сергия к Киру у Гардуина в Деяниях Собор. стр. 1310 и 1338. сп. Твор. преп. Максима, том 2. стр. 183. 73 См. Твор. преп. Макс. т. 2. стр. 183. Сн. послание Сергия к Гонорию у Гардуина в Деяниях Собор. т. 3. стр. 1314–1315. 74 См. Кедрина Деяния церковн. в гражд. в славян. перев. ч. 1. л. 166 на об. Послание св. Софрония помещено у Гардуина в 3-м томе стр. 1258–1295. Русский перевод сего послания см. в Христ. Чтении 1840 г. ч. IV. стр. 204, 322. 79 Последним делом св. СоФрония касательно ереси Монофелитской было следующее распоряжение. Призвав к себе Епископа Дорийского Стефана, первого из подчиненных ему Епископов, он привел его на Голгофу, и там, на месте распятия Иисуса Христа, заповедал ему следующее: «помни, что ты дашь ответ Распятому на сем святом месте, когда Он придёт во славе судить живых и мертвых, если вознерадишь и пренебрежешь опасностью, в которой находится теперь Его св. вера. Соверши то, чего не могу я сам сделать по причине нашествия Сарацин. Обойди в случае нужды вселенную, потщись преодолеть все препятствия, лишь бы достигнуть Рима; открой там пред св. мужами, по сущей правде, все, что делается в наших странах, и не преставай умолять, доколи они не дадут окончательного решения к поражению врагов веры и совершенно не отвергнут нововведенного учения» (см. Гардуина Деян. Соб. т. 3. стр. 714.). Посольство сие имело весьма важные последствия, как увидим ниже. |
| Церковь Богородицы Витошской Драгалевского мон-ря. 1476 г. Церковь Богородицы Витошской Драгалевского мон-ря. 1476 г. Большинство литийных крестов (ок. 200), сохранившихся гл. обр. во фрагментах, имеют визант. происхождение. Нек-рые из них (напр., бронзовый крест XII в. с изображением арх. Михаила; Исторический музей в Велико-Тырнове) были изготовлены в мастерских К-поля. Расцвет металлической пластики палеологовского искусства связывают с такими памятниками, как оклады икон Богородицы Елеусы (1310, собор Успения Богородицы Бачковского мон-ря), Одигитрии из Несебыра (1342, СНАМ), Одигитрии из Мелника (XIV в., СНХГ) и оклад Охридского Евангелия (XIV в., СНАМ). Одним из традиц. элементов украшения ставротек, окладов Евангелий и икон являлись ажурные диски сферической формы со сложным геометрическим плетеным орнаментом. Данный орнаментальный мотив использовался и в технике резьбы по дереву. Врата и трон Хрельо (оба - XIV в., НМРМ) и врата из ц. свт. Николая Болнички в Охриде (XIII-XIV вв., СНИМ) с символической декорацией, включающей фигуры львов, грифонов, фантастических животных и св. всадников, представляют собой шедевры искусства монументальной резьбы по дереву этой эпохи. В болг. храмах и музеях хранятся образцы визант. и балканских литургических тканей XIII-XIV вв., большая часть из них была произведена в имп. мастерских К-поля: плащаницы имп. Андроника II Палеолога одна из Охрида (нач. XIV в., СНИМ), другая из Бачковского мон-ря, вложенная Матеем и Анной (кон. XIV в., ЦИАМ), 3-я из приходского храма в г. Рила (кон. XIV в., ц. свт. Николая в Риле); 4-я янинского деспота Изауса и его супруги Евдокии Балшич (XV в., Исторический музей в Благоевграде). Из Охрида происходят 2 шитые пелены с изображением Богородицы Оранты, подаренные эпирским деспотом Феодором Комнином и его женой Марией Охридскому архиеп. Димитрию II Хоматиану (1216, СНИМ), и с изображением Распятия Христова (ок. 1295, СНИМ). XV - 1-я пол. XVIII в. I. Архитектура и монументальная живопись. Первые памятники поствизант. |
| 1295 Labelle J. M. Op. cit.//Revue des Sciences Religieuses. 1978. T. 52. P. 144–150; 1979. T. 53. P. 23–42. 1296 См.: Malley W. H. Hellenism and Christianity. The Conflict between Hellenic and Christian Wisdom in the Contra Galilaeos of the Julian the Apostate and the Contra Julianum of St. Cyril of Alexandria. Roma, 1978. P. 399–418. См., например, следующую оценку этого сочинения св. Кирилла: оно «представляет собой плод долгой и добросовестной работы; автор обнаруживает в нем болыпую ученость, обставляя каждое свое положение разнообразными тщательно собранными доказательствами; он не оставляет без разбора ни одного из возражений противника, предусматривает новые, которые можно сделать, вообще старается, чтобы у его христианских читателей, для которых он пишет, не оставалось никакого сомнения в истинности и превосходстве их религии» (Вишняков А. Император Юлиан Отступник и полемика с ним св. Кирилла, архиепископа Александрийскаго. Симбирск, 1908. С. 149–150). 1298 Об этом см.: Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Сергиев Посад, 1895. С. 181–194. 1299 Вообще констатируется, что христология с Кирилла до 428 года находилась под сильным влиянием св. Афанасия. См.: Liaebaert J. La doctrine christologique de Saint Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne. Lille, 1951. P. 237–240. 1300 См.: Diepen H. М. Aux origines de l’anthropologie de Saint Cyrille d’Alexandrie. Paris, 1957. P. 46 Joussard G. Un probleme d’anthropologie et de christologie chez Saint Cyrille d’Alexandrie//Recherches de Sciences Religieues, 1955. T. 43. P. 370. 1301 Подробно См.: Simonetti M. Alcune osservazioni sul monofisismo di Cirillo di Alessandria//Augustinianum, 1982. V. 22. P. 493–511. 1302 Лященко Т. Указ. соч. С. 240–242. Позднейшие отцы Церкви (например, св. Иоанн Дамаскин ), развивая это учение св. Кирилла, говорили о «взаимопроникновении природ» ( περιχρησις τν φσεων). См.: Rehrmam A. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. Hildesheim, 1902. S. 326. |
| Когда список кандидатов определялся, начиналось обсуждение, в котором участвовало почти все византийское общество. Византийский историк Никифор Григора (ок. 1295–1360) пишет: «Между тем патриарший престол оставался тогда незанятым, потому что незадолго перед тем умер патриарх Герман, человек умный, украсивший свою жизнь и словом и делом. Итак, начались рассуждения и речи, кому принять кормило патриаршества. Указывали на многих как на людей достойных, одни – на того, другие – на другого. Но чаще всего слышалось имя Никифора Влеммида, человека, известного своею мудростью и добродетелью, который в своей мирной обители проводил строгую подвижническую жизнь. Когда же он отказался, отдали предпочтение пред другими монаху Арсению, который проходил тогда тесный путь подвижничества в одном из монастырей, находящемся в окрестностях Аполлониады. Это был человек, знаменитый своими добродетелями, но простой и не отличавшийся искусством выпутываться из лабиринта затруднительных обстоятельств» . Как отмечает святитель Симеон Солунский, во время обсуждений кандидатур на патриарший престол никто из архиереев не мог войти в великую церковь Святой Софии, чтобы не прослыть искателем патриаршей кафедры, ибо желание патриаршества серьезно осуждалось как выражение непозволительного честолюбия. Такого человека не могли включить в число возможных кандидатов на патриаршество. В первые века действовал выборный принцип, закрепленный в Кодексе Юстиниана. Однако с середины IX века порядок изменился. Поскольку по канонам епископ должен поставляться Собором, то для избрания патриарха император созывал Собор. Источники не указывают на численность состава Соборов. Исследователи полагают, что членов Собора должно было быть не менее двенадцати. В Византии не существовало обычая избирать местоблюстителя. Председательствовал на Соборемитрополит Кесарии Каппадокийской, занимавший первое место в синтагматионе византийских кафедр, а в случае его отсутствия – митрополит Ефеса, которому принадлежало второе место. После молитв начиналось обсуждение кандидатов. Им мог стать любой православный житель Византии, чье благочестие было хорошо известно. |
| 1148 О соборе у Льва Алляция, De consens. 664, 555–558. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, V, S. 609. – Δημητρακοπουλος , ρϑοδοξος λλας, ν Λειψ, 1872, 30: упоминает о Диалоге Анхиала, на основании Müller " а, Catalog. manuscrits Grecs de la bibliotheque de l’Escurial, Paris, 1848, p. 503 (список диалога хранится в Эскуриале). – Соч. Этериана прот. греков: Этериана: s. I. CCII, 231. 1149 См. рассказ анонимного писателя у Алляция (De consensu, р. 694, 695) о том, как 13 монахов после трехлетнего заключения в тюрьме, за отказ принять латинскую веру, были замучены: одни были привязаны к конским хвостам, а другие вместе с игуменом Иоанном сожжены на костре. 1150 В реферате нунциев времясчисление флорентийское, начинающее новый год с Благовещения, поэтому январь 1233 года, обозначенный у нунциев, соответствует январю 1234 года нашего счисления. 1153 Сведения об этом соборе сохранились в отчете или записи нунциев напеч. у Манси, XXIII, 279–319 и Гардуина, VII и в сочинениях патриарха Германа: 1) πντησις πρς τν μολογαν το ππα Γριγοριου κα πρς τος π’κενου σταλντας φρεμενουρους περ τς εκπρεσεως το γου Πνεματος (Издано в Венеции в 1796 г. вместе с хроникой Францы); 2) Два послания на остр. Кипр (Colelerii, Monumenta eccl. Graecae II 462–482); 3) Λγος περ τς εκπορεσεως το γου Πνεματος; 4) Περ ζμων πρς Θεδορον (τινα) Στουδτην (Рукоп. Парижск. библ. 1295); 5) Περ το καϑορτηρου πυρς; 6) Περ το βαπτσματος (упом. Алляцием, De consens. p. 712); 7) μολογα τς ’ντως ληϑος πστεως к монахам монастыря Иоанна Предтечи τε οκ πειϑοντο τος δγμασι τν Λατνων. (В рукописи Московск. Синодальной библ. 208), и 8) Послание к латинскому Константинопольскому патриарху (Рукоп. библ. св. Марка в Венеции, 575). См. Димитракопула (ρϑοδ. λλας), стр. 39–47. – Migne, Patr. CXL, 593–602 (по Fabric. XI, 162–171). – Sathas, Bibliotheca graeca medii aevi, 1873, II, 5. 1155 О Лионской унии: статья в l’Union Chretienne 1861. – Иеромон. Владимира (Никольского) Лионская уния. Правосл. Обозрение, 1867, XXIII, XXIV. – Hefele, Conciliengesch. VI, 1867, стр. 103–147. – Raynaldi, Annales ecclesiast. |
| Кроме того, святителя отличала от Нестория широкая и глубокая образованность. Живя в одном из главных центров позднеантичной культуры, он сумел блестяще воспользоваться и лучшими плодами эллинского наследия, и приобщиться к уже вполне созревшей христианской культуре. В основе всего образования и воспитания св. Кирилла лежало Священное Писание 1289 . Его он изучал в первую очередь под руководством Дидима Слепца – последнего выдающегося представителя «старой» Александрийской школы, ученого монаха и тонкого экзегета, призванного св. Афанасием Александрийским возглавить огласительное училище 1290 . Возрастив зерна знаний, посеянных этим и другими учителями 1291 с помощью своей неуемной энергии, святитель и сам вскоре стал одним из наиболее глубоких толкователей Библии среди церковных писателей, опираясь в своих толкованиях на всестороннее знакомство с предшествующим святоотеческим Преданием 1292 . Не случайно большая часть его творений – экзегетические произведения. В них св. Кирилл являет себя преемником александрийской традиции толкования слова Божия, хотя и не во всем и не всегда слепо следует ей, творчески развивая и насыщая ее все более богатым догматическим содержанием, прежде всего христологическим 1293 . Отдавая предпочтение в своих толкованиях духовному смыслу Писания (которое он, как и антиохийцы, обычно обозначал понятием «созерцание», избегая термина «аллегория»), нераздельному от «типологии», святитель усиленно подчеркивал и высокое значение смысла буквального 1294 . Другими словами, взаимовстречное движение александрийской и антиохийской экзегезы проявилось в творениях св. Кирилла не менее заметно, чем в трудах блж. Феодорита. Далее, помимо основательного и глубокого знания Священного Писания, святитель обладал и солидными познаниями в области философии. В его творениях цитируются сочинения Александра Афродисийского, Плотина, Порфирия и других языческих философов; активно он использовал и аристотелевскую логику 1295 . Поэтому, будучи не только экзегетом, но и апологетом, св. Кирилл мог аргументированно противопоставлять эллинской мудрости христианское любомудрие, что, например, наиболее очевидно проявляется в его сочинении против Юлиана Отступника 1296 . |
| Южно-славянскияминеи иерусалимского устава, также как и студийские, отличаются от славянорусских тем, что нередко в них помещаются синаксари или проложные сказания по 6 песни канона. Древнейшая минея иерусалимского устава с синаксарем из южно-славянских есть сербская 1388 года (хлудов. 146) за месяц октябрь. Синаксарь в ней стишной чрезвычайно сходен с тем, который на греческом языке находится в московской синод. библиотеке 390 и написан в 1295 году 234 . Но перевод синаксаря в минее отличен от другого южно-славянского перевода стишного пролога, сделанного в XIV в. и перешедшего в Россию в отдельной книге, а не в минеях, и положенного в основание печатного славянского нашего пролога 235 . В прологе минеи 1388 года находятся памяти, коих нет в славянорусском прологе, наприм. 5 окт. мучч. Флорентия и Диоклитиана, обращенных апостолами и усеченных, 13 окт. память гонению еже во св. о. н. Григория от Домнин (греч. 1295 π τν Δομννου), 23 муч. Евкрата (мин. греч. 21 окт.), 27 окт. пр. Афраата (м. греч. 29 янв.), 28 окт. св. Рома и еже в пропасти восточных отец (в греч. 1295 года Рома нет), 3 окт. муч. Фавста и 18 окт. священномуч. Папы (нет сих двух последних памятей и в греч; 1295 года). В молдавской минее XV в. за месяц август (москов. музея ундол. 85), расположенной по иерусалимскому уставу, стишной синаксарь помещен в конце месяца; он беднее памятями общепринятого стишного пролога и имеет особенности, ему одному свойственные: 3 авг. пр. Феоклиты (мин. греч. 21 авг.), 31 авг. ал. Пуда. Тогда как в студийских минеях южно-славянских помешаются проложные сказания из студийской редакции месяцеслова импер. Василия, в минеях иерусалимского устава помещаются сказания из стишного пролога, составленного в XII в., как увидим ниже. Конечно есть и исключения. В москов. музее, в библиотеке Ундольского 76) сербская минея XV века имеет службы и проложные сказания не на все дни. Сказания большею частию очень кратки, а иные велики; словом, в ней синаксарь особого рода, хотя, как видно, составлен на основании стишного пролога. Стихи пред сказаниями не приводятся, но в начале 1 сентября стоит имя Христофора Митиленского, писателя проложных стихов, как и в стишном прологе. |
| том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец, от воли Которого зависит назначение их. День и час еще не назначены Отцом, а потому не знает их никто, даже Сын. Несколько лет назад появилась книга Бейнингена «Бодрствуйте! Се, гряду скоро». В ней говорится, что Второе Пришествие Христа на землю последует в 1932 или 1933 году, но что Он придет не для Страшного Суда, а для открытия тысячелетнего царствования 144000 избранных. Свои выводы автор основывает на своеобразном толковании того места книги Даниила, в котором сказано: Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысяча трехсот тридцати пяти дней (Дан. 12, 11—12). Считая день пророчества за лунный год и переводя 1335 лунных лет в солнечные, он получает 1295 с четвертью солнечных лет, которые должны (по его мнению) пройти до Второго Пришествия Христа со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения на святом месте; принимая затем совершенно произвольно таким начальным годом 638-й год, когда последовала закладка мечети Омара на месте разрушенного храма Иерусалимского, и считая таковую закладку поставлением мерзости запустения, он складывает 1295 с четвертью лет с 638-ю годами и получает 1933-й год, то есть время Второго Пришествия Христа. Считая излишним доказывать очевидную ошибочность выводов автора, трудящегося над разрешением одного уравнения со многими неизвестными, сделаю лишь два замечания: 1. По словам Господа, поставлением мерзости запустения на месте святом надо считать разрушение храма и Иерусалима в 70 году по Р. X.; следовательно, если к 70-ти годам прибавить вычисленные г-ном Бейнингеном 1295 с четвертью лет, то окажется, что Второе Пришествие Христа уже было в 1366 году. 2. Если Господь сказал, что о дне и часе том не знает даже Сын, то как же может знать г-н Бейнинген? Не слишком ли много он берет на себя? И не кощунственно ли утверждение, что Господь говорил только о дне и часе, а о годе умолчал? И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. |
| В Риме Л., по-видимому, хотел добиться от понтифика разрешения изучать языки мусульм. стран для подготовки христ. проповедников. 23 янв. 1286 г. был издан декрет папы Гонория IV (1285-1287) с предписанием канцлеру Парижского ун-та оказывать поддержку студентам, изучавшим в Париже арабский и др. вост. языки. Л. обращался с прошением основать при Парижском ун-те коллегию для изучения греч., араб. и «татарского» языков и к франц. кор. Филиппу IV Красивому (1285-1314). Попытки добиться от папы Римского создания новых ориенталистских коллегий не увенчались успехом. Кроме того, Л. тяжело заболел. Когда его здоровье улучшилось, он отправился с проповедью христианства в Сев. Африку. В Тунисе Л. устроил диспут с мавританскими учеными. Один из участников этой беседы донес о диспуте халифу Абу Хафсу Умару I (1284-1295), к-рый сначала осудил Л. на смерть, но затем ограничился его изгнанием из страны (весна 1293). После неудачной попытки бегства с генуэзского корабля, на к-ром ему было предписано покинуть Тунис, Л. прибыл в Неаполь. Неаполитанский период его жизни (1293-1294) был одним из самых плодотворных: чтение публичных лекций чередовалось с работой над сочинениями, среди них - «Всеобщий указатель» (Tabula generalis) и «Петиция Рамона об обращении неверных» (Petitio Raimundi pro conversione infidelium), где Л. призывал не только к созданию семинарий для изучения вост. языков, но и к союзу христиан с татаро-монголами против мусульман. В 1295 г. Л. обратился к новому папе Римскому Бонифацию VIII (1294-1303) с просьбами о создании ориенталистских коллегий, а также о воссоединении католич. Церкви с Вост. Церквами. Понтифик не проявил интереса ни к проектам Л., ни к его новым сочинениям. В 1295-1296 гг. Л. были написаны «Древо науки» (Агвог scientiae) и «О положениях веры» (Liber de articulis fidei), а также поэма «Смятение» (Lo desconhort). Из Рима Л. отправился в Геную (провел там зиму 1296/97), а затем в Париж. В 1297-1299 гг. он активно выступал против лат. аверроизма (см. ст. Ибн Рушд ), сторонников к-рого в это время было особенно много в Парижском ун-те. Главное произведение антиаверроистского периода в творчестве Л.- «Открытое заявление Раймунда в форме диалога» (Declaratio Raymundi per modum dialogi, февр. 1298), представляющее собой комментарий к 219 тезисам аверроизма, осужденным в 1277 г. Парижским еп. Стефаном Тампье. К этому же периоду относится трактат «Древо философии любви» (Arbre de filosofia d " amor, 1298), целью к-рого было уравновесить интеллектуалистские тенденции антиаверроистских трудов «действием любви» (per manera d " amor). |
| 811 Наприм. Кирилл Александр. (Γλαφυρων ες την Εξοδον λογ. πρωτος. Migne. Patrologiae graecae. t. LXIX, 400. 409) называет мадиамского священника то Иофором. то Рагуилом, и объясняет смысл этих названий точно также, как Филон; подобно этому и блаж. Феодорит (вопр. 16-й в толковании на кн. Числ; Твор. Св. Отцев. т. 20:204) говорит, что тесть Моисея имел два имени, подобно патр. Иакову-Израилю и др. 812 В новейшее время такое понимание отстаивают, наприм., Knobel в Exod. u. Levit. 20; Bachmann. Das Buch d. Richter. I, 123; Kurts, Gesh, d. A. B. II, 53; Riehm,. Handwörterb. d. Bibl. Altert. 726. 727. 813 Димитрий у Евсевия (Προπαρασκευη Ευαγγ. IX. 29; Migne. Patrol. graecae. t. XXI, 740) говорит о Рагуиле, как внуке Иексана (Иокшан Быт.25:2 ), и Иофоре и Ававе (под вторым разумеется, вероятно, Ховав, названный у LXX в Чис.10:29 : ββ), как детях Рагуила; из новейших это мнение принимает Гезениус (Thesaurus. 1295). 814 Такое понимание представляется более вероятным Буддею (Hist. Eccles. V. Test. I, 492–493), у нас – автору Начертаяия Церк. Библ. Истории (стр. 80–81); ср. Smith. A Dicm, of the Bible. I, 1076. 815 Speaker Bible. I, 260, где после уяснения смысла хотен в значении не только «тесть», но и вообще «родство посредством брака», высказывается следующее объяснение: «Когда Моисей прибыл в Мадиам, Рагуил был уже немолод, имея семь взрослых дочерей; а когда Моисею исполнилось 60 лет, то относительно этого времени более вероятно то, что наследственное звание священника перешло к сыну Рагуила, чем то, что последний был еще жив; и нет каких-либо затруднений предполагать, согласно с Гезениусом (Thesaurus 1295), что Иофор был шурином Моисея. Тожество Иофора и Ховава, на основании Чис.10:29 , может быть допускаемо, но ни в каком случае не есть несомненное. Иофор возвратился в свою землю до провозглашения Синайского закона, и затем имя его не упоминается. Ховав сопутствовал, по-видимому, Моисею в его путешествии, соединив свою судьбу с израильтянами ( Суд.4:11 ). Он мог быть и, весьма вероятно, был младшим братом Иофора, не привязанным, подобно последнему, к своему племени обязанностями наследственного жречества. Это объяснение удовлетворяет, кажется, всем указаниям библейского повествования, которое в противном случае представляло бы серьезные, если не непреодолимые, трудности». |
|
|
