| Сложившееся различие между западным и восточным христианством в подходах к естественным наукам само по себе представляет серьезную историческую проблему того, как и почему воздействие Греческой классической культуры на христианство в Западной Европе, о котором писали блаженный Августин Гиппонский (354–430) и восемь столетий спустя Роджер Бэкон (1220–1291), оказало совершенно другой долговременный эффект на развитие науки и прогресс в области техники, чем в восточной части Европы, где образ жизни людей и их богомыслие в течение многих веков были гораздо ближе к греческой святоотеческой традиции и отличались от латинской традиции, к которой принадлежал блаженный Августин 55 . Загадкой является то, почему к XII веку греческая святоотеческая мысль и византийское богословие с их глубоким космическим измерением были практически забыты в Западной Европе 56 . Эта книга не претендует на полноту исторического исследования, и, тем не менее, она утверждает, что то, что было забыто, – а именно так называемый греческий святоотеческий (патристический) синтез, который лежит в основе всего православного богословия, – содержит в себе тайну этого особого отношения к науке, которому православное богословие следовало на протяжении веков. Возможно, что кто-то будет утверждать, что специфика православного отношения к науке обусловлена историческими и географическими факторами, такими как обособление грекоязычной Византийской империи и восточноевропейских стран (которые приняли православие от Византии) от Запада. Эра Просвещения и технической революции, наступившая после падения Византийской империи в XV веке и последовавших за ним упадка православия и сокращения его контактов с западным христианством, мало повлияла на православные народы 57 , в то время как на Западе дискуссия о науке и религии к этому времени стала историческим фактом и вошла в учебники. Кто-то возьмется утверждать, что это историческое «отставание» стало причиной расхождения между наукой и религией в православном мире, в результате чего православный опыт взаимодействия с наукой «опоздал» и «недостаточно развит». |
| Только для полноты раскрытия темы вернемся в Белоруссию. Есть там Гродненская область, большинство населения которой - католики. Это не только поляки, но и те, кто называет себя белорусами. Часть из них действительно белорусы, которые после упразднения в 19 веке церковной унии, предпочли остаться в папской юрисдикции, перейдя в католицизм. Но большинство их, скорее всего, поляки, которые в 20 веке выбрали «безопасную национальность». Наконец, литовцы считают, что те и другие это славянизированные литовцы. У последней точки зрения есть свои основания. Мы хорошо знакомы с историей агрессии в Прибалтике немецких крестоносцев - «псов-рыцарей». Давайте же признаем, наконец, что были в истории и русские крестоносцы. Часть безземельных княжьих и боярских сыновей стекалась во Владимиро-Суздальскую землю покорять мерю, мещеру, мурому (см.: « Последний Мономашич: забытый юбилей »), часть искала счастья на западе. Когда немецкие рыцари покоряли Пруссию и Жемайтию (северо-западный угол Литвы за Шяуляем), русские витязи покоряли язычников ятвягов, которые вместе с аукшайтами назывались «литвой». Гродненская область и часть соседних (а также южной и занеманской Литвы - Судавии) и была землей ятвягов. В конце 12-го - начале 13 века здесь возникла дюжина мелких русских княжеств: Гродненское, Новогрудское, Волковыское, Кревское, Друцкое, Браславское и другие - настоящие «рыцарские гнезда» - чьей задачей было только закабаление местных жителей, и некоторые из которых мы знаем только по названиям. Около 1220 года вождь ятвягов Миндовг разгромил эти княжества, основав свое государство с первой столицей в Новогрудке - будущее Великое Княжество Литовское (ВКЛ). Точнее, Миндовг только перенес откуда-то из южной Судавии столицу уже существовавшего государства. Установить «точную» дату основания большинства государств очень трудно. Ведь и Рюриковичи в 862 году были только основателями династии, пригласить которую четыре разрозненных племени просто не могли, если они уже не были связаны в одно государство. Равно, как и покорить малыми силами одновременно четыре племени, не имевших опыта государственного подчинения, было невозможно. Не говоря о том, что славяне жгли Альдейгьюборг еще за 100 лет до Рюриковичей. |
| Попытаемся разобраться в известиях, относящихся к периоду от 1219 до 1225 г. Это тот период, который положил основание власти монголов в Туркестане и Персии, когда Чингиз-хан должен был располагать целесообразно всеми военными силами. Благодаря тщательному рассмотрению событий в книге В. В. Бартольда 18 , мы имеем в настоящее время возможность с некоторым успехом всмотреться как в общие, так и в частные военные предприятия, порученные отдельным вождям, между которыми читаются и имена сыновей Чингиз-хана. Точкой отправления для нас служит занятие Отрара. Отсюда монголы пошли на Бухару (1220), причём главные силы под начальством самого Чингиз-хана и Тулуя держались прямой дороги от Бухары на Самарканд, а часть под командой Джучи прошла вниз по Сырдарье; можно догадываться, что этому отряду было назначено угрожать хорезмшаху с тыла или с боков. Под Самаркандом была употреблена особенная стратегическая мера, чтобы устрашить врагов численностью нападающих. Монголы, имея у себя множество пленных, выстроили их в боевой порядок, число пленников возросло до громадных размеров с прибытием Чагатая и Угэдэя после окончания дела в Отраре. Напуганные громадным числом осаждающего войска, жители Самарканда не долго сопротивлялись и на пятый день решили сдаться. После завоевания Самарканда монголы были заняты преследованием хорезмшаха. В этот период весьма решительных действий в Туркестане и Персии Чингиз-хан должен был располагать всеми своими силами; даже известные его полководцы Субутай и Джэбе, которые в преследовании Мухаммеда дошли до Каспийского моря, где (в 12201221 гг.) был потерян след его и которые скоро за тем через Кавказские торы проходят в южнорусские степи, – участвовали в выполнении общего плана войны. Действия Джучи не могут быть объяснены в смысле содействия тому же плану. По всем данным 19 , осада столицы хорезмшаха Ургенча началась в 12201221 гг.; в это время сам Чингиз-хан оставался на берегу Амударьи, где были удобные места для стоянки конницы. Сюда же были стянуты отряды Джучи (из Дженда), который доселе оперировал на северо-востоке в областях с кипчакским населением, равно как отряды Чагатая и Угэдэя. При осаде города возникли неожиданно раздоры между Чагатаем и Джучи, которые опять-таки должны быть приняты в соображение, особенно ввиду того, что под Ургенчем сыновья Чингиз-хана в последний раз сошлись вместе. Это было в 1221 г. Джучи остался в Хорезме, а Чагатай и Угэдэй возвратились к стоянке Чингиз-хана. |
| Происхождение души Св. Григорий Богослов придерживается теории креоцианизма, по которой душа «есть дыхание Божие, которое привходит в образовавшийся человеческий организм извне» 1217 . Св. Гигирий Нисский «не принимается учение о предсуществовании душ и их переселении. Душа уже находится в семени. Поэтому неправильно думать, что душа произошла прежде тела, или тело создалось без души» 1218 . Немесий Эмесский , не поддерживая теорию переселения душ 1219 , является, по-видимому, сторонником «предсуществования» души, но «об этом говорит достаточно туманно: «наша душа существовала еще до человеческого облика " » 1220 . Св. Иларий Пиктавийский придерживается креационизма 1221 . Блаж. Августин Гиппонский отвергает предсуществование душ, а из двух других теорий: креационализом и традиционализмом (рождением души от душ родителей) 1222 он сочувствует скорее креационализму 1223 . С другой стороны, хотя Блаж. Августин «отвергал теорию Платона о переселении душ», он «обсуждал другую: все души были созданы вначале и по какому-то собственному устремлению нашли путь телесного воплощения» 1224 . Страсти Св. Василий Великий пишет, что ««Страсти отдалили душу от сродства с Богом... через очищение от срамоты греха человек возвращает древний вид царскому образу. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза»» 1225 . Св. Григорий Нисский считал, что смерть, очищая наше тело от порочных страстей, вместе с тем освобождает его и от тех естественных потребностей, которые при чрезмерном удовлетворении их обращаются в страсть 1226 . «Все, что не от Бога, суть страсти, ограничивающие нашу свободу, в конечном счете – рановидности нашей смертности» 1227 . «Все, происшедшее от скотского бессловесия и взятое в отдельности, при худом употреблении ума стало пороком; как и наоборот, если рассудок воспримет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость – осторожность, страх – благопокорность, ненависть – отвращение от порока, сила любви – вожделение истинно прекрасного, а величавость нрава возвышает над страстями и образ мыслей сохраняет не порабощенный злу» 1228 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Фильм-расследование «Красная карточка», часть первая - «Игра без правил» 16.01.2018 1220 Первая часть фильма «Красная карточка» называется «Игра без правил» не случайно, так как все в современном мире подчиняется определенным законам. Впрочем, для некоторых персонажей и даже стран эти законы — пустой звук. Ложь в суде, ложь в СМИ — все это на руку русофобам, которые сейчас разрывают в клочья закон, право и логику. Более того, из фильма – расследования становится ясно, что Россию шельмуют на деньги, которые были украдены у России. Цинизм запада в очередной раз пробил дно. Когда-то наши «западные партнеры» поверили международному аферисту по имени Билл Браудер и приняли так называемый «закон Магнитского», на основании которого были введены первые санкции против России. Это случилось еще до Крыма и Донбасса, задолго до украинского майдана… «Когда вам приносят, как у Браудера, что-то, о чем вы понятия не имеете, но что хорошо вписывается в вашу политическую доктрину – вы с удовольствием это принимаете. Я говорю об американском истеблишменте» — говорит режиссер Андрей Некрасов, автор фильма, разоблачающего Браудера. Запад фильм не воспринял и запретил, а режиссер остался не услышанным… В скандал, раздутый Браудером, вплетается все новая ложь. Российский адвокат Наталья Весельницкая, которая встретилась с сыном будущего президента США, Дональдом Трампом-младшим, стала в США «агентом Кремля» и тем самым злом, которое помешало победе Хиллари Клинтон. Ее обвинили в разрушении «американской демократии». «Я себе не могу представить, как такая мощная огромная страна, с бюджетом, в несколько, в несколько десятков или сотен раз превышающим бюджет Российской Федерации может всерьез быть опрокинута какой-то нелепой совершенно историей о том, что какой-то адвокат пришел к сыну кандидата», — недоумевает Наталья Весельницкая. Из нашего фильма вы узнаете, как легендарные, неподкупные, объективные западные СМИ шельмовали юриста Весельницкую и травили режиссера Некрасова. |
| Β XIII в. политическая мысль для подтверждения сакральной природы королевской власти обратилась к иной аргументации: на смену богословию приходит римское право. Новая политическая теория основывается не на представлении о короле как образе Христа (каковым в католической догматике стал папа), а на юриспруденции; система ценностей адаптируется к новому образу мышления – светскому и преимущественно юридическому. Если в эпоху борьбы за инвеституру королевская власть рассматривалась как эманация 136 литургических и сакральных ценностей, то теперь – как эманация права. Государь не переставал быть «королем и священником», но утверждал свой священнический сан через посредство философии римского права. Закон стал рассматриваться как посредующее звено между королем и Богом. Новый дуализм образа короля стал основываться на «религии права» (religio iuris) и осмысливаться в юридических терминах: «закон природы – закон человека» и т.д. Устанавливается связь между Христом и законом, а король воспринимается как «отец и сын закона». Праву приписывается божественный характер: «Юрист может ошибаться, но закон – никогда», и Государь, являясь «воплощением закона», разделяет с ним его могущество. Так, Фридрих II Гогенштауфен (император Священной Римской империи в 1220–1250 гг.) в своих актах вдохновлялся идеей Божества, но оправдание своих действий искал в кодексе Юстиниана (как раньше короли ссылались на библейскую традицию), а самого Фридриха называли lex animata – «одушевленным законом». Императорский сан – величество, которое есть lex animata на земле и в котором берут свое начало гражданские законы. Эти идеи развиваются в политических и юридических трактатах, в частности, у английского юриста XIII в. Генри де Брактона (ок. 1200 –1268). Говоря о причастности короля к божественному Закону, Брактон утверждает, что государь «и выше и ниже закона»: «Будучи викарием Бога и его слугой на земле, король не обладает иной властью, чем та, которую он имеет от закона», «король должен быть подчинен Богу и закону, так как именно закон делает короля». |
| Epistula 28, 3, PL 112–113). 146 Augustinus Hipponensis. Epistula 73, PL 33, 245. О переписке блж. Августина с блж. Иеронимом см.: Thimme W. Augustin. Ein Lebens und Charakterbild auf Grund seiner Briefe Göttingen, 1910. S. 21–32; Grützmacher G. Hieronymus. Eine biographische Studie zur alten Kirchengeschichte Berlin, 1908. Bd. III. S. 114–137. 147 Augustinus Hipponensis. Coma mendacium. 11, PL 40, 525. Подробно вопрос этот рассматривается в §§ 4–9. Всестороннее учение блж. Августина о лжи изложено: Récéjac Ε. De mendacio quid senserit Augustinus. Parisiis. 1896. 150 Quis autem non exhorreat, et mori eligat, sici proponatur, aut mors perpetienda aut rursus infantia. [Кто не ужаснется и не предпочтет умереть, если ему предложат на выбор пережить смерть или снова детство?] (Augustinus Hipponensis. De Civitate Dei XXI, 14, PL 41, 728–729). 151 Nonne ipsa est beata vita quam omnes volunt, et omnino qui nolit nemo est? [Разве не блаженной жизни все хотят, и нет такого человека, который бы ее не хотел?] (Augustinus Hipponensis. Confessiones Χ, 29, PL 32, 791). Nec ego tantum, aut cum paucis, sed beati prorsus omnes esse volumus [Не только я или немногие вместе со мной, но и, конечно, все мы хотим быть блаженными) (Ibid. X, 31, PL 32, 793). Beate certe omnes viv ere volumus; neque quisquam est in hominum genere, qui non huic sententiae, antequam plene sit emissa, consentiat. [Мы все, без сомнения, хотим жить блаженно, и нет никого в роде человеческом который бы не сочувствовал этому еще прежде нашего о том высказывания] (Idem. De moribus Ecclesie I, 4, PL 32, 1312). Omnium certa sententia est, qui ratione quoquo modo uti possunt, beatos esse omnes homines velle. [У всех, кто только каким-либо образом причастен разуму, есть твердая уверенность в том, что все люди хотят быть счастливыми] (Idem. De Civitate Dei Χ, 1, 1, PL 41, 277). Cp.: Idem. De magistro, 46, PL 32, 1220. Рус. пер. Ч. 2. C. 472; De Trinitate XIII, 6, 7, 25, PL 42, 1017–1018, 1034. 152 Auditsi qualis ores nunc audi et quid ores, unde me maxime cosulendum putasti, quoniam te permovet quod ait Apostolus, Quid enim oremus, sicut oportet nescimus ( Rom. VIII, 26 ), et timuisti ne magis tibi obsit, non sicut oportet orare. Quod itaque dici breviter potest, ora beatam vitam… Quid ergo aliud oportet te orare, nisi id quod cupiunt et mali et boni, sed ad quod perveniunt non nisi bori? [Ты уже слышала, как тебе молиться, теперь послушай о чем тебе молиться, потому ты и захотела более всего, чтобы я дал тебе совет в этом деле, поскольку тебя волнуют слова апостола: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно» ( Рим.8:26 ). Ты испугалась, и тебя смущает, как должно молиться, более, чем то, чтобы не молиться вовсе. Если говорить кратко, то молись о блаженной жизни… Действительно, о чем другом тебе следует молиться, как не о том чего хотят и добрые и плохие, но к чему никто не приходит, кроме добрых?) (Augustinus Hipponensis. Epistula 130, 9, PL 33, 497). |
| Духа к Отцу и Сыну термин «подчисление» – ποφιθμησις (в противоположность «сочислению» – συνοφθμησις) для данной цели является нелепым, так как им определяется отношение индивидуума к виду или вида к роду и вносится мысль, что единое в Боге существо есть нечто не реальное, а лишь умопредставляемое. Православные же, хотя и исповедуют три Ипостаси, но не разрушают этим Их действительного единства по существу и не допускают именования Сына вторым Богом, а Духа Святого – третьим, что предполагается термином παρθμησις: «Таким образом и Ипостаси исповедуются, и благочестивый догмат [единоначалия] 1220 не падает» (18.47) . После этого св. Василий решительно устанавливает положение, что Св. Духу подобает прославление вполне одинаковое с Отцом и Сыном, и доказывает это на основании тождества наименований, усваиваемых Священным Писанием Св. Духу, с именованиями Отца и Сына, тождества Божественных свойств: непостижимости для человека, вездесущия, всемогущества и др., а также на основании полного общения с Отцом и Сыном и по действиям, и по существу. Противники св. Василия утверждали, что Писание нигде не предало о прославлении Духа со Отцом и Сыном, но тщательно уклонялось выражения: «с Духом», всегда же предпочитало выражение: прославлять «в Духе». Св. Василий возражает, что и вторая форма славословия употребляется в Священном Писании так, что прославляет Св. Духа не менее, чем первая, и нисколько не выражает Его служебного положения. Но и второй формулы в целом виде нет в Священном Писании; а если она заимствована из обычая, то и православные, находя оба речения в употреблении у верных, обоими пользуются, будучи уверены, что тем и другим равно воздается слава Духу Но так как противники спорят собственно не о слове, а сделали его выражением неправильной, не содержавшейся в Священном Писании мысли, то должно предпочитать предлог «с», дающий весьма ясное понятие о единосущии, – такой формулой устраняется и савеллианство, и арианство. Поставив вопрос, откуда предлог «с» получил начало, какую имеет силу и в какой мере согласен с Преданием, св. |
| Гуго, епископ Линкольнский (ок. 1140 – 1200, память в Католической Церкви 16 ноября), был по происхождению француз; он приехал в Англию, когда ему было 35 лет. Он был ученым человеком и отличным организатором, знаменитым тем, что всегда стоял за справедливость. Гуго был прославлен в 1220 году. Эдмунд Рич из Абингдона, архиепископ Кентерберийский (1175–1240; память в Католической Церкви 16 ноября), был сыном богатого торговца. Учился в Оксфорде и Париже. Настоящий «пионер схоластики», Эдмунд, будучи архиепископом, показал себя превосходным администратором и писателем. Он умер во Франции и был причислен к святым Католической Церкви в 1246 году. Ричард, епископ Чичестера в Западном Сассексе (1197–1253; память в Католической Церкви 3 апреля), обучался в Оксфорде, Париже, Болонье и Орлеане. Ученик Эдмунда Кентерберийского, Ричард был знатоком канонического права и отличным администратором, пытался насаждать священнический целибат и проповедовал крестовые походы. Этот академик был канонизирован в 1262 году. Наконец, назовем и Томаса Кантелупа, епископа Херефордского (1218–1282, память в Католической Церкви 2 октября). Он происходил из влиятельной норманнской семьи, учился в Париже и Оксфорде, стал энергичным администратором. Устав от постоянных судебных тяжб, Томас скончался в 1282 году; был канонизирован в 1320 году. Его останки до сих пор пребывают в раке собора города Херефорд. «Мистики» Иулиания Нориджская Как реакция на то, что папское государство стало абсолютно светским, занимаясь своими бесконечными исками, многие верующие, не удовлетворенные этим, принялись искать «настоящую духовность» где-то на стороне. К сожалению, пребывая вне Православной Церкви, они не могли обрести присущего ей духа трезвения и умеренности. Они стали основывать различные католические монашеские ордена, ошибочно надеясь таким образом вернуться к «простой Церкви». Одним из самых популярных орденов того времени был орден цистерцианцев. Многие из этих людей были вполне искренними в своих духовных исканиях, но все же далеки от подлинной духовности; по своим устремлениям они оказываются близкими к протестантам. Их даже можно назвать «первыми харизматами». Они практиковали личное эмоциональное переживание, которое возбуждает воображение (фантазию), что приводило к различного рода «видениям», культивировали самоэкзальтацию, в основе которой – движения психики, а не духовный опыт. Это веяние особенно распространилось во Фландрии и Италии (Франциск Ассизский и другие). |
| 1209 См.: Maxime le Confesseur. Vie de la Vierge. Traduit par Michel-Jean van Esbroeck//Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Scriptores iberici. T. 22. Lovani, 1986. P. V-XXXVIII. 1210 Впрочем, высказываются и сомнения в авторстве преп. Максима. См.: Nicols A. Byzantine Gospel. Maximus the Confessor in Modern Scholarship. Edinbourgh, 1993. P. 110–111. 1213 См.: Hausherr I. Nouveaux Fragments grecs d’Évagre le Pontique//Orientalia Christiana Periodica. 1939. Vol. 5. P. 229. 1215 См.: DisdierM.T. Élie l’Ecdicos et les τερα κεφλαια attribués à saint Maxime le Confesseur et à Jean Carpathos//Échos d’Orient. 1932. T. 31. P. 17–43; Darrouzes J. Élie Ecdicos//Dictionnaire de spiritualité. Т. IV, pt. 1. Paris, 1960. P. 576–578. 1216 См.: Richard M. Florilèges grecs//Dictionnaire de spiritualité. T.V. Paris, 1964. P. 475–512; рус. пер.: «Пчела» или «Богословские главы» преп. Максима Исповедника . Перевод, вступит, ст., примечания, послесловие П.К. Доброцветова. М., 2013. 1218 См.: Roueché М. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century//Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 1974. Bd. 23. S. 61–76. 1219 См.: Bizer C. Studien zu Pseudathanasianischen Dialogen der Orthodoxos und Aetios. Bonn, 1970. S. 24–40. 1220 См.: Lebreton J. Le traité de l’âme de saint Grégoire le Thaumaturge//Bulletin de littérature ecclésiastique. 1906. T. 88. P. 73–83; Einaeson B. On a Supposed Pseudo-Aristotelian Treatise on the Soul//Classical Philology. 1933. Vol. 28. P. 129–130; Gatje H. Studien zur Uberlieferung der aristotelischen Psychologie in Islam. Heidelberg, 1971. S. 54–62,95–113,114–129. 1223 См. ряд верных наблюдений на сей счет: Dalmais I.H. L’oeuvre spirituelle de saint Maxime le Confesseur//La Vie spirituelle. Supplément, 1952. T. 21. P. 216–226. 1225 См.: Volker Wi Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor//Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht. B., 1961. S. 331–350. 1226 См.: Hieromonk Alexander (Golitzin). Et introibo ad altare Dei. The Mystagogy of Dionysius Areopagita, with Special Reference to its Predecessor in the Eastern Christian Tradition. Θεσσαλονκη,1994.P 402–405. |
|
|
