| 1170/71) и кафоликон мон-ря Ватопед на Афоне (1197-1198)), с др. стороны - стиля «рококо» или «art nouveau» таких ансамблей, как фрески ц. Панагии Аракос близ Лагудеры, Кипр (1192) ( Demus O. The Mosaics of San Marco in Venice. Chicago; L., 1984. Vol. 1. Pt. 1. P. 182-185). Л. Адерман-Мисгиш помимо 2 упомянутых стилей указала на росписи Н. как на источник еще одной, «классической», тенденции (тип росписей Димитриевского собора во Владимире) ( Hadermann-Misguich L. La peinture monumentale tardocomnene et ses prolongements au XIIIe siècle//CIEB, 15. 1979. Vol. 1. P. 257-268). С. Томекович отнес к росписи Н. только обе разновидности «маньеризма» (тип росписи ц. вмч. Георгия в Курбинове, 1191 г., и росписи в церкви близ Лагудеры), тогда как памятники, подобные фрескам ватопедского кафоликона, рассматривает вне связи с Н. ( Tomekovi S. Le «manièrisme» dans l " art mural а Byzance (1164-1204). P., 1984. 2 vol.). Была также предложена трактовка стиля фресок Н. как результата синтеза 2 главных тенденций в искусстве всего XII в.: «классической» (Владимирская икона Божией Матери, ГТГ; мозаики 40-50-х гг. XII в. в Чефалу, Палатине и Марторане на Сицилии, фрески Димитриевского собора во Владимире и др.) и «экспрессивной» (миниатюры рукописей круга Гомилий Иакова Коккиновафского - Vat. gr. 1162, Paris. gr. 1208, 2-я четв. XII в.; росписи церквей св. бессребреников в Кастории и вмч. Георгия в Курбинове и др.) ( Овчарова. 2009. С. 79-120). «Классическая» тенденция проявляет себя в таких признаках росписей Н., как гармония композиционных построений и вкус к тонким живописным приемам (лессировки, переливы цвета), благородно-вытянутые пропорции фигур и присущая многим из них грациозность поз и жестов, аристократически утонченные типы значительной части ликов и деликатная, сплавленная моделировка нек-рых из них. Кроме того, классическая составляющая дает о себе знать в трактовке внутреннего мира определенной части персонажей - в свойственной им созерцательности, благородно сдержанном или лирически мягком характере эмоциональности. |
| Dennis G.T. The reign of Manuel II Palaeologus in Thessalonica, 1382– 1387. Rome, 1960. (OCA; 159). Dieten J.L. van. Entstehung und Überlieferung der «Historia Rhomaike» des Nikephoros Gregoras. Köln, 1975. Ducellier A. L’Albanie entre Byzance et Venise, X e -XV e siècles. London, 1987. Ducellier A. La fagade maritime de PAlbanie au moyen agë Durazzo et Valona du XIe au XVe siecle. Thessalonique, 1981. Dunbabin J. Charles I of Anjoü Power, Kingship and State-Making in Thirteenth-Century Europe. London, 1998. Edbury P. The Kingdom of Cyprus and the Crusades, 1191–1371. Cambridge, 1991. Fine J.V.A. The late medieval Balkans. Ann Arbor, 1987. Fryde E. The Early Palaeologan Renaissance (1261 – с 1360). Leiden, 2000. Gallina M. Una societa coloniale nel trecentö Creta fra Venezia e Bisan-zio. Venezia, 1989. Geanakoplos D.J. Interaction of the sibling Byzantine and western cultures in the middle ages and Italian renaissance 330–1600. New Haven and London, 1976. Geanakoplos D.J. Constantinople and the West: Essays on the Late Byzantine (Palaeologan) and Italian Renaissances and the Byzantine and Roman Churches. Madison, 1989. Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959. Gill J. Byzantium and the Papacy, 1198–1400. New Brunswick, 1979. Gill J. Church Union: Rome and Byzantium, 1204–1453. London, 1979. Guillou A. (ed.). La civiltà bizantina dal XII al XV secolö aspetti e prob-lemi. Roma, 1982. Guran P., Flusin B. (ed.). LEmpereur hagiographë culte des saints et monarchic byzantine et post-byzantine. Bucharest, 2001. Harris J. Greek Emigres in the West, 1400–1520. Camberley, 1995. Heers J. Gênes au XV е sièclë activité économique et problèmes sociaux. Paris, 1971. Heisenberg A. Quellen und Studien zur spätbyzantinischen Geschichte. London, 1973. Hrochová V. Aspects des Balkans médiévaux. Prague, 1989. Imber C. The Ottoman Empire, 1300–1481. Istanbul, 1990. Inalcik H. The Ottoman Empirë the Classical Age, 1300–1600. London, 1973. Inalcik H. The Ottoman Empirë Conquest, Organization and Economy. London, 1978. |
| 1183 C.E.Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford: Oxford University Press, 2004) 259. 1185 K. Schäferdiek in Hennecke, Schneemelcher, and Wilson, eds., New Testament Apocrypha, vol. 2, 167. 1186 Junod and Kaestli, Acta lohannes, vol. 2, 689–694; J. Bremmer, " Women in the Apocryphal Acts of John,» in J. N. Bremmer, ed., The Apocryphal Acts of John (Kampen: Kok, 1995) 55–56. 1187 Lalleman, The Acts of ]ohn, 256–266. Он представляет критический разбор аргументов в пользу всех трех гипотез. 1188 Schäferdiek in Hennecke, Schneemelcher, and Wilson, eds., New Testament Apocrypha, vol. 2, 166. 1191 См. C.E.Hill, «The Identity of Johns Nathanael,» JSNT (1997) 50–52. Список Двенадцати, включенный, с небольшими вариациями, в сирийские «Учения апостольские» (12) и в «Установления апостольские», также начинается с Иоанна и включает Нафанаила. На втором месте в нем стоит не Фома, а Матфей, поскольку Иоанн и Матфей рассматриваются как те двое из Двенадцати, которые написали собственные Евангелия. 1192 С. Е. Hill, " The Epistula Apostolorum: An Asian Tract from the Time of Polycarp,» JECS 7 (1999) 6–14, представляет и обсуждает аргументы в пользу Египта, выдвинутые А. А. Т. Ehrhardt, M. Hornschuh и С. D. G. Müller. 1193 С. Schmidt and I. Wajnberg, Gespräche Jesu mit seinen Jünger nach der Auferstehung. Ein katholisch-apostolisches Sendschreiben des 2. Jahrhunderts (TU 43; Leipzig: Hinrichs, 1919) 361–402. 1195 В эфиопской версии – 150 лет, но большинство ученых согласны, что коптская версия ближе к оригиналу. Писец мог увеличить этот период, когда 120 лет прошли. 1196 R. Bauckham, «Papias and Polycrates on the Origin of the Fourth Gospel,» JTS 44 (1993) 65–66. 1198 Его сообщение о создании Евангелия от Марка (по Евсевию, Церковная история, 6.14.6), по всей видимости, основано на словах Папия. 1201 Эти термины употребляются в Каноне Муратори, а Иустин (Первая Апология, 67.3) говорит, что на христианских богослужениях «читаются воспоминания апостолов и писания пророков». |
| А. Забытые русские святогорцы - Каллиник и «филадельф» (страничка истории рус. книгописания на Афоне в конце XIV - начале XV в.)//MOCXOBIA. М., 2001. Т. 1: (К 60-летию Б. Л. Фонкича). С. 431-442; Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии христианского Востока в Москве в сер. XVII в.//Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 70-97. А. и Сербия Свт. Савва Сербский. Роспись ц. Вознесения Господня в Милешеве. Ок. 1228 г. Свт. Савва Сербский. Роспись ц. Вознесения Господня в Милешеве. Ок. 1228 г. История серб. монашества на А. является наиболее ясной и хорошо документированной почти на всем протяжении. Вероятно, монахи серб. происхождения жили в различных мон-рях на Св. Горе задолго до создания здесь национальной обители. Однако наиболее значимым моментом в истории серб. общины на А. было появление здесь в 1191 г. серб. княжича Растка (3-го сына вел. жупана Стефана Немани). В качестве послушника он поселился в Русском Пантелеимоновом мон-ре, где вскоре принял постриг с именем в честь прп. Саввы Освященного, а через нек-рое время перешел в Ватопедский мон-рь (впосл. архиеп. Сербский прп. Савва I ). В 1197 г. к Савве присоединился отец, отрекшийся от престола в пользу 2-го сына - Стефана Первовенчанного и принявший постриг с именем Симеон (прп. Симеон Мироточивый ). На их средства в Ватопеде был воздвигнут ряд построек, возобновлена разрушенная пиратами церковь в местности Просфора, приобретено неск. запустевших метохий, заселенных после этого выходцами из Сербии. За это святые Савва и Симеон были внесены благодарными насельниками Ватопеда в число ктиторов обители. Мон-рь Хиландар. Собор и фиал Мон-рь Хиландар. Собор и фиал Во время паломничеств по А. св. отец и сын обратили внимание на развалины небольшого мон-ря в сев.-вост. части полуострова, между Зографом и Эсфигменом, заброшенного после пиратского разорения. Основанный не позднее 1076 г., этот мон-рь был посвящен Введению во храм Пресв. Богородицы, носил название Хиландар (Χελανδαρου; болг. Хилендар) и в кон. XII в. принадлежал Ватопеду. Прп. Симеон испросил разрешение у своего свата имп. Алексея III Ангела (на дочери к-рого был женат Стефан Первовенчанный) возобновить этот мон-рь как сербский («своему отьчьству утврьдите срьбскыи монастырь звати се»). Просьба была поддержана всем святогорским собором (за исключением Ватопеда) во главе с протом, и во 2-й пол. 1198 г. император издал хрисовул, к-рому предшествовал златопечатный сигиллий, о передаче Хиландара Симеону и Савве с возведением мон-ря в ранг царской обители, об освобождении мон-ря от всякой власти, включая власть прота, и возвращении возрожденной обители всех ранее принадлежавших ей владений и угодий. Учреждение серб. национального мон-ря на Св. Горе явилось важным этапом на пути к обретению Сербской Церковью автокефалии, предпосылки этого были заложены в правление Стефана Немани, окончательно эта задача была решена его детьми святыми Саввой и Стефаном уже после смерти отца. |
| Влияние Святой Горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы. Часть 4. Афон, Сербская и Болгарская Православные Церкви Афон и Сербская Православная Церковь Сербский монастырь Хиландар. Кафоликон и лоза св. Симеона Мироточивого. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru Сербы приняли христианство в VII веке и состояли то в римской, то в греческой, а то и в охридской юрисдикциях. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, пока в IX столетии не начали свою проповедь на славянском языке святые братья Кирилл и Мефодий. Вскоре некоторые монахи сербского происхождения жили уже в различных монастырях на Святой Горе. Однако поворотным моментом в истории сербской общины на Афоне стало появление в 1191 году в Русском Пантелеимоновом монастыре сербского княжича Растко, будущего святителя Саввы Сербского. В 1197 году к нему уже в Ватопедской обители присоединился отрекшийся от престола его отец, в скором времени — прп. Симеон Мироточивый. За ктиторские труды и смиренную, подвижническую жизнь в 1198 году им было разрешено основать первый сербский монастырь на Афоне (15, 99–100). Учреждение сербского национального монастыря Хиландарь на Святой Горе явилось важным этапом на пути к обретению Сербской Церковью независимости. В XIII веке Папа Римский старался усилить свою власть в Сербии, но этому активно противостоял св. Савва, который в 1219 году в Никее был рукоположен в архиепископа с одновременным признанием автокефалии Сербской Церкви. По преданию, в Хиландаре находится принесенная из Палестины св. Саввой чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», принадлежавшая св. Иоанну Дамаскину, у которой и поныне совершаются многие исцеления. В 1346 году могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии, при этом патриаршая резиденция помещалась в Пече. Константинопольский же патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Однако по настоянию афонского монаха сербского происхождения Исаии Константинопольский патриарх в 1374 году анафему снял. |
| Святые патриархи Иоанн и Георгий. Георгий, без сомнения, разумеется здесь (I) первый (678—683); ибо Георгий II жил уже в конце XII в. (1191—1198). Георгий I был первоначально пресвитером, синкеллом и сосудохранителем в Царьграде (Ог. снг. I. 232). Но касательно Иоанна есть три мнения: Болландисты думают, что это Иоанн II каппадокианин (518— 520). Никодим в синаксаристе и Ассемана полагают, что это Иоанн V протекдик (669—674). Вершинский догадывается, что это Иоанн (712—715), ибо ему вместе с Георгием и Германом возглашена была вечная память на 7 вселенском соборе. Первое мнение не основательно. Иоанн Каппадокианин имеет особый день празднования с другими патриархами. В древнейшем месяцеслове коаленером 1, который по содержанию восходит к 7 веку, 26 августа значится: Иоанна, Епифания и Мины, в капуанском евангелии X в. 24 августа: Иоанна и Епифания патриархов. В месяцеслове Василия 25 августа Геннадия, Иоанна, Стефана и Мины. В сей день он и в стишном прологе в., но уже неверно поставлен после Епифания: Епифания, Иоанна, Мины. Это Иоанн Каппадокианин предшественник св. Епифания. Февраля 21 в стишном прологе поминается св. Иоанн III, патр. константинопольский схоластик (565—577), 2 сентября прославляется Иоанн IV постник (582—595). Он же и 30 августа. По всей вероятности ныне (18 авг.) разумеется Иоанн V. Он 1, предшествует Георгию ближе всех прочих; известно, что авторы месяцесловом располагали патриархов цареградских по группам, согласуясь с временем их правления, и чем древнее месяцесловы, тем точнее, наприм. в калиполитанском евангелии X века 20 ноября Прокла, Максима, Аноголия, Геннадия (здесь только Максим, паставлен позднее Прокла, который был его преемником), 25 августа Иоанна, Епифания, Мины, 30 августа Александра, Иоанна, Павла. 2. Православие Иоанна V засвидетельствовано на 6 вселенском соборе. (Деян. св. Aug. I. 83); 3. Он был при одном императоре с Георгием, Константине Логонате (698—686); 4. все другие ранее его предшествующие Георгию патриархи с именем Иоанна четыре (считая первого — Златоуста) имеют свои особые дни празднования, кроме сего Иоанна V. И ему надобно отдать по означенным основаниям предпочтение пред Иоанном VI. |
| T. 1. P. 443). Мон-рь был возобновлен вскоре после VII Вселенского Собора 787 г., его настоятелем назначен духовный наставник исп. Иоанна, игум. Кафарского, в свите к-рого Иоанн присутствовал на Соборе и имя к-рого в источниках не сохранилось (SynCP. P. 632). Его преемником стал Иларион Далматский (770 или 775/6 - 6 июня 845), исповедник, пострадавший во время 2-го периода иконоборчества. Сведения о нем содержатся в неизданном Житии (BHG, N 2177-7177b), приписываемом Савве Монаху ( Matantseva. 1993). Иларион, в 20 лет покинувший родителей и удалившийся в мон-рь, стал игуменом Д. м. при имп. Никифоре I, при Льве V подвергся гонениям за иконопочитание. Период правления Михаила II он также провел в заточении, при Феофиле был отправлен в ссылку и вернулся в мон-рь только после смерти последнего благодаря личному вмешательству имп. Феодоры. Об авторитете Д. м. и его настоятеля можно судить по подчеркнуто уважительному обращению прп. Феодора Студита к Илариону, к-рого Феодор называет «архимандритом» ( Theod. Stud. Ep. 90. 1), «отцом» (Ibid. 90. 2; 91. 20) и «экзархом» (Ibid. 214. 21; 291. 20). В последующие века мон-рь еще 2 раза становился тюрьмой: в 913 г. после неудачного заговора Константина Дуки в Д. м. был помещен патрикий Константин Элладик; в 1182 г. имп. Андроник I Комнин заточил в Д. м. имп. Марию, вдову Мануила Комнина ( Sathas. P. 330). Возможно, к этому моменту мон-рь был превращен в жен. обитель (ср. предположение Р. Жанена о том, что мон-рь стал женским только во время Патриаршества Георгия II Ксифилина, т. е. между 1191 и 1198 ( Janin. P. 84)). Последнее упоминание о мон-ре относится к кон. XII в.; есть основания полагать, что он перестал функционировать в период захвата К-поля крестоносцами, т. е. после 1204 г. Точное местоположение мон-ря неизвестно. В Житии прп. Исаакия (BHG, N 955) рассказано о том, что святой приказал ученикам Сатурнину и Виктору построить для него в К-поле скромное жилище, если они хотят, чтобы он задержался в столице. Ученики приступили к работе, и первым постройку закончил Сатурнин, соорудив для учителя келью в собственном поместье в пригороде недалеко от крепостной стены (имеются в виду стены, возведенные при имп. |
| Торопец (место рождения) – служба 14 февраля. 1190 Симон, епископ Владимирский и Суздальский, постриженец Печерский, в 1115 году посвящён в епископа во Владимире-на-Клязьме, где и преставился в 1126 году, но мощи его по завещанию принесены в Антониеву пещеру. В Патерике сказано, что он из Печерского монастыря взят в епископы Владимирские. Служба с полиелеем – 10 мая. 1191 Никон, 4-й игумен Печерский, умер в 1088 году, пришёл священником ещё при Феодосии. Похоронен в Ближней пещере. Общая служба – 23 марта. 1192 Феофан Постник. Общая служба ему – 11 октября. Похоронен в Ближней пещере – «открыто почивающие». 1195 Тит, пресвитер Печерский, когда жил и преставился, неизвестно. Общая служба – 27 февраля. Похоронен в Ближней пещере. 1196 Илья Муромец, у Кальнофойского по-народному именуемый Чоботок. Кальнофойский полагает его жившим лет за 450 до своего времени, т. е. ок. 1188 года. Память ему – 18 декабря. Похоронен в Ближней пещере. 1197 Дамиан Целебник, пресвитер, постриженец преп. Феодосия, преставился при нём же в 1071 году, служба со славословием вместе с Матфеем и Иеремиею – 5 октября. Похоронен в Ближней пещере. 1198 Никон Сухий, постриженец Печерский, пленён половцами в одно время с Евстратием, но через 3 года чудесно возвращён в монастырь. Служба с октоихом – 11 декабря. Похоронен в Ближней пещере. 1199 Агапит, врач безмездный, пострижен при преп. Антонии, жил и скончался при игумене Иоанне. Служба со славословием – 1 июня. Похоронен в Ближней пещере. 1200 Варлаам, 1-й шумен Печерский, скончался на Волыни, по завещанию похоронен в Лавре. Всенощное бдение – 19 ноября. Похоронен в Ближней пещере. 1201 Нестор, 1-й летописатель российский, который в 17 лет пришёл в Печерский монастырь к преп. Феодосию, а пострижен был игуменом Стефаном и при нём же посвящён в иеродиаконы, преставился ок. 1116 года. Служба с октоихом – 27 октября. Похоронен в Ближней пещере. 1202 Моисей Угрин, был прислужником благоверному князю Борису Владимировичу и по убиении его служил при его сестре Предиславе, с коею уведён в плен польским королём Болеславом I и в Польше пострижен одним святогорским монахом и т. |
| Печаль (λπη) проявляет себя (исключая значение этого слова самого по себе) как состояние души, охваченной унынием 1191 , астенией 1192 , психической болью и тяжестью, изнеможением 1193 , скорбью 1194 , угнетенностью 1195 , депрессией 1196 , часто сопровождается беспокойством или даже страхом 1197 . Это состояние может иметь разные причины, однако оно всегда создается неправильной реакцией раздражительной и/или вожделевательной силы души и по существу связано с вожделением и/или гневом. «Печаль, – объясняет авва Евагрий, – иногда возникает из-за неудовлетворенности желаний (στρησις τν πιθυμιν), а иногда следует за гневом» 1198 . Но равным образом она может возникнуть в душе через прямое воздействие бесов или появиться без видимого повода. Мы подробно рассмотрим различные причины происхождения этого недуга. 1 . Самая распространенная причина печали – это неудовлетворенность в одном или более желаниях. «Печаль происходит от неудовлетворения плотского желания», – отмечает Евагрий 1199 . Преподобный Иоанн Кассиан также полагает, что иногда печаль «происходит от разочарования в имевшейся надежде» 1200 , оттого, что один из главных объектов надежды «следует противоположному желанию» 1201 . Поскольку «желание связано с любой страстью» 1202 , каждая страсть способна постоянно порождать печаль, ибо «тот, кто любит мир, будет еще много раз опечален», по словам Евагрия 1203 . Поскольку удовольствие связано с желанием, можно еще сказать вместе с тем же автором, что «печаль есть лишение наслаждения (στρησις δονς), настоящего или ожидаемого» 1204 . Преподобный Максим Исповедник 1205 и авва Фалассий 1206 дают печали такое же определение. Как мы видим, преподобный Максим подчеркивает, что за чувственным наслаждением всегда следует скорбь (чаще душевная, чем физическая), приобретая форму печали. Вот почему тот же святой говорит, что печаль есть «конец чувственного наслаждения» 1207 . Поскольку эта страсть есть результат неудовлетворенности плотского желания (в широком смысле слова) и связанного с ним наслаждения; постольку печаль показывает привязанность того, кем она владеет, к чувственным благам и мирским ценностям. Вот почему Евагрий подчеркивает, что она связана со всеми страстями в той степени, в которой они предполагают вожделение 1208 , говоря: «Мы не сможем отбросить этого врага, если имеем пристрастие к чему-либо земному» 1209 . Авва Дорофей говорит в том же смысле: «Тот, кто не презирает всякую материальную вещь... не может... освободиться от печали» 1210 . А преподобный Иоанн Лествичник замечает: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Но тот, кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, еще не избавился от нее. Ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» 1211 И продолжает: «Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, то вполне прельщает самого себя» 1212 . |
| Ставить свечи на могиле можно при условии, если эти свечи будут гореть перед иконой, а не перед памятником или фотографией усопшего. 1191. Всем ли можно собороваться и можно ли собороваться в нечистоте? Собороваться запрещается детям до семи лет и здоровым. Соборование установлено для болящих. Посему разрешается собороваться дряхлым старцам и старицам так как со старостью бывают болезни. Есть обычай, о ко тором говорит свт. Димитрий Ростовский , что в Великий Четверг соборуют в монастырях и здоровых. Как креститься, так и собороваться (без великой нужды) в нечистоте грешно. 1192. Могут ли некрещеные находиться в храме во время литургии или за всенощной? Некрещеные могут находиться в храме за всей всенощной, а во время литургии – до «литургии верных». 1193. Если незнакомый человек в храме предлагает просфору, надо ли брать, или лучше отказаться? Можно ласково и учтиво отказаться от просфоры или кутьи, так как некоторые подают за самоубийц, умерших в неверии или от пьянства (опившихся), за которых и молиться-то грешно. 1194. Можно ли мирянину носить при себе четки? Носи их при себе, – говорил своей духовной дочери преп. Варсонофий Оптинский , – но так, чтобы, избави Бог, кто их не увидел. 1195. Что делать, если святая вода испортилась, пить ли ее или лучше вылить? Испорченную святую воду выливают в реку (туда, где есть течение, так называемая «живая», не стоячая вода), испорченные иконы и просфоры сжигают (если есть возможность – в церковной печи). 1196. Можно ли перед причастием жевать «жвачку»? Перед причастием ничего нельзя вкушать, следовательно, и жевать «жвачку». 1197. Как лучше поступить, если из-за тесноты в храме приходится во время службы стоять спиной к ближайшей иконе? По нужде не грешно во время службы стоять спиной к иконе. 1198. Обязательно ли после причастия употреблять запивку? После причастия обязательно надо употреблять запивку, но некоторые старцы говорят, что духовнобольным (бесноватым) можно немного подождать, ибо враг в них обжигается от Святыни, а так он прячется в воду и получает через это облегчение. 1199. Слышала, что нехорошо пользоваться обувью, подошва которой имеет изображение крестов. Надо ли придавать этому значение? |
|
|
