| По сообщению митр. Евгения (Болховитинова), к-рый, вероятно, использовал данные утраченных ныне летописных памятников и др. документов, в 1198 или 1192 г. в Мирожском мон-ре произошло чудо от одной из Богородичных икон ( Евгений (Болховитинов). 1831. Ч. 4. С. 7). В рукописном сборнике XVII в. чудо от М. и. упомянуто дважды и в 1-м случае датировано 1192 г., а во 2-м описано без даты: «Мирожская во Пскове в лето 6700»; «Во Пскове над рекою Мирожею плакал образ Богородицы во обители Спасове» (Роспись святым иконам. 1893. С. 9, 11). Согласно рукописи 1776 г. Никандровой пуст., содержащей «Летопись архиепископов Новгородских и Псковских», образ «явился» (т. е. явил чудо) 24 сент. 1192 г., при свт. Гаврииле, архиеп. Новгородском, занимавшем владычную кафедру до 1193 г. (ПИАМ. Древлехран. Ф. Никандровой пуст. 186. Л. 14). В 1198 г. Новгородским архиепископом был уже свт. Мартирий (1193-1199). Та же дата фигурирует в старообрядческих полемических сочинениях 1-й четв. XVIII в.- «Поморских ответах» (Поморские ответы/Изд. Мануиловского Никольского мон-ря. Б. м., 1884. М., 2004р. Л. 33) и «Керженских, или Диаконовых, ответах» (Ответы Александра диакона (на Керженце), поданные Нижегородскому еп. Питириму в 1719 г. Н. Новг., 1906. С. 29). Т. о., 1192 (или, если учесть сентябрьскую дату, 1191) год как предполагаемая дата явления чудотворного образа более предпочтителен, хотя в краткой статье о М. и. для сб. «Солнце пресветлое», составленного С. Ф. Моховиковым (1715 г., МГУ НБ. 10535-22-71. Л. 104 об.), приводится еще одна дата чуда - 24 сент. 6770(1261) г., относительно близкая ко времени княжения Довмонта, при котором, очевидно, был создан образ-протограф сохранившейся М. и. XVI в. Расхождение может объясняться прочтением буквы О в окончании порядкового числительного («в лето 6700-ое») как цифры 70, хотя не исключено, что именно этот вариант является верным. Плач иконы Пресв. Богородицы «в Пскове месте Московском, над рекой Мерожей в обетели Всемилостивого Спаса» со ссылкой на Часослов московской печати (под 24 сент.) упоминается и в сб. «Небо новое», составленном иером. Иоанникием Галятовским (Львов, 1665). Дата чуда, к-рое толкуется как знак моления Пресв. Богородицы за людей, здесь не указана ( Иоанникий (Галятовский). Небо новое, з новыми звездами сотворенное, то есть Преблагословенная Дева Мария Богородица з чудами Своими. Могилев, 16994. Л. 123 об.). |
| Graham Speake, Kallistos Ware VLADETA JANKOVIC. The Serbian Tradition on Mount Athos ‘The Holy Mountain has, from its earliest emergence as a monastic community in the ninth and tenth centuries, played an important role not only as a place where Byzantine asceticism was cherished but also as the centre of a cultural mission’, wrote the late Dimitrije Bogdanovi, Serbian literary historian, scholar, and authority on the Athonite tradition. 210 In his view, the Christianization of the Slav peoples was accomplished with the active involvement and participation of the Holy Mountain’s monastics who were steeped in authentic Byzantine spirituality. These monks of the Slav peoples – Russians, Bulgarians, Serbs – were adopting the traditions of one state culture and transporting them back to their own countries of origin. It proved in subsequent ages to have been, in one form or another, a two-way process: the debt which the Slavs owed to the Byzantine and Athonite traditions was variously repaid and reciprocated. The monastery of Hilandar is a good example to support this theory. The existence of the Serbian tradition on the Holy Mountain is inseparably linked to that of the monastery of Hilandar. There are no data regarding the presence of any Serbian monks on the Holy Mountain before the middle of the twelfth century, although there were probably a small number of individuals such as hermits or members of already established brotherhoods similar to those in Lavra, Vatopedi, Esphigmenou, or Iviron, and certainly some travelling pilgrims. Even so, one can say that Serbian history on the Holy Mountain begins properly in 1191 with the arrival of Prince Rastko Nemanji (the future St Sava), while the official date can be taken to be 1198 when the main church of the restored Hilandar was completed and consecrated. The original, pre-Serbian Hilandar was situated in the same location as the present one and was founded almost certainly by the monk Grigorios Hilandaris, who by all accounts was a well-known and much-respected personality on the Holy Mountain. |
| И в этом, как и во всех отцах христианской древности, многострадальном и непобедимом защитнике веры православной, святом Афанасии Великом , римские богословы хотят видеть проповедника измышленного ими римского главенства! Злоупотребляя славным именем великого отца Церкви, они в своих сочинениях, написанных в защиту римского главенства, приводят будто бы находящиеся в творениях св. Афанасия следующие свидетельства, благоприятствующие учению о римском главенстве: св. Афанасий, по словам римских богословов, так будто бы объясняет обетование Господне св. апостолу Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... «ты еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1190 : будто бы называет св. апостола Петра князем апостолов 1191 ; свидетельствует, что апостол Петр был и скончался в Риме 1192 , был до самой смерти своей епископом римским 1193 , римскую церковь называет седалищем апостольским 1194 , верховным апостольским седалищем 1195 ; относит обетование Господне Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... к римскому епископу в следующем выражении: «ты (папа) еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1196 ; говорит будто бы, что Господь, поставил римских первосвященников на верху высоты и повелел им иметь попечение о всех церквах 1197 ! – По словам римских богословов, св. Афанасий свидетельствует, что александрийцы однажды нарочно ходили в Рим и обвинили Дионисия, епископа александрийского, перед Дионисием Римским в ереси Савеллиевой; этим свидетельством св. отец подтверждает будто бы учение римское, что римский первосвященник есть общий судья и глава всех христиан, и даже епископов 1198 . То же самое будто бы подтверждает св. отец, оставив в своих творениях свидетельства, что он, гонимый множеством врагов, вверял защиту себя и своего дела римской церкви 1199 , – что низложенный восточными епископами он подавал апелляцию римскому первосвященнику Юлию 1200 , – епископы Мелетиева раскола Урзакий и Валент просили у папы Юлия прощения в своем проступке 1201 . Свидетельствами же св. Афанасия римские богословы силятся доказать, что современный ему папа Ливерий был всегда и совершенно православен 1202 , – что определения вселенских соборов, утвержденные римскими епископами, непогрешимы, непреложны и безусловно обязательны для всех, что т. е. определения Вселенских соборов получают свою непогрешимость, непреложность и безусловную обязательность для всей Церкви от своего утверждения римскими епископами 1203 , – и т. п. |
| Л.Карфикова Беседы на Песнь Песней Мотив бесконечного пути как неисчерпаемого отношения человека к цели, в общих чертах описанный в житии Моисея, был подробно разработан в следующем творении Григория, а именно в пятнадцати беседах на ветхозаветную книгу Песнь песней (ξγησις το ισματος τν Αισμτων 1191 ). По своему характеру эти беседы продолжают трактат О жизни Моисея законодателя, хотя жанры обоих произведений различны. В отличие от жизнеописания Моисея, беседы на Песнь песней – не пересказ истории и не аллегорическое толкование ее; речь идет о достаточно подробном изложении, рассматривающим библейский текст стих за стихом. Раньше считалось, что беседы на Песнь песней предшествовали жизнеописанию Моисея, сегодня же напротив, что беседы следуют за ним (поскольку мотивы трактата О жизни Моисея сокращенно приводятся в беседах 1192 , а не наоборот; теологическая перспектива бесед шире: здесь рассматривается не только путь добродетели, но и его кульминация, любовь как соединение души с Богом 1193 ). Интересен и тот факт, что Григорий составил беседы на Песнь песней по просьбе женщины, и женщины необычной, – это была уже упоминавшаяся диаконисса Олимпиада, богатая вдова с серьезными интеллектуальными запросами, подруга самых выдающихся святителей своей эпохи 1194 . Иоанн Златоуст из изгнания 1195 адресует ей семнадцать писем, Григорий Назианзин посвящает ей одно из своих стихотворений 1196 , подробности ее жизни рассказывает нам, судя по всему, ее современник – анонимный агиограф 1197 . Однако нет никакой уверенности (как представлял в своих красочных фантазиях Жан Даниэлу 1198 ), что Григорий провел эти беседы непосредственно с Олимпиадой и сестрами из монашеской общины, основанной ею при храме святой Софии в Константинополе. Сложные духовные проповеди , естественно, могли быть благосклонно встречены в монашеских кругах, но скорее всего они были изначально предназначены для более широкой публики, а их письменная версия, посвященная Олимпиаде, не обязательно должна была быть адресована только «духовной элите» ее общины 1199 . |
| Савва архиеп Сербский В 1198 или 1199 году новгородский паломник Добрыня Ядрейкович (будущий архиепископ Антоний), подробно описывая святыни и памятники Константинополя, упомянул злободневную деталь, явно поразившую его воображение. Повествуя о монастыре Богородицы Евергетиссы, он отметил среди прочего: «А здесь живет инок Савва, сербского князя сын». Добровольное принятие монашеского пострига представителем царствующего дома, отречение в юном возрасте от «сладости мира сего» было в глазах русского паломника событием настолько неординарным, что автор счел уместным сообщить о нем землякам наряду с рассказами о самых известных святынях и диковинах столицы православного мира. Добрыня явно не был до этого на Афоне, да и позднее в Новгороде, трудясь над созданием своего хождения, не слыхал рассказов русских святогорцев о Савве, иначе, несомненно, добавил бы к упоминанию о нем несколько колоритных деталей. Савва к тому времени, несмотря на свою молодость (ему было около 24-25 лет), был живой легендой Афона, а русским монахам он был здесь особо памятен. Сам приход на Афон — эту своеобразную средневековую интернациональную монашескую республику — осенью 1191 года младшего сына сербского великого жупана Стефана Немани — шестнадцатилетнего Растимира (впрочем, по молодости лет его еще уменьшительно именовали Растко) был напрямую связан с русскими монахами. Мысль о бегстве от мирских соблазнов и отшельнической жизни окончательно оформилась у него под влиянием бесед с русским иноком, пришедшим с Афона вместе с другими монахами ко двору его отца за милостыней. Понимая, что его горячий порыв не встретит сочувствия у родителей, Растко отпросился у отца на многодневную охоту в горные леса, а сам отправился с монахами на Афон. Благочестивый обман вполне удался, юноша выиграл время — погоня (в которой он не сомневался) не настигла его по пути, и он благополучно добрался со своими спутниками до русского Пантелеймонова монастыря. В ту пору он располагался не на берегу моря, как сейчас, а примерно в часе ходьбы от современной огромной приморской обители, на пологом горном склоне. Ныне это скит Старый Руссик, в котором мало что осталось от древности. Определенное представление о том, как выглядел русский монастырь на Афоне в средние века, дает (с учетом того, что изображенный собор возведен в 1628 году в традиционных для Святой горы формах) рисунок паломника Василия Григоровича-Барского, побывавшего здесь в 1744 году. Обитель идеально подходила для молодого славянского инока. Здесь говорили на понятном языке (не исключено, что в числе братии были и сербские монахи) и одновременно была возможность усовершенствовать познания в разговорном греческом, на котором общалось между собой многоязычное монашество Святой горы. |
| (1175/76 - 19.05.1218, замок Харцбург, ныне земля Н. Саксония, Германия), германский король (с 1198, единолично в 1208-1211), император Свящ. Римской империи (с 1209); из династии Вельфов. Третий сын Генриха Льва († 1195), герцога Баварии и Саксонии, и Матильды (Мод) Английской († 1189), дочери англ. кор. Генриха II Плантагенета (1154-1189) и Алиеноры Аквитанской († 1204). В 1180 г. из-за конфликта с имп. Фридрихом I Барбароссой и рядом герм. князей герц. Генрих Лев, отец О., был лишен большей части своих владений (кроме Брауншвейга и Люнебурга), в 1182 г. ему вместе с семьей пришлось удалиться в изгнание ко двору англ. кор. Генриха II. Детство О. прошло во владениях Плантагенетов, в Англии и на их континентальных землях (в Нормандии, Анжу, Мене, Пуату, Аквитании). В документах англ. казначейства сохранились записи о расходах на содержание двора герц. Генриха Льва, в т. ч. на учителей для О. и его младшего брата Вильгельма. О. отличался высоким ростом и крепким телосложением, считался искусным рыцарем, любил поэзию трубадуров и романы. На его личном гербе наряду с имперским орлом были изображены 3 леопарда - символ Плантагенетов ( Giese M. Der Adler als kaiserliches Symbol in staufischer Zeit//Staufisches Kaisertum im 12. Jh. Regensburg, 2010. P. 330). О. пользовался расположением своего дяди по материнской линии Ричарда (в 1189-1199 король Англии Ричард I Львиное Сердце). Вскоре после восшествия на престол Ричард I дал О. в качестве феода англ. графство Йоркшир (1190), но из-за протеста местных баронов отменил это решение. В кон. 1192 г. англ. король, возвращавшийся из 3-го крестового похода, был захвачен в плен австр. герц. Леопольдом V, который передал его имп. Генриху VI Штауфену (1191-1197, король Сицилии с 1194). В февр. 1194 г. кор. Ричарда I освободили в обмен на выплату огромного выкупа и выдачу неск. заложников, среди к-рых были О. и его младший брат Вильгельм. После возвращения О. в Англию (к дек. 1194) возник план его женитьбы на Маргарите, дочери шотл. кор. Вильгельма I Льва (1165-1214), с тем чтобы О. стал его наследником. Однако из-за недовольства части шотл. знати брак не состоялся. После смерти герц. Генриха Льва (6 авг. 1195) основная часть его владений перешла к старшему сыну Генриху († 1227), в результате женитьбы ставшему также пфальцграфом Рейнским. О. унаследовал лишь г. Хальденслебен (ныне земля Саксония-Анхальт). Осенью 1196 г. получил от англ. кор. Ричарда I богатое графство Пуату. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ II КСИФИЛИН [греч. Γεργιος Ξιφιλνος], патриарх К-польский (10 сент. 1191 - 7 июля 1198). Согласно сведениям, содержащимся в «Истории» Никиты Хониата , Г. К. был клириком собора Св. Софии в К-поле; в 1182 г. участвовал в переговорах претендентов на регентство при малолетнем имп. Алексее II Комнине - протосеваста Алексея и буд. имп. Андроника I Комнина . Вероятно, хорошо знал каноническое право; накануне вступления на Патриаршество занимал пост вел. скевофилака. После отречения патриарха Досифея Г. К. был поставлен патриархом по выбору имп. Исаака II Ангела , утвержденному синодом. Избрание Г. К. позволило разрешить конфликт императора с епископатом, вызванный нарушениями канонов при возведении на престол Досифея (1189; был одновременно патриархом К-поля и Иерусалима), к-рого часть епископов отказывались признавать. Г. К. разделял стремления К-поля с помощью уступок сохранить политическую поддержку местного епископата, в 1191 г. он издал распоряжение о переводе всех ставропигиальных мон-рей империи под управлением епархий, тем самым отказавшись от контроля над ними. В период политического кризиса 1195 г. Г. К. поддерживал имп. Исаака II; после его отречения короновал имп. Алексея III Ангела , сохранил престол, но был вынужден отменить прежние постановления о монастырском управлении. Ок. 1198 г. под давлением императора Г. К. вопреки канонам позволил влиятельному придворному Константину Месопотамиту, бывш. митрополиту Фессалоники, занимать одновременно светские и церковные должности. Однако вскоре вслед за этим Константин попал в опалу при дворе и был низложен с митрополичьей кафедры. В период Патриаршества Г. К. в к-польских церковных и придворных кругах активизировалось обсуждение богословского вопроса о нетленности Св. Даров. Это мнение ранее уже высказывалось неким Мироном Сикидитом (возможно, Михаил Глика , сер. XII в.) и было признано еретическим, но при Г. К. вопрос вновь подняли митр. Халкидонский Иоанн Кастамонит и дидаскал Иоанн Каматир. Видимо, в нач. 1198 г. Г. К. издал синодальное определение, вновь осудившее учение Сикидита и его последователей. Традиционно считается, что под давлением оппозиции Г. К. был вынужден отречься от престола в 1199 г. и удалиться в основанный им мон-рь Фригана на Босфоре. Патриархом стал Иоанн X Каматир . Согласно исследованиям В. Грюмеля, Г. К. оставался на престоле до кончины в июле 1198 г. |
| Иоанн Галенский [Иоанн Уэльский; лат. Johannes Galensis, Walesius, Walensis] (1-я четв. XIII в.), средневек. канонист. Согласно скупым упоминаниям в предисловии (proœmium) к аппарату глосс на «Compilatio tertia» его младшего современника и ученика канониста Танкреда, И. Г. был преподавателем (magister) канонического права в Болонье и представлял интересы англ. прелатов в Римской курии ( Post. 1939. S. 368. N 1, 374). О его жизни не сохранилось почти никаких сведений. Прозвище Галенский указывает на его валлийское происхождение. И. Г. приобрел известность как составитель свода папских декреталий (между 1210 и 1212), довольно быстро, как считают исследователи, получившего распространение под названием «Compilatio secunda», или «Compilatio II». В свод гл. обр. вошли декреталии Римских пап Климента III (1187-1191) и Целестина III (1191-1198), тем самым был заполнен пробел между «Compilatio prima» (ок. 1190) Бернарда Павийского и «Compilatio tertia» (1209-1210) Петра Беневентского , содержавшей декреталии папы Иннокентия III за первые 12 лет понтификата (1198-1209). И. Г. включил в сборник 2 канона Турского Собора 1163 г. (Compilatio secunda. III 17. 2; 27. 1), 7 декреталий Иннокентия III, ряд декреталий Римских пап Александра III (1159-1181), Луция III (1181-1185), Урбана III (1185-1187) и Григория VIII (окт.-дек. 1187), отсутствовавших в «Compilatio prima», а также документы эпохи, предшествовавшей составлению Декрета Грациана: фрагменты сочинений блж. Иеронима Стридонского (Compilatio secunda. III 17. 1) и Гинкмара Реймсского (Compilatio secunda. V 22. 1), 2 декреталии свт. Григория I Великого (Compilatio secunda. II 17. 9; III 18. 1 (= Jaffé. RPR, N 1117, 746)), постановление из Ахенского капитулярия 809 г. (Compilatio secunda. II 12. 1), каноны VI Орлеанского Собора (813) (Compilatio secunda. III 6. 1), Соборов в Трибуре (895) (Compilatio secunda. IV 1. 1) и в Зелигенштадте (1022) (Compilatio secunda. V 22. 2). Значительное количество документов он заимствовал из собраний предшественников, прежде всего болонских канонистов Гильберта и Алана Английского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Памятник еп. Мейнарду в Икшкиле. 2010 г. Скульптор В. Сушкевич [Мейнгард; лат. Meynardus; нем. Meinhard] († 11.10 (по др. данным, 12.04 или 14.08) 1196, Икскюль (ныне Икшкиле, Латвия)), св. Римско-католической Церкви (пам. 11 окт.), каноник августинского мон-ря в Зегеберге (ныне Бад-Зегеберг, Германия), в Гольштейне, католич. миссионер, 1-й епископ Ливонии (с 1186). Происходил, вероятно, из министериалов (несвободных администраторов или воинов), находившихся на службе у архиепископов Гамбурга и Бремена. В нач. 80-х гг. XII в. М. вместе с группой нем. купцов прибыл на земли ливов в районе р. Зап. Двина (Даугава); не исключено также, что он бывал в этом регионе и раньше. В 1184 г. он начал проповедь христианства среди ливов. В то время земли ливов находились в сфере влияния Полоцкого княжества, в связи с чем М. предварительно получил от князя разрешение на миссионерскую деятельность. В Икскюле была построена 1-я деревянная церковь. После разрушительного набега литовцев (ок. 1185) в Ливонию для сооружения каменных укреплений прибыли каменщики с Готланда. В 1185-1186 гг. в Икскюле и Гольме (латыш. Мартиньсала) были возведены первые каменные замки, в Икскюле вместо деревянной построили каменную церковь. В 1186 г. Гартвиг II, архиеп. Гамбурга и Бремена (1185-1207), рукоположил М. во епископа Ливонии. По-видимому, епископ вернулся в Ливонию с группой священников, составивших его капитул . Вероятно, тогда же к нему присоединился монах-цистерцианец Теодерих (Дитрих) из Трейдена (латыш. Турайда), впосл. один из основателей ордена меченосцев (1202) и епископ Леальский (с 1211), ставший ближайшим помощником М. В сентябре 1188 г. папа Римский Климент III (1187-1191) утвердил создание нового еп-ства, названного Икскюльским (episcopatus Ixcolanensis) по месту резиденции М. В адм. отношении новообразованное еп-ство являлось суффраганом Гамбургско-Бременской митрополии. Однако в 1190 г. архиеп. Гартвиг II был изгнан горожанами из Бремена и в 1192 г. отстранен от власти кафедральным капитулом, поэтому не мог оказать помощи Церкви в Ливонии. Отсутствие внешней поддержки сказалось на ухудшении положения М. После первоначальных успехов он оказался заблокирован враждебно настроенными ливами в своей укрепленной резиденции. Попытки покинуть Икскюль не увенчались успехом. Лишь Теодериху удалось ок. 1192-1193 гг. тайно выбраться из Ливонии и прибыть в Рим к папе за поддержкой. По-видимому, М. просил предоставить военную помощь Икскюльскому еп-ству. Папа Целестин III (1191-1198) ограничился изданием буллы от 27 апр. 1193 г., в к-рой расширил пожалованные ранее Климентом III М. права набора духовенства в Германии для нужд миссии. Так и не дождавшись помощи, епископ скончался. |
| Влияние Святой Горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы. Часть 4. Афон, Сербская и Болгарская Православные Церкви Афон и Сербская Православная Церковь Сербский монастырь Хиландар. Кафоликон и лоза св. Симеона Мироточивого. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru Сербы приняли христианство в VII веке и состояли то в римской, то в греческой, а то и в охридской юрисдикциях. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, пока в IX столетии не начали свою проповедь на славянском языке святые братья Кирилл и Мефодий. Вскоре некоторые монахи сербского происхождения жили уже в различных монастырях на Святой Горе. Однако поворотным моментом в истории сербской общины на Афоне стало появление в 1191 году в Русском Пантелеимоновом монастыре сербского княжича Растко, будущего святителя Саввы Сербского. В 1197 году к нему уже в Ватопедской обители присоединился отрекшийся от престола его отец, в скором времени — прп. Симеон Мироточивый. За ктиторские труды и смиренную, подвижническую жизнь в 1198 году им было разрешено основать первый сербский монастырь на Афоне (15, 99–100). Учреждение сербского национального монастыря Хиландарь на Святой Горе явилось важным этапом на пути к обретению Сербской Церковью независимости. В XIII веке Папа Римский старался усилить свою власть в Сербии, но этому активно противостоял св. Савва, который в 1219 году в Никее был рукоположен в архиепископа с одновременным признанием автокефалии Сербской Церкви. По преданию, в Хиландаре находится принесенная из Палестины св. Саввой чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», принадлежавшая св. Иоанну Дамаскину, у которой и поныне совершаются многие исцеления. В 1346 году могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии, при этом патриаршая резиденция помещалась в Пече. Константинопольский же патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Однако по настоянию афонского монаха сербского происхождения Исаии Константинопольский патриарх в 1374 году анафему снял. |
|
|
