| иеромонах Павел (Черемухин) В настоящее время исполняется восьмисотлетие двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время херувимской песни: Συγρπρο3 φρων, και προσφερμνος, και προσδεχμενος, n.%1 διαδιδμενος, Χριστ θες μων. . .”„Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...” 1 В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов: Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке, достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении при Комнинах 2 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, т. е. верность святоотеческому преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. Поводом к возникновению догматических споров, охвативших широкие круги и приведших к Соборам 1156 – 1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Свящ. Писания в храмах столицы Византии: Михаила из Солуня и Никифора Василаки 3 , с одной стороны, и диакона Василия – с другой. |
| Часть III Иеромонах Павел Черемухин. I Константинопольский Собор 1157 года и Николай, епископ Мефонский 124 Прошло уже более восьмисот лет со времени проведения двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180 гг.) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время Херувимской песни: Σ γρ ε προσφρων κα προσφερμενος κα προσδεχμενος κα διαδιδμενος, Χρστ Θες μ ν «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш» 125 . В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении 126 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на Востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, то есть верность святоотеческому Преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКА ХРИСОВЕРГ [Греч. Λουκς Χρυσοβργης], патриарх К-польский (авг./окт. 1157 - нояб. 1169/янв. 1170). Происходил из знатной к-польской семьи Хрисовергов, известной с кон. X в. Согласно неопубликованной похвальной речи, созданной ок. 1159 г. ритором Григорием Антиохом (Scorial. Y. II. 10. Fol. 495v-503), до возведения на кафедру Л. Х. был монахом мон-ря иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в К-поле ( Kazhdan, Franklin. 1984. P. 197-198). Начало Патриаршества Л. Х. было связано с разрешением кризиса, спровоцированного выступлениями диак. Сотириха Пантевгена , не принявшего соборные формулировки 1156 г. о принесении Жертвы Христа во время Евхаристии всем ипостасям Св. Троицы (подробнее см. в ст. Константинопольские Соборы ). Кончина патриарха Константина IV Хлиарина не позволила ему подтвердить осуждение ереси Сотириха, поэтому составленный им соборный томос был подписан уже новым патриархом (RegPatr, N 1045; PG. 140. Col. 197). Основное богословское противостояние эпохи Патриаршества Л. Х., разрешившееся уже при патриархе Михаиле III Анхиале в 1170 г.,- спор о словах Христа «Отец мой более меня» (Ин 14. 28). На одной стороне в споре оказались имп. Мануил I Комнин (1143-1180) и католич. богослов Уго Этериано, а на другой - антилатински настроенный К-польский клир во главе с Димитрием Лампским , учившим, что Христос не может быть одновременно и ниже Отца, и равен Отцу. Основной документ спора - «Изложение» (Εκθεσις) (RegPatr, N 1075; PG. 140. Col. 201-282), подробный рассказ о заседаниях марта-мая 1166 г. в Большом имп. дворце в К-поле, дословно включенный в «Сокровищницу православия» поздневизант. историка и богослова Никиты Хониата. Позиция Л. Х. в споре была неоднозначна: согласно историку Иоанну Киннаму, Л. Х. сначала был на стороне императора, но, видя сопротивление К-польского клира, не решался высказать свое мнение открыто. Позже, когда стало ясно, что позиция императора возобладает, его бывш. противники направили критику на Л. Х. и обвинили его в некомпетентности. Низложения удалось избежать только благодаря личному вмешательству имп. Мануила ( Cinnam. Hist. P. 251-257). Спор завершился безоговорочной победой императора и торжественной публикацией эдикта - он был высечен на мраморе и установлен в храме Св. Софии (ныне хранится в Археологическом музее Стамбула - Mango. 1963). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ ИТАЛИК [Греч. Μιχαλ Ιταλικς] († до 1157), митр. Филиппополя (с 1143; ныне Пловдив, Болгария), визант. ученый, ритор. Почти все сведения о его жизни содержатся лишь в его произведениях. Происхождение прозвища Италик неизвестно; о к.-л. связях М. И. с Италией или о его предках итал. происхождения сведений нет. Большую часть жизни М. И. провел в К-поле; учился риторике и философии; в патриаршей высшей школе преподавал толкование Евангелий. М. И. уделял внимание медицине, преподавал и эту дисциплину, хотя о к.-л. подробностях своих трудов в этой сфере М. И. не сообщал. Существует предположение, что М. И. был среди врачей, лечивших имп. Алексея I Комнина накануне его смерти в 1118 г. В «Алексиаде» Анны Комнины назван некий Михаил с неясным когноменом, к-рый из-за лакуны в рукописи читается как «ливос» или «ликос» ( Ann. Comn. Alex./Ed. B. Leib. T. 3. P. 236; Magdalino. 1993. P. 361-363). Эта гипотеза пока считается недоказанной. Вероятно, в 1126 или 1137 г. М. И. участвовал в визант. посольстве в Рим. В 20-30-х гг. XII в. он, вероятно, пользовался протекцией имп. Ирины Дукены, вдовы Алексея I Комнина; участвовал в обустройстве мон-ря Космидион, находившегося под протекцией императрицы. М. И. упоминал об этом в послании к императрице, но подробно не описывал свою деятельность ( Michel Italikos. 1972. P. 96-97). В том же послании есть упоминание о некой враждебности со стороны императора, которую ему пришлось претерпеть (Ibid. P. 98). Вероятно, М. И. некоторое время не удавалось продвинуться в придворной карьере, но по протекции Ирины он стал преподавать в к-польской высшей школе. На Рождество Христово 1142 г. М. И. был назначен дидаскалом, толкователем Евангелий (διδσκαλος το εαγγελου) в высшей патриаршей школе при соборе Св. Софии (RegPatr, N 1008a). Вскоре после начала правления визант. имп. Мануила I Комнина (1143-1180) М. И. написал энкомий в честь К-польского патриарха Михаила II Куркуаса ( Michel Italikos. |
| Сведения об О. С. сохранились в многочисленных источниках (их обзор см.: Bagge. 2010; Джаксон. 2012. С. 229-236). Древнейшими являются стихи, созданные скальдами Сигватом Тордарсоном († 1045), Тораринном Славословом (1-я пол. XI в.) и др. (см.: Goeres. 2015). Считается, что вскоре после смерти О. С. было написано несохранившееся сказание о перенесении его мощей в Нидарос (ныне Тронхейм) (Translatio sancti Olavi). Предположительно в сер. XII в. была осуществлена запись чудес, совершённых по молитве к О. С., его Жития и нек-рых проповедей (вошли в Древненорвежскую книгу проповедей (Gamal norsk homiliebok; ок. 1200)). Важнейший агиографический текст на лат. языке - «Страсти блаженного Олава, короля и мученика» (BHL, N 6322-6323) - известен в 3 основных редакциях (изд.: Jirou š kov á . 2014. Bd. 2. S. 13-173). Старейшая краткая редакция была составлена, вероятно, в 50-х гг. XII в. католич. св. Эйстейном Эрлендссоном (архиепископ Нидароса в 1157-1188). О деятельности О. С. повествуется в анонимной «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180) мон. Теодорика, а также в составленном на норвеж. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregs konungasögum; ок. 1190) и в исл. сагах. Ок. 1200 г. была записана «Древнейшая сага об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in elzta), сохранившаяся не полностью; после 1210 г.- «Легендарная сага об Олаве Святом» (Helgisaga Óláfs konungs Haraldssonar) и «Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона (сохр. фрагментарно). К 20-30-м гг. XIII в. относится жизнеописание О. С. в своде саг «Красивая кожа» (Fagrskinna). Автором «Отдельной саги об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in sérstaka) обычно считается Снорри Стурлусон, который составил и сагу об О. С. в своде «Круг земной» (Heimskringla; ок. 1230). Все эти произведения опирались на поэзию скальдов, устную традицию, а также на несохранившиеся сочинения исландцев Сэмунда Мудрого Сигфуссона и Ари Торгильссона (1-я пол. XII в.); они тесно переплетались как между собой, так и с обширной житийной литературой . Сведения сканд. саг о ключевых моментах жизни и деятельности О. С. дополняет и верифицирует информация из хроник «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и «Хроники» (Chronicon ex chronicis; 1-я пол. XII в.) Иоанна Вустерского и др. Жизнь |
| Реестр русских князей Приводдится по изданию: Грушевский М.С. Иллюстрированная история Украины. М., Сварог и К. 2001 г. С. 529-531. Князья Киевские 1 Олег, княжил приблизительно до 913 или 914 2 Игорь, приблизительно 914— 946 3 Ольга, как регентша, приблизительно 946— 960 4 Святослав, сын Игоря, приблизительно 960— 972 5 Ярополк, сын Святослава 972— 979 6 Владимир, сын Святослава 979—1015 7 Святополк, сын Владимира 1015—1019 8 Ярослав, сын Владимира 1019—1054 9 Изяслав, сын Ярослава 1054—1068 10 Всеслав, из князей полоцких 1068—1069 11 Изяслав (9) во второй раз 1069—1073 12 Святослав, сын Ярослава 1073—1076 13 Изяслав (9) в третий раз 1076—1077 14 Всеволод, сын Ярослава 1077—1093 15 Святополк, сын Изяслава 1093—1113 16 Мономах, сын Всеволода 1113—1125 17 Мстислав, сын Мономаха 1125—1132 18 Ярополк, сын Мономаха 1132—1139 19 Вячеслав, сын Мономаха 20 Всеволод, внук Святослава (12), из черниговских князей 1139—1146 21 Игорь, брат Всеволода (20) 22 Изяслав, сын Мстислава 1146—1149 23 Юрий, сын Мономаха 1149—1150 24 Изяслав (22) во второй раз 25 Юрий (23) во второй раз 26 Изяслав (22) и Вячеслав (19) вместе 1150—1154 27 Ростислав, брат Изяслава (22) 28 Изяслав, внук Святослава (12), из черниговских князей 1154—1155 29 Юрий (23) в третий раз 1155—1157 30 Изяслав (28) во второй раз 1157—1158 31 Ростислав (27) во второй раз 1159—1161 32 Изяслав (28) в третий раз 33 Ростислав (27) в третий раз 1161—1167 34 Мстислав, сын Изяслава (22) 1167 --1169 35 Глеб, сын Юрия (23) 1169—1171 36 Владимир, сын Мономаха (16) 37 Роман, сын Ростислава (27) 38 Михалко, сын Юрия (23), из суздальских князей 39 Рюрик, сын Ростислава (27) 40 Ярослав, сын Изяслава (22) 41 Роман (37) во второй раз 1175—1176 42 Святослав, сын Всеволода (20), из черниговских князей 1176—1180 43 Рюрик (39) во второй раз 1180—1181 44 Святослав (42) во второй раз 1181 1194 45 Рюрик (39) в третий раз 1194-1200 46 Ингвар, сын Ярослава (39) 1200?—1202 47 Рюрик (39) в четвертый раз 48 Ростислав, сын Рюрика (39) 1204—1205 49 Рюрик (39) в пятый раз |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН IV ХЛИАРИН [греч. Κωνσταντνος Χλιαρινς], патриарх К-польский (кон. нояб. 1154 - кон. мая 1157). До возведения на престол был диаконом, занимал пост сакеллария малой сокровищницы Великой церкви в К-поле. Избран на патриаршество по смерти патриарха Неофита, вероятно при участии визант. имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Важнейшие события краткого Патриаршества К. Х. связаны с богословскими спорами в Великой церкви и Константинопольскими Соборами 26 янв. 1156 и 12-13 мая 1157 г. К. Х. активного участия в спорах не принимал, хотя и выступал офиц. инициатором созыва Соборов и председательствовал на заседаниях. На это обстоятельство отчасти указывает то, что К. Х. не руководил полемикой и принятием соборных решений. Патриарх скорее играл формальную роль предстоятеля К-польской Церкви, предписанную ему имп. Мануилом, и был лишь вынужден реагировать на неожиданные для него конфликтные ситуации в среде клира и епископата. В сер. 50-х гг. XII в. возобновились активные контакты между К-полем, папским Римом и Римско-Германской империей по вопросу о воссоединении Церквей, разделенных схизмой 1054 г. Известно, что в 1155-1156 гг. в К-поле было принято посольство папы Римского Адриана IV (1154-1159). Переговоры и переписку с зап. иерархами и политиками в это время вели архиепископы Фессалоникийский Василий Охридский , Эфесский Георгий Торник, еп. Николай Мефонский и сам имп. Мануил (см.: Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. С. 381-421). О прямом участии К. Х. в переговорах сведений нет. Значимых результатов в церковной сфере переговоры не дали. 15 мая 1155 г. К-польский Синод во главе с К. Х. рассматривал дело о неких воинах, к-рые, преследуя банду разбойников, перебили их во дворе храма св. Василия в К-поле. Синод решил, что солдаты достойны похвалы, но, дабы не поощрять убийств в св. месте, на них следует наложить 3-летнюю епитимию как на воинов, убивших врага в сражении (RegPatr, N 1037). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ I (II) патриарх Антиохийский (ок. 1170 - лето 1183). Патриаршество К. относится к периоду владычества в Сирии крестоносцев, когда Антиохийские патриархи проживали в изгнании в К-поле и избирались визант. императорами. К. был преемником патриарха Афанасия I (1157-1170). Первое упоминание о нем относится к 11 июля 1173 г., когда он вместе с Иерусалимским патриархом Никифором II подписал синодальный акт К-польского патриарха Михаила III Анхиала о перемещении митр. Михаила Анкирского на Керасунтскую кафедру (RegPatr, N 1126). В 70-х гг. XII в. К-польская Церковь при поддержке визант. имп. Мануила I Комнина вела активные переговоры о воссоединении с Армянской Апостольской Церковью , центр к-рой в то время находился в Киликийской Армении . В 1174 г. арм. католикос Григор IV Тха отправил со своим бывш. учителем греч. свящ. Константином послание имп. Мануилу, сообщая о желании восстановить церковное единство и прося поставить Константина епископом Иераполя (в юрисдикции К.; ныне Манбидж, Сирия). 10 янв. 1177 г. К. участвовал в Соборе под председательством патриарха Михаила, на к-ром было составлено послание арм. католикосу с признанием его правоверия (RegPatr, N 1132). В 1178/79 г. на Соборе Армянской Церкви в Ромкле вновь обсуждались вопросы воссоединения Церквей и армяно-визант. сотрудничества в церковно-политических делах на Ближ. Востоке. Однако смерть имп. Мануила в сент. 1180 г., кризис Византийской империи и новое обострение военных действий мусульман против крестоносцев привели к прекращению этих контактов. В нач. 1178 г. папа Римский Александр III в послании антиохийскому клиру выразил опасения по поводу распространившегося слуха о договоренности антиохийского кн. Боэмунда III и визант. имп. Мануила I о подчинении Антиохийской Церкви К-польскому престолу. Др. сведений о подобной договоренности нет. Если такое решение было принято, то оно могло быть связано с женитьбой кн. Боэмунда на племяннице Мануила Феодоре (между 1175 и 1187; Cahen. 1940. P. 419-420). Фактически подобный план Мануила и Боэмунда уже реализовывался в 1165-1170 гг., когда на кафедру Антиохии на нек-рое время вернулся Афанасий I. Хотя возвращение правосл. патриарха в Антиохию не могло означать формального подчинения ее К-польской Церкви, оно должно было способствовать росту и церковного, и политического влияния Византии в Сирии. По всей видимости, попытка Мануила и Боэмунда вновь опереться на правосл. иерархию Антиохийской Церкви в кон. 70-х гг. XII в. не увенчалась успехом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ ОРХУССКИЙ [Лат. Nicolaus Arhusiensis; дат. Niels Århus; Niels den Hellige] (ок. 1150 - 1180), исп. (пам. зап. 1 нояб.; местночтимый Орхусский), аскет. Род. на п-ове Ютландия (Дания; точное место неизв.). В миру носил имя Нильс Кнудсен. Две основные редакции Жития Н. О.- версии A и B (Vitae Sanctorum Danorum. P. 395). Первая содержит подробности о детстве и юности святого: в возрасте 7 лет он узнал о смерти матери при родах, в юности стал отшельником. Версия B описывает его посмертные чудеса, опуская детали жизни. Автор Жития, вероятно, жил после 1306 г. Возможно, это был священник церкви г. Орхус (Дания; лат. Arus) Отенкар. Фрагменты редакции A сохранились в неск. рукописях (подробнее см.: Vitae Sanctorum Danorum. P. 396). Редакция B дошла в виде т. н. apographum Bartholini в: SRD. T. 5. P. 304-310. Традиционно почитался в Дании как исповедник и один из покровителей г. Орхус, хотя никогда официально не был канонизирован или беатифицирован. По преданию, основатель Орхусского еп-ства. Н. О. был незаконнорожденным сыном кор. Дании Кнуда V Магнуссона (1154-1157) и неизвестной женщины. Согласно редакции A, воспитывался бабушкой (Vitae Sanctorum Danorum. P. 398). Неск. лет провел при дворе отца, после удалился в свои владения в Орхусе, где стал вести жизнь отшельника, будучи еще молодым человеком. Его сопровождали слуги, к-рые одобряли его благочестивые намерения. Однако, несмотря на стремление к уединению, Н. О. защищал бедняков в королевском суде. Был также странствующим проповедником, проводил ночи в молитвах. Уже при жизни совершал многочисленные чудеса. Так, когда он остановился на ночлег в дер. Скиббю, в доме, где он спал, начался пожар из-за упавшей в солому свечи. Блаженный перекрестил пламя, воззвав к Богу, и оно погасло (Ibid. P. 399). Затем, встретив больного проказой нищего, заменил его одежду рясой кого-то из своей свиты, и прокаженный выздоровел. Постоянным спутником в странствиях Н. О. был пресв. Гуго, к-рый сопровождал его вплоть до смерти. |
| Содержание В настоящее время исполняется восьмисотлетие двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118—1180) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время херувимской песни: Συγαρπρο3φρων, και προσφερμνος, και προσδεχμενος, n.%1 διαδιδμενος, Χριστ θες μων. . .”„Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...” В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов: Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке, достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении при Комнинах. Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов — турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, т. е. верность святоотеческому преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью, обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. Поводом к возникновению догматических споров, охвативших широкие круги и приведших к Соборам 1156 — 1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Свящ. Писания в храмах столицы Византии: Михаила из Солуня и Никифора Василаки, с одной стороны, и диакона Василия — с другой. |
|
|
