| е. вернее коренья и плоды), которыми исключенные из общества ессеи только и могли поддерживать свою жизнь, нисколько не были, конечно, жертвенной, или посвященной Богу, пищей. А если бы ессеи действительно имели этот принцип, т. е. желали бы употреблять только жертвенную пищу и хотели бы при этом так строго следовать предписаниям закона Моисеева о жертвах, то они должны были бы точно также воздерживаться и от всякой другой пищи, как и от мяса, потому что по закону бескровные жертвы, вопреки мнению Ричля, также не могли быть приносимы вне храма, как и кровавые. Хотя в XVII главе книги Левит, где решительно воспрещается совершение жертв вне скинии собрания, действительно, не говорится, в частности, касательно бескровных жертв, но это и по отношению к ним подразумевается само собою, так как здесь высказывается общий закон о том, что жертвы должны быть приносимы исключительно только в храме, и нигде в другом месте жертвоприношение не дозволялось 1154 . Эга мысль подтверждается теми местами закона, в которых излагаются предписания о принесении также и хлебных жертв к сынам Аарона для сожжения их на жертвеннике. Так, напр., в Лев. 2:1–2 говорится: «если какая душа хочет привести Господу жертву приношения хлебного.... пусть принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем, и со всем ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике; это жертва, благоухание приятное Господу». Подобные же слова: «и сожжет священник на жертвеннике» повторяются также и касательно приношения хлебного из горшка 1155 ; равным образом и относительно приношения хлебного из первых плодов замечается: «и сожжет священник в память часть зерен и елея со всем ливаном» 1156 . Все эти места поставляют вне всякого сомнения, что и бескровные жертвы по закону также должны были приноситься только в храме и что о выключении их из общего постановления не может быть и речи. Если при этом Ричль делает оговорку, что закон не говорит о запрещении приносить жертвы вне храма посредством молитвы («durch Gebet»), а запрещает только приношение жертв посредством огня («durch Feuer»), то это только софистическая уловка со стороны Ричля, так как закон вовсе не знал таких жертв, а потому в нем не могло быть и речи о чем-либо подобном. |
| Замена предыдущей формы последнею в миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, – для подтверждения имеются сравнительно ясные свидетельства в самом свящ. писании. В первом послании: Иоанна мы читаем: «Вы имеете помазание от святого и знаете все; помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: то самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно» 1153 . Подобно этому ап. Павел в посл. к Коринфянам говорит: «утверждающей же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» 1154 . Употребляемое здесь выражение – « χρσμα» – как известно, в православной и римско-католической догматике относится к миропомазании или по западному – к конфирмации. Уже одно это дает понять, что в приведенных нами местах писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом таинстве. Но ото еще более получает вероятия, если обратит, внимание на тот факт, что древние отцы учители церкви оба приведенные текста объясняли именно в смысле апостольских свидетельств о миропозании – в последующей форме его совершения 1155 . Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, чрез которое преподается Дух Святый; но с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия, они, желая, быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого 1156 . Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святого и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения» 1157 . И так, нет сомнения, что в приведенных нами местах из апостольских писаний говорится о совершении миропомазания в апостольское время в той именно внешней форме, в какой теперь. В какое же время в эпоху апостолов миропомазание явилось в таком именно виде? Какого-либо, хотя приблизительно определенного ответа на этот вопрос мы не находим в апостольских писаниях. Благодаря этому, остается избирать и соглашаться с одним из двух: или св. апостолы, преподавая верующим Духа Святого чрез возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак – помазание, о котором умалчивают только Деяния Апостольские; или, первоначально совершая таинство чрез возложение рук, сами, же они вскоре заменили этот видимый знак другим видимым священнодействием – помзанием мира 1158 . |
| Иер. 49 :16. Веселие 1147 твое обольстило тебя, мерзость сердца твоего: обитал 1148 в ущелиях скал, захватывал силу 1149 высокого холма; но еслибы ты, как орел, высоко свил гнездо свое, то и оттуда Я свергну тебя, говорит Господь. Иер. 49 :17. И будет Идумея пустыней: всякий, проходящий чрез нее, подивится и посвищет (смотря) на все бедствия ея. Иер. 49 :18. Как ниспровергнуты Содома и Гоморра и соседние с ними города, говорит Господь, так не будет и там жить человек, и сын человеческий не остановится там. Иер. 49 :19. Вот, как лев, выйдет из-за Иордана на место сильного 1150 , и Я заставлю их скоро бежать от него, и кто будет избран, кого Я поставлю над ним 1151 ? Ибо кто подобен Мне? и кто противостанет Мне? и какой пастырь воспротивится Мне 1152 ? Иер. 49 :20. Посему выслушайте определение Господне, какое Он постановил об Едоме, и намерение Его, какое Он возымел о жителях Фемана: не свергнут ли их 1153 малейшия из стад 1154 и не будет ли повергнуто на них жилище их? Иер. 49 :21. От шума падения их потрясется земля, и отголосок вопля их на Чермном море слышен будет. Иер. 49 :22. Вот как орел, поднимется 1155 , и полетит, и распустит крылья свои над крепостями его, и будет сердце храбрых Идумеян в тот день, как сердце женщины в родах. Иер. 49 :23. О Дамаске. Посрамлены Емаф и Арфаф, ибо услышали дурную весть, ужаснулись, возмутились 1156 при море, (от заботы) 1157 успокоиться не могут. Иер. 49 :24. Оробел 1158 Дамаск, обратился в бегство, страх овладел им; скорбь 1159 и болезнь схватили его, как родильницу. Иер. 49 :25. Как не оставили города славного 1160 , крепости 1161 любимой? Иер. 49 :26. Итак 1162 , падут юноши на улицах твоих и все воины 1163 падут в тот день, говорит Господь Вседержитель. Иер. 49 :27. И зажгу огонь на стене Дамаска и пожжет стены сына Адерова 1164 . Иер. 49 :28. О Кидаре, – царице двора 1165 , – которого поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, так говорит Господь: вставайте и идите на Кидар и поражайте сынов востока 1166 . Иер. 49 :29. Шатры 1167 их и стада их возьмут, одежды их и всю утварь их, и верблюдов их возьмут себе, и наведут 1168 на них страх отовсюду. |
| Основное содержание начальной части анафор, как правило, вращается вокруг осмысления темы восхваления Бога, и анафора Василия Великого в этом смысле не исключение. В соответствии с шестью именами Божиими, с которых начиналась анафора, это восхваление описывается при помощи шести глаголов: восхвалять, воспевать, благословлять, поклоняться, благодарить, славить. Подобные глаголы встречаются во многих древних анафорах 1153 . Напомним, что пять из них (воспевать, благословлять, восхвалять, благодарить и поклоняться) использованы в начале анафоры Иоанна Златоуста : на их богословском смысле мы останавливались при рассмотрении этой анафоры 1154 . Глагол «славить» – один из наиболее часто употребляемых в Псалтири и оттуда перешедший в новозаветное богословие и христианское богослужение. Этот глагол употреблял Сам Спаситель, обращаясь к Своему Отцу: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ; Лк.10:21 ). Апостол Павел увещевает христиан прославлять Бога в телах и душах своих ( 1Кор.6:20 ). Василий Великий в трактате «О Святом Духе» напоминает о тех местах из Евангелий, где говорится о прославлении Отца Сыном, Сына Святым Духом, Сына Отцом: Ибо Господь, как о Себе сказал: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 ), так и об Утешителе говорит: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ). И как прославляется Сын Отцом, Который говорит: «И прославил и еще прославлю» ( Ин.12:28 ), так прославляется Дух, по причине общения с Отцом и Сыном, и по свидетельству Единородного, Который говорит: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» ( Мф.12:31 ) 1155 . В литургическом контексте славить Бога – значит воздавать Ему подобающую честь и благодарить за благодеяния. Однако это прославление имеет тринитарный характер; прославляя Отца, христиане равным образом прославляют Сына и Святого Духа, поскольку три Лица обладают единой славой: |
| Ум запутывается, читая Павла, да и как что-либо понять, слушая дерзновенные речи святых богоборцев? Один просит Бога, чтобы вычеркнул, изгладил его из Своей книги; другой сам желал бы быть отлученным от Христа. И все за братьев своих. Что это?... Это то, что за гранью разума, что в море любви. Апостол понимает необычность и неудобоваримость того, что он хочет сказать; того, что им движет. И поэтому предваряет свои слова утверждением, что истинно то, что он говорит; он не лжет. Он не красуется, а говорит по совести, а совесть его в Духе Святом. Все именно так, как он говорит, и это свято. Что же происходит? У апостола великая для него печаль, у него непрестанное мучение сердца за свой народ, за братьев, родных ему по плоти. Его народ искал закон праведности (один Аввакум чего стоил!) и не достиг его; его народ чего искал, того не получил и находится в ожесточении. И это на фоне того, что, как плавится воск, так сердца язычников принимают благодать Христову. Что же происходит? Что будет?... Неужели погибнет его народ? Да что его! – Божий народ. Разве такое может быть? Разве такое должно быть? Ведь не иному кому, а им, израильтянам, принадлежит усыновление! Кому же было сказано: Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта вызвал сына Моего 1155 ? Разве не Израилю была дана слава Ягве, разве не в Израиле был шатер Присутствия Единого и Незримого? Разве не с Израилем был заключен завет у Синая и позднее с Давидом о царстве? Разве не Израиль получил Тору; разве не ему даны были законоположения? Разве тысячелетиями не в Израиле только было истинное богослужение Богу Единому? Разве не праотцам Израиля даны неложные обетования? Разве не принадлежат они их потомкам из рода в род? А чьи отцы Авраам, Исаак, Иаков – разве не родных по плоти, не братьев Павловых? И разве не от Иуды Христос по плоти, сущий над всеми Бог? И что? Все это тщетно? Все насмарку? Все языческим народам на глумление? Все, как во времена Моисея, чтобы с издевкой говорили: Ягве не мог ввести их в землю, которую обещал им, и, ненавидя их, вывел Он их, чтоб умертвить в пустыне 1156 ! Тогда Моисей отвел эту участь от народа и эти нарекания в адрес Бога Израилева. А теперь что? После отвержения Мессии-Христа это должно сбыться?... |
| Цель, к которой эта мудрость ведет человека, есть Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама происходит от Бога, так к Богу и обращается и любящих своих к Нему приводит ( 104, 1155 ). Истинная христианская премудрость в том, чтобы побеждать природное злонравие, то есть гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержанность и прочее, и следовать примеру святого жития Христова, то есть Его смирению, любви, милосердию, терпению, кротости и прочим Его прекрасным божественным одобродетелям. К этому Его святые апостолы увещевают и этому учит Сам Христос: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин. 8, 12 ). Отсюда следует, что ходит во тьме и заблуждается тот, кто не следует примеру жития Христова ( 104, 1156–1157 ). Средства, при которых мы приходим к духовной мудрости, есть: 1) Святое слово Божие с помощью Духа Святого. Ибо Священные Писания, по слову апостола, «могут умудрить... во спасение верою во Христа Иисуса» ( 2Тим. 3, 15 ). 2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь» ( Иак. 1, 5–6 ). Поэтому и Соломон говорит: «Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей это дар, – я обратился к Господу и молился Ему» ( Прем. 8, 21 ). Догматам духовной мудрости научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и обучаемся ей в школе Святого Духа, Который посредством Своего святого слова умудряет сердца верных. Поэтому христианам, если хотим обрести духовную мудрость, нужно прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1158 ). Духовный разум – в познании Истины верой Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос ( 109, 138 ). |
| Часть первая. Вступление. Глава 1. Два письма палестинских иудеев к египетским а) Первое письмо палестинских иудеев к египетским – с приглашением праздновать праздник кущей (ст. 1–9). б) Второе, подобное же письмо, в котором излагается а) история погибели Антиоха Епифана (ст. 10–18); б) история священного огня от жертвенника всесожжения, скрытого священниками в начале плена Вавилонского и открытого, по окончании оного, при Неемии (ст. 19–36). Ст. 7. … В царствование Димитрия, в сто шестьдесят девятом году, мы, Иудеи, писали к вам в скорби и страданиях, постигших нас в те годы, как отложился Иасон и соумышленники его от святой земли и царства… В этом стихе определяется время написания первого письма палестинских иудеев. Оно было написано после 169 года сирийского владычества в Палестине, или после 143 года до Р. X. Димитрий, о котором здесь упоминается, есть известный сирийский царь Димитрий Никатор; Иасон же – тот недостойный первосвященник иудейский, который отнял первосвященство у брата своего, Онии III-ro, но через три года сам лишен был своего звания другим братом своим – Менелаем; ибо сей последний дал денег царю сирийскому тремястами талантов больше, чем Иасон 1155 . Ст. 9. … И ныне совершайте праздник кущей в месяце Хаслеве... Праздником кущей палестинские иудеи называют, в своем письме к Египтянам, собственно, свой иерусалимский праздник обновления храма, учрежденный Иудой Маккавейским 1156 в месяце хаслеве (декабре), и называют потому, что праздник сей они праздновали так же восемь дней и с такими же церемониями, как и в октябрьские дни кущей, т. е. …с жезлами, обвитыми плющем, и с цветущими ветвями и пальмами 1157 … Цель письма Иерусалимлян усматривается в том, чтобы возвратить к религиозному единению египетских иудеев, которые отделились от палестинских, особенно, со времени Онии III-ro, когда сей первосвященник, принужденный бежать из Иерусалима, устроил особый храм в Леонтополисе и открыл богослужение, подобное Иерусалимскому. Иудеи иерусалимские не признавали законности этого богослужения. Но, если бы египетские иудеи приняли Иерусалимский праздник обновления храма, то этим они, к удовольствию Иерусалимлян, сделали бы шаг к примирению и религиозному единению. |
| Эти евангельские слова не оставляют никакого сомнения в вечности ада. Слово «вечный» повторяется в вышеприведенном стихе дважды. И если верно, что в отношении праведных слово «вечный» означает длительное и бесконечное блаженство, то на каком основании давать ему другое толкование в отношении грешников? Святитель Григорий Палама по поводу слов Предтечи, сказавшего, что Господь очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3, 12), пишет: «И Он полностью очистит Свое гумно, то есть весь мир, и пшеницу (тех, кто преуспел в добродетели) соберет в житницу Свою (то есть в Небесные Обители), а «солому» (бесплодное в подвигах добродетели) сожжет огнем неугасимым. Если же «тот огонь» неугасим, то «у него есть и неисчерпаемый источник горения; это и есть проявление вечных сил ада» [ 1152 ]. Наконец, и божественный Павел утверждает, что не покоряющиеся благовествованию Господа подвергнутся вечной погибели (2 Фес. 1, 8–9). А Апостол любви пишет, что диавол […] ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк и будут мучиться день и ночь во веки веков. В то же место будут брошены и те, кто не был записан в книге жизни. Это отвержение определяется как смерть вторая (Откр. 20, 10, 15, 14), то есть как смерть окончательная и бесповоротная. Святые отцы, уразумевшие и истолковавшие богодухновенные слова Священного Писания, также приняли и преподали учение о вечности и бесконечности ада. Апостольский муж Поликарп Смирнский, отвечая проконсулу, грозившему предать его огню, сказал: «Ты угрожаешь мне временным огнем, потому что пренебрегаешь огнем будущего Суда и вечного ада, который готовится нечестивым» [ 1153 ]. Во Втором послании к Коринфянам другого мужа апостольского, Климента Римского, неоднократно упоминается о нечестивых, неверующих и отрицающих сказанное у Исаии: червь их не умрет, и огонь их не угаснет [ 1154 ]. Святой Иустин, философ и мученик, говорит о сатане, о котором «предвозвестил Христос», что он падет «в огонь со своим воинством» и что люди, следующие за ним, будут мучиться «в бесконечные веки». Он говорит и о «неправедных», чей «червь […] не усыпает, и огонь не угасает» и которые «тогда покаются, когда уже не будет в этом никакой пользы». Сказанное означает, что осуждение не только вечно, но и неотвратимо. В другом своем сочинении этот же отец пишет о тех, кто будет осужден и послан «мучиться наказанием непрестанного огня» [ 1155 ]. Вечность адских наказаний выделяет святой Иустин во многих знамениях и различными способами. |
| Языческие философы, такие как Цельс, высмеивали идею телесного воскресения как бесполезную, нелепую и невозможную. 2 . Иудейское учение пошло гораздо дальше языческих представлений и предположений. Мы наблюдаем в нем несколько этапов развития. а) В книгах Моисея, что примечательно, ничего не говорится о грядущей жизни. В них подчеркиваются, скорее, текущие, чем будущие последствия соблюдения или несоблюдения закона (так как оно имело не только духовное, но и гражданское или политическое значение); поэтому саддукеи признавали их и вместе с тем отрицали воскресение (а может быть, и бессмертие души). Но в Пятикнижии есть несколько отдаленных и значительных намеков на бессмертие, таких как древо жизни с его символическим смыслом 1149 , загадочное восхищение Еноха в награду за его благочестие 1150 , запрет на некромантию 1151 , патриархальная характеристика умирающих, которым предстоит «приложиться к народу своему» или «к отцам своим», 1152 и наконец, хотя и не в последнюю по важности очередь, слова Яхве о Себе как о «Боге Авраама, Исаака и Иакова» – что предполагает их бессмертие, ведь «Бог не есть Бог мертвых, но живых» 1153 . То, что имеет для Бога вечное значение, само должно быть вечным. б) В более поздних книгах Ветхого Завета, особенно созданных во время и после изгнания, учение о бессмертии и воскресении вырисовывается четко 1154 . В видении Даниила даже присутствует окончательное воскресение «многих из спящих в прахе земли… для жизни вечной», других – «на вечное поругание и посрамление»; он пророчествует, что «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» 1155 . Но до Христа, Который впервые явил истинную жизнь, еврейский шеол, куда отправлялись все души усопших, оставался, как и греческий гадес, темным и ужасным местом, и как таковое он описывается в Ветхом Завете 1156 . Ситуации же, подобные вознесению Еноха и Илии, уникальны и исключительны. Они свидетельствуют, что смерть – не тот удел, который был уготован для людей изначально, и что смерть может быть преодолена силой святости. |
| В июне 1155 года в Сутри произошла личная встреча между Адрианом IV и императором, которая уже обозначила приближение нового конфликта. В Сутри Фридрих отказался исполнить полагающуюся в соответствии с протоколом так называемую шталмейстерскую службу папе, так как усмотрел в этом вассальную подчиненность. В течение двух дней его удалось убедить в том, что начиная с эпохи Каролингов этот обычай не что иное, как пустая формальность. Неприятный инцидент римский Сенат попытался использовать для привлечения на свою сторону короля: Фридриху предложили императорскую корону за 5000 фунтов золота. Однако германский король значительно выше оценивал императорскую власть, освященную церковью, чем корону, полученную от народа Рима. Его войско без сопротивления заняло Вечный город, и в соборе Святого Петра состоялась торжественная церемония императорской коронации. Тем самым Фридрих принял на себя звание защитника папы, в чем действительно нуждался Адриан, против норманнов и римлян. Однако общность интересов у нового императора и папы проявилась лишь в отношении Арнольда Брешианского и народного движения, против которых они выступали вместе. Арнольда люди императора схватили еще в 1155 году, и по приказу папы он был сожжен, а прах его брошен в Тибр. Против норманнского королевства Фридрих не был склонен выступать, несмотря на настояние папы. Император со своим войском быстро вернулся в Германию, но и папа не мог оставаться в Риме, он примкнул к уходящему войску. Разочаровавшись в императоре, папа попытался действовать самостоятельно. Осенью 1155 года войско папы совершило вооруженное нападение на владения норманнского короля Вильгельма. Весной 1156 года Вильгельм уничтожил союзников папы, но Адриан и часть его кардиналов застряли в Беневенто (кстати, считавшемся папским владением). В результате начавшихся переговоров был заключен мир между папой и норманнами. В июньском 1156 года Беневентском конкордате, заключенном на 30 лет, папа признавал норманнское королевство Вильгельма (которое включало в себя наряду с Сицилией также Апулию, Капую, Неаполь, Палермо и Амальфи, практически всю Южную Италию). В то же время норманнский король признал папу своим сюзереном и обязался платить ему налог в размере 1000 золотых. Он гарантировал папские привилегии в церковных делах Сицилии и Южной Италии и, наконец, обещал ему вооруженную защиту против императора и римлян. |
|
|
