| 987–1328 Династия Капетингов во Франции 1014–1039 Правление германского императора Генриха II 1016–1035 Правление короля Англии, Дании и Норвегии Кнута I Великого 1024–1125 Франконская (Салическая) династия в Германии 1033–1109 Ансельм, архиепископ Кентерберийский 1039–1056 Правление германского императора Генриха III Черного 1042–1055 Правление византийского императора Константина IX Мономаха Поход новгородского князя Владимира Святославича на Константинополь 1049–1054 Понтификат папы Льва IX Великая схизма Православной и Католической Церквей 1056–1106 Правление германского императора Генриха IV Латеранский собор Битва при Гастингсе, покорение норманами Англии 1066–1087 Правление английского короля Вильгельма I Завоевателя 1073–1085 Понтификат папы Григория VII (Гильдебранда) «Хождение в Каноссу» Генриха IV 1079–1142 Богослов-схоласт Пьер Абеляр 1081–1185 Династия Комнинов в Византии 1081–1118 Правление византийского императора Алексея I Комнина «Книга Страшного суда» в Англии 1090–1153 Богослов-схоласт аббат Бернар Клервоский Собор в Клермоне 1096–1270 Крестовые походы Крестовый поход бедноты 1096–1099 Первый крестовый поход Взятие крестоносцами Иерусалима, создание королевства Иерусалимского 1100–1155 Ересиарх Арнольд Брешианский 1106–1125 Правление германского императора Генриха V 1108–1137 Правление французского короля Людовика VI Капета Восстание в г. Лане Создание ордена госпитальеров (иоаннитов) Собор в Суассоне, осудивший учение Пьера Абеляра 1132–1202 Ересиарх Иоахим Флорский (Калабрийский) 1137–1180 Правление французского короля Людовика VII Капета 1138–1254 Династия Гогенштауфенов в Германии Собор в Сансе, осудивший учение Пьера Абеляра 1147–1149 Второй крестовый поход 1152–1190 Правление германского императора Фридриха I Барбароссы 1154–1399 Династия Плантагенетов в Англии 1154–1189 Правление английского короля Генриха II Плантагенета 1167–1216 Правление английского короля Иоанна Безземельного 1180–1223 Правление французского короля Филиппа II Августа 1189–1192 |
| При этом, ранние апологеты воспринимали языческую философию и культуру не только как инструмент борьбы с противниками, поскольку апологетический спор для них являлся не только неким оборонительным боем, но и, в не меньшей степени, воспринимался как мощный исследовательский процесс. Доказательством этому может служить возникновение такой формы апологетической деятельности как «Диалог», происходивший из среды философских риторических школ, и предполагавший обсуждение философских и теологических проблем . При этом, если представители греческой апологетики, такие как Квадрат (ум. ок. 125), Аристид Афинский (ум. ок. 138), Иустин Философ (ум. ок. 165), Тациан (ум. ок. 172), Мелитон Сардийский (ум. ок. 172), Афиногор (ум. ок. 177), Феофил Антиохийский (ум. после 180) интенсивно обращались к философии среднего платонизма, то латинские апологеты, такие как Минуций Феликс (ум. ок. 200), Тертуллиан (ум. после 220), Лактанций (ум. после 317) особенное внимание уделяли вопросам этики и образу поведения христиан. Отметим, что именно апологетами ранней Церкви была заложена основа к критической саморефлексии, которая впоследствии всегда помогала христианству преодолевать вызовы духовных и культурных переломов человеческой истории . Модели фундаментально-теологической проблематики в Средние века ОБ, или апологетика, как самостоятельная теологическая дисциплина в Средние века еще не существовала. Однако можно обнаружить фундаментально-теологическую и апологетическую заинтересованность и настроенность у некоторых представителей этой эпохи, к которым прежде всего можно отнести блж. Августина (ум. 430), прп. Дионисия Ареопагита (нач. VI в.), прп. Максима Исповедника (ум. 662) и прп. Иоанна Дамаскина (ум. 749). Особый интерес для истории ОБ представляет эпоха Высокого Средневековья, которая характеризуется прежде всего стремлением к систематическому пониманию веры. Основной темой для нее становится вопрос взаимоотношения «auctoritas» и «ratio», т. е. авторитета Откровения, Предания и веры, с одной стороны, и функции разума, с другой. Речь идет о понимании связи между естественным богопознанием и историческим Откровением, при этом для эпохи Средневековья главенствующим становится принцип «intellectus fidei» (понимание веры). Здесь выделяют три характерных направления мысли, которые связывают с именами Ансельма Кентерберийского (1033–1109), Фомы Аквината (1225–1274) и Бонавентуры (1218–1274) . |
| Академик З.Н. Брук писал: «XI век для церковной истории является веком великой реформы и разделяется на две вполне отличные друг от друга части. До 1046 года, когда папство все еще было нереформированным, в Церкви в целом не было единого руководителя, кроме номинального… В это время в Церкви появляется новый дух: идея централизованной Церкви, полностью контролируемой папой… это значило отказ от традиции…» (Английская Церковь и папство). Не удавшееся при Карле Великом «renovatio», то есть возрождение языческого Рима, было достигнуто в XI веке и полностью процвело в XII столетии. Вторая попытка возродить и восстановить мощь и славу древнего Рима была успешной. Но истинные Сила, Слава и Царство сидят верхом на осляти. Первым результатом этого «возрождения» стала схоластика, то есть отказ от единственно настоящего богословия – мистического богословия, соединенного с практическим опытом, ради рациональной философии. Это соединение христианства с языческой мыслью, усилие подчинить веру падшему человеческому разуму. Но разум человека помрачается при отсутствии благодати Божией, если сначала он не очистится молитвой и аскетическими трудами, о которых не знают в университетах. Ансельм Кентерберийский (1033–1109), отец схоластики, творивший в конце XI века, говорил, что он «верует, чтобы понимать». Век святых – век воплощения – ответил бы, что верует, потому что ему естественно верить, потому что Бог – везде, и вера является признанием реальности: факты говорят сами о себе; понимание для века воплощения было второстепенным, да это было и не понимание, а вера, принесшая спасение. Схоластика была победой языческого разума, языческой логики, победой Аристотеля над Христом. Это возрождение язычества привело и к другому – к возрождению имперской идеи. Только теперь ее воплощал не кровожадный мирянин Карл Великий – ее воплощало папство. Новое, реформированное папство второй половины XI века приняло на себя власть древнеримских императоров. Чтобы этого достичь, папы сначала решили отделить себя от настоящих римских императоров, все еще правивших на востоке и юге Италии из Константинополя. |
| Андреевский крест). Судьбы предания об А. оказались впоследствии переплетенными с интересами церковной политики. Престиж древнейших центров христианства прежде всего Рима) был связан с рангом их христианских общин как «апостольских» (основанных апостолами). Когда Константинополь, не имевший воспоминаний такого рода, стал центром православного мира, спорившим о первенстве с католическим Римом, ему понадобилось что–то противопоставить этому; поскольку традиционная причерноморско–балканская локализация проповеди А. давала некоторую возможность связать его с окрестностями Константинополя, возможность эта была использована. Когда же в зону православия вошла Русь, ставшая после падения Византии главной православной державой, возникла потребность отождествить «скифов», которым проповедовал Α., со славянами. Уже в «Повести временных лет» рассказано, что А. из Херсонеса (Корсуни) дошел до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду, благословил эти места (а заодно имел случай подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). Киевская Русь увидела в А. покровителя русской государственности; в императорской России он стал по преимуществу патроном русского военноморского флота (Петром I был учрежден Андреевский флаг, а также Андреевский орден — старейший из русских орденов). АНСЕЛЬМ (Anselmus) Кентерберийский (1033, Аоста, Италия, — 21.4.1109, Кентербери, Англия), первый представитель зрелой схоластики. В 1060 г. вступил в бенедиктинский орден в нормандском монастыре Бек, где испытал влияние Ланфранка; с 1063 приор, с 1078 аббат этого монастыря (в этот период А. написаны его основные труды). С 1093 г. архиепископ Кентербери; проводя в жизнь программу папы Григория VII (утверждение верховенства церковной иерархии над светской властью), вступал в конфликты с королями Англии. Причислен к лику святых Католической Церкви; в 1720 г. объявлен «учителем Церкви». Формула А. «верую, чтобы понимать» утверждает одновременно примат веры над разумом и незыблемость прав разума в отведенных ему пределах: разум должен своими силами пройти путь, предварительно показанный ему верой. |
| Ансельм (1033—1109) — теолог, представитель ранней схоластики, с 1093 г . — епископ Кентерберийский. Ансельм признавал безусловный приоритет души, считая тело «презренной темницей». 327 Пессимизм навис над миром, манихеи восстали из мертвых, чтобы мы имели смерть и имели ее с избытком — Ср.: «чтобы имели жизнь, и имели ее с избытком» (Ин. XIX, 10). 328 Латимер Гью (1485—1555) — английский протестант, казненный королевой Марией. 329 Кампион Эдмунд (1540—1581) — английский иезуит, казненный королевой Елизаветой. 330 Марлоу Кристофер (1564—1593) — английский драматург, вольнодумец и безбожник. Погиб в кабацкой драке. По другой версии, умер в тюрьме, арестованный за богохульство и оскорбления королевы. 331 Как шел по водам Спаситель — Ср.: Мф. XIV, 32. 332 Ибсен Генрик (1828—1906) — норвежский драматург, его «новое слово» пользовалось огромным влиянием в начале XX в. 333 Оксфордское движение (1820—50-е гг.) — движение за возрождение авторитета Церкви. 334 Гизо Франсуа (1787—1874) — французский историк; Маколей Томас Бабингтон (1800—1859) — английский историк и политический деятель, как и Гизо, теоретик прогресса. 335 Якобинцы — лево-радикальная партия во Французской революции; архиепископ Кентерберийский — глава англиканской церкви; чартизм — массовое движение английского пролетариата 1830—1850-х гг. 336 Д. Т. — доктор теологии. 337 Плавт Тит Макций (сер. III в. до н. э. — ок. 184 до н. э.) — римский комедиограф. 338 Греческий историк Ксенофонт (430—355 до н. э.) за красоту языка был прозван «аттической пчелой». 339 Иоанн Златоуст (345—407) — один из греческих отцов Церкви, славился красноречием. 340 В Кане Галлилейской Христос превратил воду в вино. Пирующие удивились, что это вино лучше поданного в начале пира, и сказали хозяину: обычно сперва дают хорошее вино, но «ты хорошее вино сберег доселе» (Ин. II). 341 Диоклетиан (243—313) — римский император с 284 г . В 303— 304 гг. издавал эдикты против христиан. 342 Робеспьер Максимильен (1758—1794) — вождь Великой Французской революции, пытавшийся заменить христианство культом Разума. 343 |
| Волоколамский Иларион (Алфеев) написал двухтомный труд по проблеме имяславия. Что же означает для нас Имя Божие? Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908) говорил: «Имя Божие есть Бог». Тогда что есть Бог? Звуки произносимого Имени? Когда Синодом отвергалось имяславие, отвергалась именно фетишизация. В IV веке появилась ересь Евномия, которая как раз и заключалась в том, что Бога отождествляли с Именем. Против этой ереси выступил святитель Григорий Нисский (ок. 335после 394), говоривший, что Бог – неизречен, и никакое имя, никакое представление человеческое не может вместить Его. О чем бы ты ни помыслил – не это Бог. Он не вмещается в круг самых глубинных человеческих понятий. Как же мы должны относиться к Имени Божию? Что Оно: некий условный знак, как например, в математике или нечто большее? Ведь сказал Спаситель: Именем Моим будут изгонять бесов ( Мк.16:17 )? Нам на помощь приходит догмат IV Вселенского Халкидонского собора: «Божественная и человеческая природа соединились во Христе неслитно и нераздельно». Бог не слился с нашими о Нем представлениями, но принял это Имя, соединившись с Ним нераздельно. Именно поэтому Имя Иисуса Христа имеет огромную силу. Им мы можем запретить в себе любое греховное побуждение, пожелание и вожделение, запретить всякого нечистого духа. В XX столетии бурно обсуждался еще один важный вопрос, так и не разрешенный до конца. Речь идет о так называемых юридической и этической концепциях нашего спасения. Что значит «юридическая концепция»? На Западе она четко сформулирована Ансельмом Кентерберийским (1033–1109) и Фомой Аквинским (ок. 1225–1274), а у нас ее можно встретить в «Догматическом богословии» митрополита Макария и в «Катехизисе» митрополита Филарета 102 . Согласно этой концепции, человек согрешил и тем самым прогневал Бога, стал должником перед Ним. Христос же «удовлетворяет Правде Божьей». Это учение в свое время критиковали основатель Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий ; 1863–1936), митрополит, будущий патриарх Сергий (Страгородский ; 1867–1944), священномученик архиепископ Иларион (Троицкий ; 1886–1929), а ныне – профессор Московской духовной академии А.И. Осипов . |
| Воспой, язык, славную брань, Воспой конец раздора; Ныне на Кресте, нашей награде, Звучит громкая победная песнь: Поведай, как Христос, спаситель мира, Принесенный в жертву, ныне победил. Равно близок православным язык другого гимна Венанция Фортуната, Versilia regis: Исполнилось все, о чем древле возвестил Давид В истинной пророческой песни: Бог среди народов, сказал он, Воцарится и восторжествует с Древа. Но гораздо менее приемлемы для православных сочинения позднейшего средневековья – такие как Stabat Matera: Она видела, как за людские грехи, в муках, Угасал принесенный в жертву, Истекая кровью, страдал и умирал. Видела, как был схвачен Помазанник Божий, видела Сына своего обреченным смерти, слышала Его последний предсмертный крик. Примечательно, что на всем протяжении своих шестидесяти строк Stabat Mater ни разу не упоминает воскресения. В то время как православие главным образом видит во Христе победителя, средневековый и послесредневековый Запад в первую очередь видит в Нем жертву. В то время как православие толкует распятие прежде всего как торжествующую победу над силами зла, Запад – особенно со времен Ансельма Кентерберийского (1033?–1109 гг.) – скорее склонен мыслить крест в юридически-процессуальных терминах: распятие представляется актом удовлетворения, или заместительного жертвоприношения, призванным удовлетворить ярость гневного Отца. Но такое противопоставление не следует заводить слишком далеко. Восточные авторы, как и западные, тоже прибегали к юридически-процессуальному языку, говоря о распятии; западные авторы, как и восточные, никогда не переставали видеть в страстной пятнице момент победы. С 1930-х гг. в западном богословии, духовности, искусстве возрождается патриотическая идея Christus Victor (Христа Победителя), и православные действительно счастливы, что это так. Святой Дух В своей деятельности среди людей второе и третье Лица Троицы взаимно дополняют друг друга. Искупительное действие Христа нельзя рассматривать в отрыве от освящающего действия Святого Духа. Афанасий говорит: «Слово стало плотью, чтобы мы могли получить Духа». В каком-то смысле вся «цель» воплощения заключалась в том, чтобы на Пятидесятницу послать Духа. |
| Воспой, язык, славную брань, Воспой конец раздора; Ныне на Кресте, нашей награде, Звучит громкая победная песнь: Поведай, как Христос, спаситель мира, Равно близок православным язык другого гимна Венанция Фортуната, Versilia regis: Исполнилось все, о чем древле возвестил Давид В истинной пророческой песни: Бог среди народов, сказал он, Воцарится и восторжествует с Древа. Но гораздо менее приемлемы для православных сочинения позднейшего средневековья — такие как Stabat Matera: Она видела, как за людские грехи, в муках, Угасал принесенный в жертву, Истекая кровью, страдал и умирал. Видела, как был схвачен Помазанник Божий, видела Сына своего обреченным смерти, слышала Его последний предсмертный крик. Примечательно, что на всем протяжении своих шестидесяти строк Stabat Mater ни разу не упоминает воскресения. В то время как православие главным образом видит во Христе победителя, средневековый и послесредневековый Запад в первую очередь видит в Нем жертву. В то время как православие толкует распятие прежде всего как торжествующую победу над силами зла, Запад — особенно со времен Ансельма Кентерберийского (1033? — 1109) — скорее склонен мыслить крест в юридически–процессуальных терминах: распятие представляется актом удовлетворения, или заместительного жертвоприношения, призванным удовлетворить ярость гневного Отца. Но такое противопоставление не следует заводить слишком далеко. Восточные авторы, как и западные, тоже прибегали к юридически–процессуальному языку, говоря о распятии; западные авторы, как и восточные, никогда не переставали видеть в страстной пятнице момент победы. С 1930–х гг. в западном богословии, духовности, искусстве возрождается патриотическая идея Christus Vector (Христа Победителя), и православные действительно счастливы, что это так. Святой Дух В своей деятельности среди людей второе и третье Лица Троицы взаимно дополняют друг друга. Искупительное действие Христа нельзя рассматривать в отрыве от освящающего действия Святого Духа. Афанасий говорит:«Слово стало плотью, чтобы мы могли получить Духа». В каком-то смысле вся»цель»воплощения заключалась в том, чтобы на Пятидесятницу послать Духа. |
| Другим распространенным пороком высшего духовенства была симония . Папа Иоанн XIV предлагал Константинопольскому патриарху купить верховное главенство над Церковью, а 12-летний папа Бенедикт IX продал и самый престол. До нашего времени дошла легенда (а может, и не легенда) о папессе Жанне . Из этого кризиса Римско-католическую Церковь отчасти вывел выходец клюнийского монастыря папа Григорий VII, который вел борьбу с симонией, развратом (за целибат духовенства), а также за светскую власть римской кафедры. Главная борьба папы развернулась с Генрихом IV. «Каносса», когда трое суток император ожидал приема папы в одежде кающегося (в рубище, стоя босыми ногами в снегу, с непокрытой головой), потрясла весь мир, подняв авторитет папы на небывало высокий уровень. Результатом деятельности папы Григория VII была победа над светской властью. Она явилась началом кровопролитий, возвышения и падения папства. Была установлена безобразная духовная тирания. Папа Иннокентий III в первой энциклике писал: «Римский первосвященник является наместником не простого человека, а истинного Бога, ибо, хотя мы и преемник главы Апостолов, однако мы не его и не какого-либо Апостола или человека, но самого Бога наместник. Государство получает свое существование только от Церкви, подобно тому как луна отражает солнечный свет». В католическом богословии окончательно утверждается схоластика, основанная теологом августинианского направления и философом Ансельмом Кентерберийским (1033–1109), который выдвинул девиз: «Верую, чтобы понимать». Схоластика сочетала веру в авторитет Библии и святоотеческого Предания с рационально-философским методом изложения и аргументации. Сначала это было явление положительное, ибо давало рациональное обоснование вероучению, выполняя апологетическую функцию, но начиная с эпохи Ренессанса схоластика становится негативным явлением, рассудочным, сухим и формальным подходом к богословию. Схоластика вырождается в софистику , умение доказывать противоположные мнения с одинаковой убедительностью. |
| Отцом этой теории является западный схоласт Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Нельзя сказать, что он создал свою теорию на пустом месте, ибо тенденции истолковывать тайну Искупления в юридических категориях появляются на Западе уже во II-III веках. Однако Ансельм был первый, кто объединил эти тенденции и создал стройную богословскую теорию. Суть ее сводится к следующему. Первородный грех есть преступление справедливого порядка, установленного Богом, и следовательно, представляет собой оскорбление Божественного величия. Масштабы виновности определяются в соответствии с рангом оскорбленной стороны, то есть Бога. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против Него преступления. Однако конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условия бесконечного искупления, даже если все человечество в целом будет принесено в жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому Сам Бог в Лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость была удовлетворена. Христос был осужден на крестную смерть вместо грешного человечества, чтобы открыть ему доступ к благодати. Свои взгляды Ансельм изложил в работе " Cur Deus homo " ( " Почему Бог стал человеком " ). Эту теорию разделяли и последующие западные схоласты, такие, как Фома Аквинат, Петр Ломбард и др. В протестантизме это учение получило дальнейшее развитие. Лютер и Кальвин говорили уже не только об удовлетворении Божественной справедливости, но и о гневе Божием, который смогла утолить лишь смерть Христа на Кресте. В русской богословской науке эта теория утвердилась и получила широкое распространение в XIX столетии благодаря авторитету митрополита Макария (Булгакова), который использовал ее в своем " Догматическом богословии " . Вплоть до 1917 года оно являлось основным пособием по догматическому богословию во всех духовных школах Русской Православной Церкви. Следует отметить, что тех крайностей, которые мы видим у Ансельма и его последователей, у митрополита Макария нет. Он сознает, что Искупление предполагает не только удовлетворение Божественной справедливости, но также и изменение самой падшей природы человека. Так, он пишет, что надо было " потребить грех во всем существе человека, просветить его разум, исправить его волю, восстановить в нем образ Божий, потому что и по удовлетворении правде Божией, если бы существо человека оставалось греховным, общение между Богом и человеком не могло бы состояться " (Догматическое богословие, т. 2, стр. 10). Хотя от крайностей латинской доктрины митрополит Макарий был свободен, тем не менее для него восстановление человеческого естества в его начальном достоинстве является чем-то вторичным; основное ударение он делает на удовлетворении Божественной справедливости или правде и излагает учение об Искуплении в категориях юридических. |
|
|
