| 1468 Сравнивая одно с другим Киево-Суздальское продолжение начального летописца и Киевское, мы находим весьма многое в них общего, именно, – что весьма нередко одно продолжение говорит буквально словами другого. Из этого следует, что мы имеем продолжения не в первоначальных редакциях, а в позднейших, в которых одно продолжение дополнено из другого и в которых эти продолжения перемешаны. (Так что, как справедливо замечает С. М. Соловьёв, – т. III, по 4 изданию прим. 242, мы не имеем в этих продолжениях, как они известны нам теперь, ни Киевской летописи, ни Суздальской). 1469 Что с 1017 по 1115г. летопись Новгородская составляет ни что иное, как весьма краткое сокращение летописи общерусской с некоторой прибавкой особых, местного характера, известий, а вовсе не „представляет совсем другой подбор сведений, чем Повесть временных лет”, как утверждают некоторые, хотя и весьма авторитетные учёные, в этом может убедиться всякий, взяв на себя труд собственного сличения летописей. Вводит в заблуждение то, что под первым же 1017 годом читается, по-видимому, совсем новое известие: „Ярослав иде к Берестию, и заложена бысть святая София Кыеве”. Но „заложена” тут ошибка или неладная позднейшая поправка вместо „зажежена”; а в этом виде известие вовсе не будет новым известием, см. во 2 половине тома по 1 изданию стр. 86 fin . (Можно было бы предположить, что Новгородский летописец поместил у себя общерусскую летопись в том виде, в каком её имел, т. е. иначе. Что общерусская летопись в нынешнем полном её виде сначала была доведена кем-то до 1016г., а потом монахом Печерским или игуменом Сильвестром продолжена до 1110 года. Но нам такое предположение вовсе не представляется вероятным: во-первых, 1016 год, с которого начиналось правление Ярослава, не мог быть годом, на котором бы летописец покончил (т. е. захотел, нашёл удобным кончить) свою летопись. Во-вторых, весьма невероятно то, чтобы летопись, доведённая в полном виде до 1016г., была сначала продолжена до 1115г. в виде весьма кратких записей. Сколько знаем, указанного предположения никто не делал вслух или печатно). |
| 279 В отличие от мощей св. Адальберта Пражского, также выкупленных Болеславом I и ставших польской государственной реликвией, дальнейшая судьба мощей Бруно неизвестна. 282 И в других местах своей «Хроники» Титмар неоднократно указывал на нежелание восточносаксонской знати вести войну с Болеславом I, что отчасти объясняется родственными связями польского князя (см. примеч. 241, 247; Назаренко 1993. С. 157. Коммент. 41). 283 Киевский князь Ярослав Владимирович (Ярослав Мудрый), в 1016 г. изгнавший из Киева брата Святополка, который искал помощи у своего тестя польского князя Болеслава I. Титмар – единственный источник, в котором сообщается, что Ярослав ответил на это союзом с германским императором Генрихом II. 285 В «Новгородской первой летописи» под тем же 1017 г. сообщается о походе Ярослава к Берестью на русско-польской границе (НПЛ. С. 69, 180). Вероятно, именно Берестье, оставшееся под властью Святополка, и было тем городом, о взятии которого Ярославом говорит Титмар. Странным образом, в науке закрепилось совершенно неверное понимание этого места Титмаровой «Хроники», когда слова «nil ad urbem possessam proficisse» переводятся как «ничего не сделал для овладения городом» (см. литературу: Назаренко 1993. С. 157–158. Коммент. 42). И в последнее время ряд исследователей, споря с нами, продолжают настаивать на такой трактовке текста (Рорре 1995. Anm. 67; Свердлов 2003. С. 332). В этой связи еще раз хотим подчеркнуть, что речь идет не об историческом вопросе (интерпретации событий 1017 г.), а о чисто лингвистической адекватности перевода, в отношении которой никакие собственно исторические контраргументы не могут иметь никакого значения. Слова «ad urbem possessam» просто нельзя понимать как «для овладения городом»; в таком случае следовало бы написать «ad urbem possidendam», как и выражается Титмар в других местах (например, II, 6: «ad urbem Mogontiam possidendam»). Если современные медиевисты могут позволить себе путать пассивное причастие прошедшего времени с герундивом, то по отношению к выученику магдебургской кафедральной школы Титмару это вряд ли мыслимо. Ср. 45, примеч. 1027. |
| Прежде всего закон требует, чтобы завещатель был в здравом уме и твердой памяти. Посему недействительными признаются завещания безумных и сумасшедших, когда они составлены во время помешательства (1016, 1017 ст.). Состояние безумия и сумасшествия становится известным и сопровождается ограничением правоспособности, когда оно признано подлежащей властью, с учреждением опеки (374 ст. Гр. З.). Но и независимо от сего признания, расстройство умственных способностей в минуту составления завещания может быть удостоверено и доказано (или самим содержанием завещания, или обстоятельствами его составления); а в таком случае, по силе приведенных статей, завещание не может быть действительно. Но, с другой стороны, из тех же статей следует, что допускается завещание сумасшедшего, даже признанного в сем состоянии и отданного под опеку, если только возможно доказать, что в минуту составления акта он был свободен от болезни и находился в здравом уме и твердой памяти (Касс. реш. 1878 г., N 92). На том же основании, т.е. что завещание должно быть составлено в здравом уме и твердой памяти, утверждается у нас и правило о недействительности завещаний самоубийц. Из указа 1766 года (П. С. З. N 12779) видно, что самоубийство признается либо злодеянием, либо безумием, и недействительность завещания самоубийцы есть в первом случае наказание за преступление, а в последнем – признается актом безумной воли. Правило это безусловно, но оно очевидно несправедливо и простирается дальше указанной законом цели в применении к завещанию, составленному самоубийцей не по случаю самоубийства (1017 Гр. Зак.; 1472 Улож. о нак.); посему в судебной практике (Касс. реш. 1876 г., N 92 и 1880 г., N 276) недействительными признаются завещания таких только самоубийц, кои лишили себя жизни не в безумии или беспамятстве. В 1018 ст., очевидно, закон говорит исключительно о личной (субъективной) способности завещателя, о той способности, которую имеют все лица, обладающие полнотой гражданских прав, о праве отчуждать имущество вообще, а не в частности, о праве отчуждать то или другое имущество. |
| письменности (XIII – 3-я четв. XIV в.) III тип по Диатаксису Филофея Коккина Охридская редакция XI в. Древнерусская редакция Ранний этап исправления Чудовский литургиарий Последования, не связанные с Диатаксисом Редакция Евфимия Афонская редакция Редакция Киприана Глаг. 2 Воскр. 7 Погод. 36 Хлуд.117 Увар. 46 Q.n.I.48 Погод. 36 Погод. 37 Зограф. Погод. 38 Арх.Д.9 24.4.8 Воскр. 8 1.г.12 Попов. 101 МДА.79 Рум. 398 НБКМ 231 Рум. 400 Солов. 1018 Рум. 399 Q.I.1178 Солов. 1015 Солов. 1019 Син. 604 O.n.I.10 Син. 601 Син. 605 Vat. slav. 9 Син. 952 Син. 598 Син. 606 Син. 600 Син. тип. 40 Син. тип. 41 Син. тип. 43 Хлуд. 114 Солов. 1017 Q.I.1180 Щук. 745 F.n.I.33 Q.n.I.67 Vat. slav. 14 Q.n.I.7 17.19.4 O.n.I.4 + W.548 О.п. I.5 III тип Охридская редакция XI в. Древнерусская редакция Ранний этап исправления Чудовский литургиарий Последования, не связанные с Диатаксисом Редакция Евфимия Афонская редакция Редакция Киприана Глаг. 2 Погод. 36 Увар. 574 Увар. 46 НБКМ 590 Син. тип. 42 Мазур. 539 Зограф. Попов. 101 Арх.Д.9 Sin.slav. 5/N Рогож.кл. 566 Хлуд.117 17.12.1 Погод. 37 1.г.12 Погод. 38 МДА.79 Рум. 398 Q.n.I.68 НБКМ 231 Рум. 400 Син. 601 Син. 598 Солов. 1015 Син. 606 Син. 604 Q.I.1178 Син. 952 Син. 952 Син. 892 Солов. 1018 Син. арх. 731 Солов. 1019 Син.тип. 40 Солов. 1026 Син. тип. 43 Хлуд. 114 Солов. 1016 Q.n.I.48 Солов. 1017 Q.n.I.60 Q.I.1180 Vat. slav. 14 16.16.29 17.9.14 О.п.1.5 Q.n.1.67 2 Среди новых находок на Синае в 1975 имеются несколько сербских фрагментов литургии, они подробно описаны Н. Глибетич [Glibetic 2013: 115–144]. В нашей работе они не использовались. 3 Набор рукописи, готовящийся к изданию, любезно предоставлен проф. Хайнсом Микласом в рамках работы по проекту «The critical edition of the New Sinaitic Glagolitic Eucology [Sacramentary] Fragments with the Aid of Modern Technologies» AFS N p19608 – http://www.caa.tuwien.ac.at/cvl/research/sinai. 7 Слово льгота имеется и в южнославянской письменности, однако на Руси оказывается более распространенным чем льгыии и частотно употребляется в оригинальных русских произведениях: Повести временных лет, Киево-Печерском патерике, а также в Пандектах Никона Черногорца, переведенных на Руси [Срезневский II: 64]. 9 В 1345 г. Сербия благодаря политике Стефана Душана была провозглашена царством и здесь была установлена сербская патриархия. 10 Славянских последований без рубрик насчитывается очень немного: это служебники Погод. 37 и ТСЛ 8 XIV в. и служебники, связанные с деятельностью патриарха Евфимия Тырновского (см. главу 4). Читать далее Источник: Афанасьева Т.И. Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого в славянской традиции (по служебникам XI-XV вв.)/Ун-т Дмитрия Пожарского; СПб. гос. ун-т. — М.: Русский фонд Содействия Образованию и Науке, 2015. — 448 с. — (Исторические источники). Поделиться ссылкой на выделенное |
| В. В. решительно отстаивает необходимость труда вопреки мессалианам , к-рые полагали, что трудящиеся проявляют недоверие к промыслу Божию, и уповали лишь на молитву. «Благочестивые цели не должно рассматривать как повод для праздности или для избежания трудов, но как основание для подвижничества» (Ο γρ πρφασιν ργας, οδ ποφυγν πνου τν τς εσεβεας σκοπν γεσθαι χρ, λλ πθεσιν θλσεως - Asc. fus. 37//PG. 31. Col. 1009); однако «некоторые под предлогом молитв и псалмопения отказываются от дел» (Asc. fus. 37//PG. 31. Col. 1012). Впосл. блж. Августин под явным влиянием В. В. развил апологию труда в трактате «О необходимости монахам трудиться» (De opere monachorum). Из занятий и ремесел наиболее совместимы с монашеской жизнью те, к-рые позволяют пребывать в умиротворенности и избежать многопопечительности и озабоченности (Asc. fus. 38//PG. 31. Col. 1017). В. В. перечисляет разные ремесла, среди к-рых особое место отводится земледелию (Asc. fus. 38//PG. 31. Col. 1017). Об умственном труде он ничего не говорит, возможно, потому, что этот труд не так просто совмещается с молитвой ( Amand de Mendieta. 1949). О труде, согласно учению В. В., см.: Savramis. 7) Молитва, хранение сердца, памятование о Боге. «Люботрудная молитва» ( φιλπονος προσευχ) вместе с размышлением ограждают душу от суеты (Asc. fus. 6//PG. 31. Col. 925). Молитва должна быть напряженной, нерассеянной («молящийся Богу будет иметь нерассеянный ум» - προσευχμενος τ Θε μετεριστον ξει τν νον - Asc. br. 201//PG. 31. Col. 1216), сокровенной (Asc. br. 277). Настоящая молитва совершается вне времени и сроков и охватывает всю жизнь христианина: «Нам подобает не в звуках совершать молитву, но более произволением души и добродетельными поступками, сопутствующими всей нашей жизни, достигать сильной молитвы (τν δναμιν πληροσθαι τς προσευχς)» (Hom. 5. 3//PG. 31. Col. 244). В Asc. fus. 37, единственном месте из «Пространных правил», посвященном молитве, В. В. предлагает согласование формально противоречивых выражений ап. Павла «непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17) и «трудом и работою ночь и день» (2 Фес 3. 8) как чередование молитвы и трудов (Asc. fus. 37//PG. 31. Col. 1013). Многократные моления в течение дня и ночи - «утренняя молитва» (ρθρος), третий час, шестой (Ibidem), девятый, «благодарственная молитва» в конце дня ( εχαριστα), молитвенные прошения в начале ночи (τς νυκτς ρχομνης ατησις), полунощница (τ μεσονκτιον) - совершаются в установленное время (Ibid. Col. 1016). В конце Asc. fus. 37 формулируется принцип разнообразия во время молитвы (διαφορ, ποικιλα), позволяющего сохранить интерес к молитве и способствующего бодрствованию и трезвению (τ νηφλιον). |
| 565–567 (I) 23 (can.) 581–588 III Вселенский Собор Mansi IV Mansi Рус. пер. Рус. пер. 577–588 1292 (I) 1292–1300 617–680 1301–1304 680–801 1304–1305 804–884 1305–1316 884–885 1317–1325 1325–1329 888–892 1329–1337 1337–1341 1000–1001 1344–1345 1004–1008 1345–1348 1008–1012 1012–1017 1348–1352 1017–1021 1352–1361 1021–1023 (I) 1023–1024 (I) 1368–1372 1372–1373 1025–1036 1376–1377 1036–1048 1377–1380 1048–1049 1380–1384 1049–1052 1384–1385 1053–1056 1056–1057 1385–1389 1057–1060 1061–1068 1392–1393 1068–1084 1396–1397 1086–1094 (I) 1397–1398 (I) 1093–1096 1400–1401 1401–1403 (I) 1099–1100 (I) 1403–1405 (I) 1101–1108 1405–1406 (I) 1109–1112 1406–1407 (I) 1112–1116 1407–1408 (I) 1408–1410 (I) 1410–1411 (I) 1117–1120 1411–1412 (I) 1412–1417 1124–1212 1417–1419 (I) 1212–1225 1419–1420 (I) 1420–1422 (I) 1421–1425 1228–1232 1232–1236 1236–1240 1433–1436 1436–1437 1241–1244 1437–1440 1441–1444 1244–1245 1245–1248 1248–1252 1252–1257 1449–1453 1453–1456 1457–1460 1260–1268 1460–1464 1268–1269 1269–1272 1272–1273 1465–1468 (I) 1273–1276 1469–1473 141 (can.) 1276–1277 1476–1477 1277–1280 1477–1478 (I) 1280–1289 1478 (I) 1291 (I) 141 (can.) Mansi V Mansi Рус. пер. Рус. пер. 289–290 (I) 85–140 289–292 169–172 293–296 173–176 296–301 177–180 301–309 181–185 309–325 186 (l) 328–344 185–204 344–348 204–217 348–352 217–221 221–225 353–372 225–256 371–374 (I) 379–380 (I) 257–260 260–265 381–384 265–266 (I) 384–408 266–269 (I) 408–413 269–271 (I) 271–272 (I) 416–417 273–278 (I) 417–420 277–281 281–284 3. АСО – Русский перевод III Вселенский Собор Collectio Vaticana АСО I, 1,1 ACO (греч.) Pyc. пер. (греч.) Pyc. пер. (лат.) (лат.) 101–102 103–107 108–109 110–112 113–114 114–116 117–118 118–119 120–121 99–100 АСО I, 1, 2 АСО (греч.) Рус. пер. АСО (греч.) Рус. пер. (лат.) (лат.) 63,125 98–100 100–102 102–104 АСО I, 1, 3 АСО (греч.) (греч.) (лат.) (лат.) (fragm.) (can.) 111,101 90–101 АСО I, 1, 4 АСО (греч.) э ус. пер. АСО (греч.) Рус. пер (лат.) (лат.) I (fragm.) 136 164 137 156 Рус. пер. (греч.) |
| Этот вопрос, по мнению Святейшего Синода, разрешается буквальным смыслом 1017 ст. уст. угол. суд., по которой лица, принадлежащие к духовенству одного из христианских исповеданий, за нарушение обязанностей их звания, установленных церковными правилами и другими действующими по духовному ведомству положениями, подлежат суду духовному. По точному смыслу сего закона, Святейший Синод не можешь не признать, что настоящее дело, как заключающее в себе нарушение священником Соколовым лежащих на нем обязанностей по предмету выдачи выписок из метрических книг, подлежишь ведению суда духовного. Но само собою разумеется, что если, при рассмотрении сего дела в Калужской духовной Консистории, обнаружится, что в действиях священника Соколова, при выдаче им выписки из метрической книги о рождении и крещение солдатского сына Алексеева, заключается уголовное преступление, то он должен быть предан уголовному суду, и в таком случае на обязанности Калужского епархиального начальства лежать будет обязанность сообщить о сем, сообразно 1011 ст. уст. уг. суд., состоящему при местном окружном суде Прокурору- на основании сих соображений, Святейший Синод полагаешь, что дело о выдаче священником села Хозец, Соколовым, двух разноречивых метрических выписок о рождении солдатского сына Алексеева, как не подлежаще в гражданском ведомстве начатое возбуждением по оному прокурорским надзором Калужского округа следствия, должно быть передано Калужскому епархиальному начальству на его распоряжение. По справке оказывается, что упоминаемый в ведении Святейшего Синода указ Правительствующего Сената, по делу о священнике Левитском, последовал из 1 отделения 5 департамента, которое рассматривало это дело в прежнем порядке судопроизводства, измененном судебными уставами 20 ноября 1864 года. По выслушании заключения Обер-Прокурора, Правительствующий Сенат, в общем собрании кассационных департаментов, принял в вид: 1) на основании 1017 и 1019 ст. уст. угол. суд., духовные лица, за нарушение обязанностей их звания, установленных церковными правилами и другими действующими по духовному ведомству положениями, а равно и за те противозаконные деяния, за которые в законах определено подвергать их ответственности по усмотрению духовного начальства подлежат суду духовному; по делам же, подсудным уголовному суду, духовные лица судятся общим порядком уголовного судопроизводства, с соблюдением лишь, в отношении священнослужителей и монашествующих, некоторых особых правил; 2) обязанности духовных лиц по содержанию приходских (метрических ) книг определяются не только уставом духовных Консисторий, но также и общими законами о состояниях (свод. |
| нод наказывал за это преступление, из уважения к духовному сану, не кнутом, а плетьми. Закон Петра был восстановлен Елизаветой: в Синод возвращены дела по частным жалобам на духовных лиц. Вообще в это время духовенство больше прежнего пользовалось защитой правительства. Так, в 1744 году Сенат воспретил губернаторам „привлекать к себе на суд духовные персоны и чинить им смертельные и ругательные побои“. По действующему ныне уставу Духовных Консисторий, уголовная подсудность духовенства определена следующим образом: лица духовного звания подлежат суду епархиальному 1) по проступкам и преступлениям против должности, благочиния и благоповедения, 2) по жалобам о личных обидах (ст. 148, п. 1, лит. а и в). Затем в судебных уставах 20 ноября 1864 года удержано правило, что духовные лица подлежат исключительно церковному суду за нарушение обязанностей своего звания, установленных церковными правилами и другими действующими в духовном ведомстве постановлениями (Уст. угол. суд. ст. 1017). Это правило, общее всем христианским законодательствам, основано на том принципе, что права и обязанности лиц духовных, как состояния церковного, определяются самой церковью – и только одной ей; следовательно, ей же необходимо принадлежит и суд по преступлениям лиц этого состояния против обязанностей своего звания. Далее, в той же самой 1017 ст. Уст. уг. суд. оставлены в ведении суда духовного и те противозаконные деяния духовных лиц, за которые в законах определено подвергать их ответственности по усмотрению духовного начальства. Под законами здесь, конечно, нельзя подразумевать ничего другого, кроме относящихся сюда статей Уст. Духовных Консисторий. Итак, по действующим законам, духовные лица подлежат суду своего начальства, а не уголовному: 1) по преступлениям против благочиния и благоповедения, причём, как справедливо разъясняет Неклюдов в своём „Руководстве для мировых судей“, имеются в виду случаи нарушения духовными лицами общественной тишины и другие подобные проступки, предусмотренные в ст. 35–51 Устава о наказаниях, налагаемых мировыми судьями; 2) по жалобам духовных же и светских лиц на них в обидах, |
| в соч. Мансветова «О песненном последовании» – Приб. к твор. св. о.о. 1880 г., стр. 1017, «Митр. Киприан», стр. 93 и прилож. стр. XIX, и «Церк. Устав» стр. 165), а второе у Никона Черногорца (жив. во втор. полов. XI в.). Последний в своем Тактиконе предписывает как троить, так и двоить аллилуйю (по Почаев. изд. лл. 2 и 3). Из последующих свидетельств видно, что двоение аллилуиа было преобладающим обычаем на Афоне, а троение – в других местах Греции. По крайней мере, в Следованной Псалтири митр. Киприана (рукоп. Моск. д. акад. 142), бывшего из монахов Афона, сугубление аллилуиа является единственным способом возглашения этой песни; между тем современник м. Киприана († 1406 г.) митр. Фотий († 1431 г.), родом грек из Пелопоннеса, в ответной грамоте псковичам дал наставление троить аллилуиа (Вып. Озер. 2. 170–171). В сочинении Симеона Солунского († 1429 г.) «О божественной молитве» указывается двоить аллилуию (Мансвет. «О песн. послед.», стр. 1017). От XVI в. сохранились памятники (напр. греч. часослов, хранящ. в Моск. Син. биб. 300), в которых наряду с троением аллилуйи стоит и двоение. Но в первой половине XVII в. троение аллилуйи стало господствующим. 418 У нас на Руси сначала тоже употреблялось и трикратное и сугубое аллилуиа. Но затем, в силу установившегося взгляда, что обряд должен существовать лишь в одной форме и что всякая другая форма – неправославна, у нас возникли споры об аллилуйи. Одни говорили, что нужно два раза говорить аллилуиа, а в третий – «слава Тебе, Боже», другие же – три раза аллилуиа, а затем – «слава Тебе Боже». Вопрос об аллилуйи особенно сильно волновал псковичей: за разрешением его они обратились к московскому митр. Фотию. Тог написал им в ответ (в 1419 г.), что аллилуйю следует троить. Но псковичи этим не удовлетворились; особенно много «скорбел и сетовал о пресвятыя аллилуйи» инок Евфросин (в мире Елеазар). По словам его жития, 419 за разъяснением своего недоумения он обращался ко многим лицам, но удовлетворительного разрешения не получил; а потому отправился в Константинополь и обратился к тамошнему патриарху Иосифу. |
| Что же касается предшествующей ей церкви, то она была в «городе Владимира», и о ее закладке говорится в Новгородской I летописи под 6525 годом (т. е. с марта 1017 по февраль 1018 г.): «Ярослав иде к Берестию. И заложена бысть святая София… Кыеве» . Если заложение церкви в 1037 г. было связано с расширением города и перенесением ее места в новую его часть, то почему предшествующее здание внутри города Владимира было построено именно в 1018 г.? На этот вопрос дает ответ сообщение Титмара Мерзебург-ского, информаторы которого, немецкие воины в составе армии Болеслава Храброго, побывали в Киеве именно в 1018 г. Титмар пишет о киевском «архиепископе», который принимал с честью Болеслава 14 августа 1018 г. в соборе (monasterium) св. Софии, сгоревшем в предшествующем году . Титул архиепископа обычен в писаниях латиноязычных западных хронистов для обозначения старшего среди епископов епархии и независимого от них иерарха и оавен митрополиту; терминами monasterium. Munster в Германии и других странах называли кафедральный собор . Есть ли в русских источниках подтверждение этого сообщения о пожаре Киева в 1017 г. и постройке новой церкви? О том, что в 1017/18 (6525) г. в Киеве «погоре церкви», сообщает Повесть временных лет и по Лаврентьевской, и по Ипатьевской летописям . Именно с этим пожаром и нужно связывать гибель Софийской церкви, которая была деревянной. На заложение новой церкви Софии указывает сообщение Новгородской I летописи (обоих изводов) под 6525 (1017/18) годом . Новая церковь также должна была быть деревянной, ибо за год, к августу 1018 г., каменную построить было невозможно. Когда была построена церковь, сгоревшая в 1017 г., сведений нет, но есть все основания связывать ее постройку с учреждением митрополичьей кафедры в Киеве. Это произошло, следовательно, задолго до 1037 г. и без всякой связи с событиями культурной и политической жизни Руси 30-х годов XI в. Есть все основания относить указанное событие ко времени вскоре после принятия христианства. Существенным аргументом в построениях, Шахматова и Приселкова, связанных с учреждением митрополии в 1039 г., является создание митрополичьего Древнейшего летописного свода 1039— 1040 гг. При этом у, Шахматова составление летописного свода предположительно связывается с событиями церковной истории, как это бывало в византийской хронографии, а именно с учреждением митрополии и появлением византийского митрополита Феопемпта , а у Приселкова такая связь уже достаточно тверда, и сам материал предположенного и восстановленного , Шахматовым свода является важным для понимания характера проведенной Ярославом реформы церковного управления . |
|
|
