Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИДОР СВЩМ. И 72 (73) МУЧЕНИКА († 3-я четв. XV в., 8.01, г. Юрьев (Дерпт, ныне Тарту, Эстония)) (пам. 8 янв., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых, 18 нояб.- в Соборе святых земли Эстонской), Юрьевские, Ливонские. Источники Сведения о Юрьевских мучениках содержатся в Житии И., известном в 2 редакциях в списках XVI-XIX вв. анонимная краткая редакция сохранилась в 3 списках, древнейший список - в сборнике 60-х - нач. 70-х гг. XVI в.: Архив СПб ИИ РАН. Собр. Н. П. Лихачёва. 689. Л. 317-320 об. (др. рукописи - ГИМ. Муз. 813, кон. XVI - нач. XVII в.; РГБ. Ф. 304/I. 626, нач. XVII в.). По мнению И. И. Фетисова, краткая редакция была написана вскоре после гибели мучеников, но не ранее 1474 г., «так как автор ее, упомянувший о «разратии латыном со псковичи», очевидно, имел в виду те обиды и брани псковичей «с немцы», о которых рассказывается во 2-й Псковской и 4-й Новгородской летописях под этим годом» ( Фетисов. 1928. С. 219). Др. возможная датировка краткой редакции Жития И.- 1-я пол. XVI в.; в пользу этой гипотезы косвенно свидетельствуют отсутствие следов бытования памятника ранее данного времени и противоречивость сообщения Жития И. о гибели мучеников в 1472 г. Автор краткой редакции достоверно описал суд католич. Дерптского епископа над Юрьевскими мучениками, что заставляет видеть в нем человека, знакомого с укладом жизни в Ливонии. Распространенную (пространную) редакцию Жития И. по благословению Московского митр. св. Макария написал Василий (в монашестве Варлаам) между 1559 и 1563 гг., будучи монахом Крыпецкого во имя св. Иоанна Богослова мон-ря . Варлаам составил свою версию Жития И. на основе краткой редакции. По наблюдениям Фетисова, др. источниками автору послужили Летописная повесть о Восьмом Соборе и «Мучение Кирика и Улиты» ( Фетисов. 1928. С. 219-221). Варлаам усилил антикатолическую направленность текста. Написанная в начале Ливонской войны (1558-1583), распространенная редакция Жития И. была актуальна, поскольку содержала свидетельства сопротивления православных агрессии со стороны католиков.

http://pravenc.ru/text/674906.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени.

http://pravenc.ru/text/2565410.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ ДАНИЛОВ ВО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Переславской епархии Ярославской митрополии), находится в г. Переславле-Залесском Ярославской обл. Основан в 1508 г. прп. Даниилом Переславским по благословению настоятеля Горицкой обители (см. Переславль-Залесский Горицкий в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь ), рядом с к-рой находилось Божедомье. На 1-м этапе деятельность прп. Даниила была поддержана Челядниными, духовником которых он являлся. Это была одна из самых влиятельных старомосковских боярских семей, состоявшая со 2-й пол. XV в. через родство с князьями Патрикеевыми в свойстве с Московским вел. кн. Иоанном III Васильевичем и его детьми. Предки Челядниных были потомками легендарного боярина Ратши; их владения располагались на Переславль-Залесской земле еще с кон. XIII в. Это обстоятельство объясняет многочисленные вклады Челядниных в пользу местных обителей в кон. XIV - сер. XVI в., хорошую осведомленность об их монашеской жизни и внимание к замыслам прп. Даниила. Будучи членами великокняжеской думы, Челяднины помогли Даниилу - постриженику Пафнутиева Боровского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря - получить прием при московском дворе, а также заручиться поддержкой митр. Московского и всея Руси Симона . Согласно Житию прп. Даниила, основанию мон-ря предшествовал длительный период его заботы о погребении на Божедомье умерших без покаяния и причастия. Даниилу и настоятелю Никольской обители (см. Переславль-Залесский во имя святителя Николая Чудотворца женский монастырь ) игум. Никифору было видение - множество горящих свечей на скудельнице. После этого преподобный решил основать в Божедомье храм для поминовения усопших. Но по совету 3 пустынников из Заволжья на 3 года отложил исполнение этого замысла. Со временем прп. Даниил решил основать мон-рь. Деревянная ц. во имя Всех святых в Божедомье, положившая начало П.-З. Д. м., была освящена в присутствии горожан в 1508 г. Постепенно рядом с храмом стали селиться миряне, по благословению преподобного принимавшие постриг; была построена трапезная с ц. Похвалы Пресв. Богородицы. Первоначально обитель называлась Всехсвятской и только после строительства кирпичного Троицкого собора получила свое нынешнее посвящение.

http://pravenc.ru/text/2580004.html

По преданию, монастырь основан на месте, где некогда один благочестивый пчеловод обрел на кленовом дереве чудотворную икону свт. Николая Мирликийского. Пчеловод трижды переносил святыню в свой дом, но наутро она вновь оказывалась на месте обретения. Тогда пчеловод поведал о чуде окрестным жителям, и те поставили на благодатном месте часовню. Позже ее сменил деревянный храм. Предание также гласит, что 2 раза в году, в дни памяти свт. Николая, в этом храме совершал богослужение священник Василий из близлежащего села Оболонье. Однажды, в день весеннего празднования памяти свт. Николая, о. Василий решил было, по нерадению, оставить пустынный храм без богослужения. Но накануне торжества священнику явился во сне сам угодник Божий. Он выглядел так, как на обретенной иконе. Святитель упрекнул о. Василия за нерадение о людях, собирающихся на праздник в пустынный храм, и велел поспешить к святыне. Священник проснулся и хотел отправиться в путь, но почувствовал себя тяжело больным. Тогда он попросил близких: «Рыхло везите меня во храм святого Николая, к чудотворной его иконе, чтобы я исцелился, ибо я согрешил на небо и перед ним!» Слово «рыхло» в данном случае взято из польского языка и означает «быстро» (в кон. XIV – кон. XV вв. и 1-й пол. XVII в. Северский край находился под властью Польши). Когда о. Василия доставили к иконе, он почувствовал облегчение, но был не в силах служить. В это время в храм прибыл другой священник, по имени Феодор. Некий юноша, привезший его сюда, вдруг стал невидим вместе с повозкой. Гость поведал собравшимся, что служит в Новгороде-Северском, но в нынешний праздник, идя в свой храм, встретил юношу с повозкой, который от имени больного о. Василия убедительно просил приехать на службу в пустынную церковь. Зная, что Новгород-Северский удален от места обретения иконы на полсотни верст, собравшиеся удивились столь быстрому прибытию о. Феодора к утренней службе и воскликнули: «Рыхло, рыхло!» («Быстро, быстро!») В память об этом чуде икону свт. Николая назвали Рыхловской. Основание [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/Свято-Николаев...

Точного или близкого протографа Л. и. не обнаружено. Изображение относится к типу «Умиление» (греч. Ελεοσα - Милующая): Богородица держит на левой руке Младенца Христа, Который прильнул щечкой к лику Матери. Характерной чертой образа является положение правой ручки Младенца - перстами Он нежно касается щеки Пресв. Богородицы. Этот жест, передающий эмоциональный характер взаимоотношений Матери с Сыном, встречается в изображениях типа «Взыграние». Однако в отличие от них в позе Богомладенца на Л. и. нет даже намека на экспрессивность - Он сидит подчеркнуто прямо. Скорее, изображение на Л. и. напоминает образ Божией Матери Перивлепты, хотя он и относится к типу «Одигитрия» (см., напр., икону XIV в. из Успенского собора Московского Кремля, ГММК), но разница в том, что в иконографии Л. и. общение Богоматери и Младенца передано не только через взгляды, но и в сближении через позы и жесты. Так, фигура Богомладенца представлена в сложном ракурсе, сочетающем легкий разворот корпуса «к зрителю» и скрещенные ножки «от зрителя» (левая поверх правой), в левой руке - свиток; при этом правой рукой Богородица обращается с молитвенным жестом к Сыну, а не придерживает Его. В изображении Божией Матери удивительным образом сочетаются пластичность и угловатость форм. Ее фигура плотно вписана в средник, так что часть правой руки словно обрезана полем. Кисти рук небольшие, изящные, шея, лик и черты лика удлиненные. Впечатление непропорциональности создает несоответствие линии мафория очертаниям тела. Однако общее равновесие образа не нарушается во многом благодаря сохранению классических пропорций в фигуре Богомладенца. Цветовое решение достаточно скупое, но активный красный цвет делает его весьма выразительным. Средник и поля светло-охристые, мафорий сиренево-коричневый, чепец зеленый. Красным цветом даны: нимбы и гиматий Богомладенца, препоясанный по исчерна-синему хитону (первоначальный цвет хитона, написанный окислившейся со временем ярью-медянкой, был зеленовато-голубым), узкие полосы отделки мафория и поруч платья, а также очертания медальонов, в к-рые заключены литеры имени Пресв. Богородицы. Цветное высветление одежд (мафорий Богоматери, хитон и гиматий Младенца) посредством широких пробелов, включающих не только белила, но и голубой тон, под слоем олифы приобретали золотистый оттенок, свойственный ассисту. Нимбы украшены выполненным золотом растительным орнаментом (подобный рисунок золотом достаточно редок в псковской иконописи, встречается, напр., на окладе кодекса в руках ап. Матфея из деисусного чина ц. Успения Пресв. Богородицы с Пароменья (в Завеличье), Псков, 1-я пол. XV в., ПИАМ).

http://pravenc.ru/text/2561056.html

Феоктист Студит Скачать epub pdf Введение В современном месяцеслове Русской Православной Церкви не так много святых, просиявших в Константинопольской Церкви поздневизантийского периода (XIII – 1-я пол. XV в.). Знакомый с церковным Преданием читатель, конечно, вспомнит имена свт. Григория Паламы и других выдающихся исихастов, чьи творения вошли в «Добротолюбие»: прп. Григория Синаита , свт. Феолипта Филадельфийского , свт. Филофея Коккина, патр. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, а также прп. Максима Кавсокаливита, св. прав. Николая Кавасилы и некоторых других. Но в целом святые этого периода церковной истории не столь многочисленны и блистают не так ярко на небосводе Православной Церкви, как, например, святые эпохи мучеников или Вселенских Соборов. Вместе с тем именно поздневизантийская эпоха является ключевой во многих отношениях. Недаром Православная Церковь постановила праздновать память свт. Григория Паламы во вторую Неделю Великого поста. Свт. Григорий стал точным выразителем Предания Церкви, которое в ту пору начало подвергаться нападкам со стороны «просвещённых» гуманистов Запада. Именно он высказал с предельной полнотой учение об обожении как цели христианской жизни, о нетварных божественных энергиях и Фаворском свете. А сформировавшаяся в этот период в законченном совершенстве практика умного делания стала общим достоянием Вселенской Православной Церкви и обусловила её духовное возрождение по всем миру, в том числе и на Руси. Сведения о святых поздневизантийской эпохи часто скудны из-за недоступности источников. Часть житий известны нам лишь в поздних греческих переработках и их переводах (например, «Афонский Патерик»). Это помогло сохранить память о многих святых, однако их оригинальные жития представляют гораздо больший интерес как с агиологической, так и с литературной точки зрения. Несомненно, поздневизантийская агиография, создававшаяся в эпоху великого расцвета церковного искусства («Палеологовского Возрождения»), представляет собой достойный предмет для исследования, позволяя читателю приобщиться к православной духовности и великой христианской культуре, создаваемой в течение многих веков ромеями, как называли себя византийцы.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАСИМ ХАЛКЕОПУЛ Герасим Халкеопул [греч. Γερσιμος Χαλκεπουλος] (1-я пол. XV в.?), иером., визант. мелург. Согласно свидетельству в Анфологии Athen. Bibl. Nat. 2406 (1453 г.), Г. Х. происходил из г. Фессалоники. С этим согласуется и тот факт, что один из самых ранних источников, содержащий ряд творений Г. Х.,- Пападики Konstamon. 86 (1-я пол. XV в.) - отражает именно фессалоникийскую певч. традицию. Выявление корпуса распевов Г. Х. затруднено тем, что в рукописях его творения часто смешиваются с произведениями одноименных мелургов визант. и поствизант. периодов: Герасима Паламы , Герасима из мон-ря Ксанфопулов , Герасима Агиорита , Герасима Лавриота и др. В ряде рукописей (CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 6, 1680 г.; Athen. Bibl. Nat. 900, 1692 г.; Lesb. Leim. 459, ок. 1700 г., 8, кон. XVIII в.; Laur. Μ. 93, 1728 г.; Pantel. 901, 1734 г.; Xeropot. 307, 1767 и 1770 гг.) Г. Х. назван учеником визант. мелурга Мануила Хрисафа , акме к-рого приходится на сер. XV в. Однако творения Г. Х. встречаются уже в рукописях, датируемых неск. более ранним периодом, чем деятельность Мануила Хрисафа (БАН. РАИК. 154, 1430 г., и Konstamon. 86). Из надписаний известно также, что Мануилу Хрисафу принадлежит неск. обработок мелоса Г. Х.: это стихира в Неделю ваий «Изыдите, языцы» на 4-й глас «кир Герасима, украшенная кир Хрисафом» (Gregor. 3, кон. XVII в.), анаграмматизм Ксена Корониса (1-я пол. XIV в.) 3 святителям (30 янв.) «Проповедники священныя» (Τος κρυκας τος ερος) на 4-й плагальный глас, обработанный (μεταβληθν) сначала Г. Х., а затем Мануилом Хрисафом, и анаграмматизм Г. Х. на Благовещение «Благовествует Гавриил» на подобен 4-го плагального (8-го) гласа Τ θματα τ λογικ, также обработанный Мануилом Хрисафом (Ivir. 975, сер. XV в., автограф Мануила Хрисафа (?); Paul. 128, сер. XVIII в.; БАН. РАИК. 154; Xeropot. 383, 2-я пол. XV в.). Эти свидетельства можно рассматривать как аргументы в пользу того, что Г. Х. жил ранее Мануила Хрисафа и потому не мог быть его учеником (см.: Герцман. 2000).

http://pravenc.ru/text/164637.html

Главным источником сведений о В. С. является древнерус. летописный свод нач. XII в.- Повесть временных лет (ПВЛ), к-рая объединяет летописные заметки и ранние житийные предания о князе. Однако этот корпус сведений сложился, несомненно, раньше, т. к. частично он содержится в Начальном своде, созданном, по весьма основательной гипотезе А. А. Шахматова , в 90-х гг. XI в. и отразившемся в Новгородской I летописи младшего извода. По-видимому, к нач. XII в. в своей основе также относится Память и похвала Иакова Мниха , к-рая в Краткой редакции является древнейшим собственно житийным произведением о В. С., включившим в себя сверх того древний краткий летописчик со сведениями, иногда заметно отличающимися от ПВЛ. В рукописной традиции более распространено др. Житие В. С., среди многочисленных списков к-рого исследователи выделяют 4 древнейшие разновидности (помимо смешанных компилятивных форм): Проложное житие (старшие списки относятся к XIII в., само житие, возможно, составлено в 3-й четв. XII в.); «Обычное житие», существующее в Пространной (древнейший список - Мусин-Пушкинский 1414 г.) и Краткой редакциях (старшие списки - нач. XVI в.); «Слово о том, како крестися Владимир, возмя Корсунь» (в составе Киево-Печерского патерика Феодосиевской редакции и в отдельных списках 1-й пол.- сер. XV в.), Легендарное житие (в Плигинском сб. XVII в., памятник, вероятно, старше 1-й пол. XV в.). Рассказ «Обычного жития» в целом совпадает с летописным, хотя более сжат (отсутствуют «Речь философа» и др.), в то же время он содержит нек-рые неизвестные летописи детали (послы В. С. пребывают в Царьграде 8 дней, осада Корсуни длится 6 месяцев и т. п.), а также заключительный молитвенный призыв к равноап. Константину и В. С. избавлять от бед «люди... греческыя и рускыя». Житийные тексты о В. С. изданы и изучены недостаточно, поэтому нельзя с определенностью ответить на вопрос, зависит ли житийный рассказ от летописного, или же они перерабатывают какой-то общий источник. Нек-рые отсутствующие как в ПВЛ, так и в Житии детали о Крещении В. С. и киевлян находятся в разных редакциях Проложного жития В. С. Т. н. Церковный устав св. Владимира, дошедший в многочисленных редакциях, к-рые восходят, согласно Я. Н. Щапову , к общему архетипу XII в., имеет в первоначальной основе установления эпохи В. С.

http://pravenc.ru/text/159104.html

Главным источником сведений о Владимире Святославиче является древнерусский летописный свод нач. XII в.- Повесть временных лет (ПВЛ), которая объединяет летописные заметки и ранние житийные предания о князе. Однако этот корпус сведений сложился, несомненно, раньше, т. к. частично он содержится в Начальном своде, созданном, по весьма основательной гипотезе А. А. Шахматова, в 90-х гг. XI в. и отразившемся в Новгородской I летописи младшего извода. По-видимому, к нач. XII в. в своей основе также относится Память и похвала Иакова Мниха, которая в Краткой редакции является древнейшим собственно житийным произведением о Владимире Святославиче, включившим в себя сверх того древний краткий летописчик со сведениями, иногда заметно отличающимися от ПВЛ. В рукописной традиции более распространено др. Житие Владимира Святославича, среди многочисленных списков которого исследователи выделяют 4 древнейших разновидности (помимо смешанных компилятивных форм): Проложное житие (старшие списки относятся к XIII в., само житие, возможно, составлено в 3-й четв. XII в.); «Обычное житие», существующее в Пространной (древнейший список - Мусин-Пушкинский 1414 г.) и Краткой редакциях (старшие списки - нач. XVI в.); «Слово о том, како крестися Владимир, возмя Корсунь» (в составе Киево-Печерского патерика Феодосиевской редакции и в отдельных списках 1-й пол.- сер. XV в.), Легендарное житие (в Плигинском сб. XVII в., памятник, вероятно, старше 1-й пол. XV в.). Рассказ «Обычного жития» в целом совпадает с летописным, хотя более сжат (отсутствуют «Речь философа» и др.), в то же время он содержит некоторые неизвестные летописи детали (послы Владимира Святославича пребывают в Царьграде 8 дней, осада Корсуня длится 6 месяцев и т. п.), а также заключительный молитвенный призыв к равноап. Константину и Владимиру Святославичу избавлять от бед «люди... греческыя и рускыя». Житийные тексты о Владимире Святославиче изданы и изучены недостаточно, поэтому нельзя с определенностью ответить на вопрос, зависит ли житийный рассказ от летописного, или же они перерабатывают какой-то общий источник. Некоторые отсутствующие как в ПВЛ, так и в Житии детали о Крещении Владимира Святославича и киевлян находятся в разных редакциях Проложного жития Владимира Святославича Т. н. Церковный устав князя Владимира, дошедший в многочисленных редакциях, которые восходят, согласно Я. Н. Щапову, к общему архетипу XII в., имеет в первоначальной основе установления эпохи Владимира Святославича

http://pravoslavie.ru/38465.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПОРОЖСКАЯ СЕЧЬ военно-политическое формирование, существовавшее в XVI-XVIII вв. в пределах Речи Посполитой, затем России и Османской империи (на территории совр. Украины), располагалось в низовьях Днепра, за порогами; крепость, военный и адм. центр запорожского казачества. Возникновение З. С. непосредственно связано с одновременными процессами формирования запорожского казачества и колонизации укр. и южнорус. населением земель между Днепром и Днестром (кон. XV-XVI в.) и между Северским Донцом и Днепром (1-я пол. XVII в.). Точная дата создания З. С. как укрепления неизвестна. В лит-ре приводятся даты от 1552 до 1556 г. Традиционно это событие связывается с деятельностью кн. Д. И. Вишневецкого (Байды), к-рый построил крепость на о-ве М. Хортица (ныне о-в Байды в черте г. Запорожье). Археологические находки свидетельствуют о существовании на данной территории поселений и укреплений в кон. XV - нач. XVI в. В 1533 г. черкасский и каневский староста Е. Дашкевич для охраны границ предлагал поселить на днепровских островах вооруженные отряды казаков. В 1-й пол. XVI в. власть старост распространилась на земли Днепровских порогов, поэтому в историографии (особенно украинской и польской) довольно часто Дашкевича называют творцом казачества. Казачьи заимки и общины, возникшие ниже порогов - в устьях Томаковки, Чертомлыка, Базавлука и Ингульца (на правой стороне Днепра), в устьях Московки, Конской (Конки) (на левой стороне Днепра), в XVI в. сумели сохранить независимость от власти старост. За всю историю запорожского казачества было построено 9 сечей (крепостей), прослуживших от 5 до 40 лет каждая; сечи существовали не одновременно, но сменялись одна другой. Первая З. С. на о-ве М. Хортица существовала до конца лета 1557 г., когда она была уничтожена отрядами крымских татар под предводительством хана Девлет-Гирея I. После этого кн. Вишневецкий вместе с запорожцами перешел на службу к царю Иоанну IV Васильевичу Грозному.

http://pravenc.ru/text/182605.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010