| Воскресение Христово. 1-я пол. XIX в. Я. Шапошников. Серебро, эмаль на медной основе. 22,0 x 15,4 см. ЖМП 5 май 2021 / 11 июня 2021 г. 17:30 Пасхальный подарок любителям искусства ОБРАЗЫ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА НА ЭМАЛИ, ОТРЕСТАВРИРОВАННЫЕ СВЯТЫНИ КОЛОМЕНСКОГО И МЕРНАЯ ИКОНА СВЯТОГО ЦАРЕВИЧА ДИМИТРИЯ: ТРИ ВЫСТАВКИ, КОТОРЫЕ НЕЛЬЗЯ ПРОПУСТИТЬ. PDF-bepcuя. Святые на финифти Выставка «Русская финифть. Иконы на эмали XVIII – начала ХХ века» открыта до 12 июня, вход свободный. Адрес: Москва, Андроньевская пл., 10. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева подготовил пасхальный подарок ценителям редких иконографических памятников. На выставке «Русская финифть. Иконы на эмали XVIII – начала XX века» демонстрируются полсотни финифтяных образов, изготовленных в двух крупнейших русских центрах этого промысла — в Москве и Ростове Великом. Каким же образом такое количество икон устроители ухитрились разместить в небольшом помещении? Речь идет об эмалях — а значит, как правило, о миниатюрах. Впрочем, и из этого правила бывают, оказывается, исключения. Искусство живописной эмали наши предки позаимствовали на Западе, оттуда же во второй половине XVII столетия приехали и первые мастера. Но уже скоро финифть как декор богослужебных предметов освоили в Оружейной палате Московского Кремля, а примерно век спустя ею занялись и посадские ремесленники крупных городов. «Первые ростовские эмальеры работали при архиерейском доме, а кафедру в то время занимали, как правило, выходцы из Троице-Сергиевой лавры, где тогда же творил знаменитый украинский мастер Казанович. Была на высоте и ростовская иконописная школа, — объясняет феномен популярности ростовской финифти заведующая музейным сектором декоративно-прикладного искусства куратор выставки Елена Давыдова. — А после открытия мощей святителя Димитрия паломникам нужны были реликвии, которые они могли бы увезти на память из Ростова, — и вот тут-то финифть пригодилась как нельзя кстати!» Живопись по эмали долговечна: краски нисколько не теряют в сочности и богатстве цветовой гаммы в течение нескольких столетий. |
| Вязьма. Церковь Илии Пророка. Церковь Сретения Господня /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Кирпичная церковь типа восьмерик на четверике, построенная в 1793 г. на месте кирпичных храмов упраздненного Ильинского монастыря. Трапезная и колокольня перестроены в 1-й пол. XIX в., приделы Ильинский и Митрофана Воронежского (1840 г.). Закрыта в 1929 г., кон. 1930-х гг. частично сломана, руины снесены в 1950-х гг. На месте церкви устроили танцплощадку. В XVI-XVIII вв. тут существовал женский Ильинский монастырь, упраздненный в 1779 г. Церковь Илии пророка находилась в городском саду, где сейчас танцплощадка. Когда возник монастырь, не известно, во время литовского разорения 1606-1612 годов все документы были уничтожены. В 1627 году на этом месте упоминается девичий Ильинский монастырь, а " в нем церковь клетьская деревянная во имя Ильи Пророка с приделом Св. великомученицы Екатерины, строение и имущество той церкви государево. А около той церкви колокольня рубленая, а на ней четыре колокола не велики. Да в монастыре церковь клетьская деревянная во имя Усекновения главы Иоанна Претечего, строение мирских людей, также монастырь был обнесен оградою со святыми воротами, а на них Деисус на красках, в ограде было 8 келий, в них 10 старец, а игуменьи в монастыре нет " . В писцовых книгах города Вязьмы 1646 году уже было " 2 кельи строении Государево; 15 кельей поставлены того же монастыря вкладчицы, а в кельях игуменья Онисья Лошакова да 16 стариц " . В 1739 году монашествующих в обители было 45 человек. При введении в России «Духовных штатов» в 1764 году монастырь оставлен на собственном содержании. В 1774 году дьяконом монастыря Иоанном Алексеевым составлена опись для Смоленской Духовной Консистории. В этой описи указано: имеет каменный одноглавый храм во имя иконы Казанской Божией матери, который покрыт тесом, с двумя приделами во имя Пророка Ильи и Иоанна Предтечи (на месте Ильинской церкви). Рядом с ним с запада стояла каменная колокольня. Сведений о её строительстве нет, но можно предположить, что она была поставлена в начале XVIII века, когда в городе велось интенсивное строительство каменных храмов. Здесь же стоял каменный пятиглавый храм во имя Сретения Господня с позолоченными крестами, построенный во второй половине XVIII века (на месте церкви Иоанна Предтечи). Одноэтажный сестринский корпус имел 21 келью. Монастырь был обнесен каменной оградой длиной 149 саженей (312,9), покрытой тесом. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Изображения иконы, именуемой Утоли Моя Печали Основная страница об этой иконе Добавление изображений возможно только в разделы, в которых опубликованы менее 25 икон. Описание: Образ Богородицы " УТОЛИ БОЛЕЗНИ " . Вторая половина XIXb. Представленная икона – достаточно редко встречающийся образ, почитавшийся как целительный. Композиционно схожий с иконой «Утоли моя печали», этот извод получил название, основанное на поэтической строке молитвы: " Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всяку слезу от лица земли " . Файл 12628.jpg: Размер: 667x800, 0.53 MPix, 403 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 7 (331) , (19) . Описание: Икона в окладе " Утоли болезни " . ТЕХНИКА, МАТЕРИАЛЫ: Дерево, левкас, сусальное серебро, темпера, творёное серебро и золото. Оклад-серебро, чеканка, гравировка. Оклад сборный - средник и венец Марии подлинные, басма - подбор из элементов XVIIb., венец Христа - новодел. РАЗМЕР: 36Х30,5. РЕГИОН: Провинция, возможно район Вологды. ДАТИРОВКА: Середина XVIIIb. Интересно, что на ризе выдавленно неверное название " Блаженное Чрево " . Файл 12631.jpg: Размер: 858x1000, 0.86 MPix, 223 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 2 (229) , (13) . Описание: УТОЛИ БОЛЕЗНИ с приписными свв. Ириной и Евдокией Россия, юго-западные регионы, втор. пол. XIX в. Дерево, левкас, сусальное серебро, темпера. 22x136x31 см. Частное собрание Файл 12632.jpg: Размер: 1155x1328, 1.53 MPix, 329 Kb. Дата: 2011-05-25, анонимно. Рейтинг изображения: 8 (302) , (20) . Описание: Икона Божией Матери, именуемая " Утоли моя печали " Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря, прославилась в Москве многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году. Икона принесена в Москву казаками в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича (1613 - 1645) и помещена в храме святителя Николая на Пупышах в Садовниках. Одно время, вероятно, вследствие пожара и неоднократных перестроек храма об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в велико[...] |
| (Кон. XIII-XV в.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 2 дек., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер; в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших). Иером. Афанасий (Кальнофойский) в «Тератургиме» (1638) в числе святых, в Дальних пещерах почивающих, называет «преподобного затворника Афанасия». В кратком жизнеописании А. З., основанном на надписи, переписанной в XVII в. с его надгробной доски (ср. Арсений Трудолюбивый ), сообщается: «Преподобный Афанасий затворник, хотячи в безмолвии угодити Богу, и на суету и прелесть мира сего не глядети, затворил себе в пещере, непрестанно моляся Богу, тому без свечки небесная светлость в пещере светила: по многих трудех душу свою в руце Богу отдал, а тело его, зде положенное, исцеление подает, кто с верою приходит» ( Модест. С. 51). Местная канонизация А. З. была совершена при архим. Варлааме (Ясинском ; 1684-1690), установившем празднование Собору преподобных отцов Дальних пещер. Тогда же, вероятно, была составлена служба Собору, в к-рой А. З. посвящен 6-й тропарь 4-й песни канона «Не требовал еси светлости чувственныя, понеже тебе мысленная светяше» (Минея (МП). Август. Ч. 3. С. 133) и, по-видимому, отдельный кондак и тропарь (Там же. Декабрь. Ч. 1. С. 87). Имя «преподобного отца Афанасия Затворника» упомянуто в «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.), но нельзя с уверенностью сказать, о каком из 2 тезоименитых Киево-Печерских преподобных идет речь. Указами Святейшего Синода 1762, 1775, 1784 гг., согласно к-рым дозволялось вносить имена Киевских святых в общие месяцесловы, фактически совершилась общецерковная канонизация А. З. В 1843 г. было установлено общее празднование памяти всех преподобных Киево-Печерских. Во 2-й пол. XIX в. учреждены празднования отдельных памятей преподобных отцов Дальних пещер: 2 дек. память А. З. совершается ради тезоименитства с прп. Афанасием Затворником , в Ближних пещерах почивающим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХИЛА ДИАКОН (Кон. XIII-XV в.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 4 янв., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских). В кратком жизнеописании А. Д., к-рое основано на надписи, скопированной в XVII в. с его надгробной доски (помимо жития на доске были написаны тропарь и кондак преподобному; ср. Арсений Трудолюбивый ), сообщается, что А. Д. был пострижеником Киево-Печерского мон-ря, служил диаконом в Успенском соборе мон-ря. Он превосходил мн. подвижников воздержанием, не употреблял ни сладкой, ни вареной пищи, его обычной едой была 1 просфора в неделю и немного «зелия» (овощей). «Многое показал еси пощение, о Ахило: едва единою в седмицы и се едину малу просфору снедаше» - сказано в кондаке преподобному. А. Д. упоминается в «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (1638) среди преподобных отцов Дальних пещер. Местная канонизация А. Д. произошла, видимо, при настоятеле Киево-Печерского мон-ря архим. Варлааме (Ясинском ; 1684-1690), когда было установлено празднование Собору преподобных отцов Дальних пещер. Тогда же была составлена служба Собору, А. Д. упоминается в 4-м тропаре 3-й песни канона преподобным отцам Дальних пещер. Общецерковное почитание А. Д. установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно к-рым разрешалось печатать службы печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование общей памяти всех преподобных отцов Киево-Печерских. Отдельная память А. Д., как и др. преподобных отцов Дальних пещер, начала праздноваться во 2-й пол. XIX в. Е. В. Лопухина Иконография. Изображения А. Д. сохранились в основном в композиции «Собор Киево-Печерских святых», где он обычно представлен оглавно, средовеком, в правой группе иноков, мощи к-рых почивают в Дальних пещерах, в 8-м ряду, 4-м слева, в камилавке,- на гравюрах кон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ ДОКИАН [ греч. ημτριος οκειανς ] , визант. мелург (XIV в.). Упоминается в визант. и поствизант. рукописях, чаще с обозначением доместик , что свидетельствует о том, что Д. Д. был искусным и выдающимся музыкантом среди совр. ему мелургов. Примечательно, что в ркп. Ath. Cutl. 457, 2-я пол. XIV в., к кратиме Д. Д. 4-го плагального гласа (дополнение к распетому стиху (прологу) 2-го псалма «На Господа» (Κατ το Κυρου) того же гласа Ксена Корониса ) (Fol. 32r - 34r) приписано: «Благо ти, Докиане!» (Ε σοι, οκειαν). Более существенны ремарки в нек-рых рукописях, согласно к-рым Д. Д. был учеником прп. Иоанна Кукузеля . В автографе архидиак. Никифора Кандуниариса Хиосского Ath. Xeropot. 318, нач. XIX в., в списке мелургов отмечен как «Димитрий, ученик Кукузеля» (Fol. 140r). Это не только говорит о всестороннем муз. образовании Д. и объясняет его должность доместика, но и помогает определить время и стиль его творчества. Исследования о жизнедеятельности его учителя не оставляют сомнений, что Д. Д. жил и работал в К-поле с нач. XIV в. Можно считать, что деятельность Д. Д. приходится на период с 1-го десятилетия до кон. 3-й четв. XIV в. (самое раннее упом. его имени встречается в ркп. 1336 г.- Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 75v, 220, 221v, 223, 229v). Судя по прозвищу, Д. Д. мог относиться к одноименному роду из К-поля, но, скорее всего, он был связан с г. Докией в Понте близ Амасии. Так, ученый и библиограф Иоанн Докиан, ранее считавшийся братом Д. Д., называет себя: «царский» (βασιλδος) гражданин, «родом Докиец» (Paris. gr. 2685. Fol. 464v). Муз. творчество Д. Д. включает песнопения Пападики, Кратиматария и Матиматария. Из Пападики Д. Д. принадлежат простые и калофонические стихи из псалма «Блажен муж» 4-го плагального гласа. Простые стихи: «Во время свое» (Iver. 973. Fol. 36, нач. XV в.), «Но яко прах» (Ydra. Iliou. 597. Fol. 33r - 33v, кон. XVII в.; в транскрипции хартофилакса Хурмузия - Athen. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖИТОМИСЛИЧ [серб. муж. монастырь в честь Благовещения Пресв. Богородицы Захумско-Герцеговинской епархии Сербской Православной Церкви. Расположен на левом берегу р. Неретвы близ г. Мостар (Босния и Герцеговина). По преданию, ок. XV в. Ж. основала семья Милорадовичей-Храбренов. В документе 1559 г. упоминается спахия Милисав Храбрен, сын Вукашина Храбрена, обновивший обитель. В 1566 г. воеводы Петр и Иоанн Милорадовичи-Храбрени получили разрешение тур. властей на строительство новой церкви в мон-ре на месте прежней; при этом, согласно предписанию, новый храм не должен был быть больше старого. В. Чорович считает, что в XV в. существовала церковь-задужбина Милорадовичей-Храбренов, а мон-рь возник в XVI в. ( В. Српски ман-ри у Херцеговини. Београд, 1999. С. 63). В 1583 г. упоминается1-й игумен мон-ря Иоанн. В 1602-1603 гг. в монастыре была проведена реконструкция, построены трапезная и кухня. В 1606 г. постриженик мон-ря Иларион стал игуменом мон-ря Тврдош , в к-ром находилась кафедра Захумского митрополита. В 1609 г., при игум. Савве (1609-1616), на средства иером. Максима завершена роспись монастырского храма; в 1613 г. обитель окружили каменной стеной. В мон-ре действовал скрипторий, в котором с 1609 по 1618 г., скопировали более 10 книг (в т. ч. игум. Виссарионом была переписана половина текста одного из Евангелий), в 1619 г. был составлен монастырский типик по образцу типика св. Саввы Иерусалимского. В 1663 г. завершилось благоустройство источника, в 1675 г. вырезаны дубовые позолоченные царские врата. С 1-й пол. XVII в. Ж. поддерживал тесные связи с афонским мон-рем Хиландар: постриженики Ж. иером. Михаил в 1637 г. был игуменом афонской обители, насельник книгописец мон. Виктор ездил в 1652 и 1657 гг. в Россию. В 1666 г. игуменом стал Симеон (Милорадович). Несмотря на его усилия, турки забрали у Ж. близлежащие земли, после чего мн. монахи ушли из обители. В XVIII-XIX вв. Ж. вернул утраченные земли и стал одним из самых богатых мон-рей в Герцеговине. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН (Иоване) [Авалишвили; груз. ] (70-е гг. XVI в.- до 1637), архиеп. Картли Мцхетского Католикосата (Грузинская Православная Церковь), настоятель монастырей Сапара и Кватахеви , церковный деятель, книжник, каллиграф. Источники, содержащие сведения об И., скудны. Он принадлежал к княжескому роду и, вероятно, род. в Самцхе (Юж. Грузия) в 70-х гг. XVI в. И. получил блестящее образование. В нач. XVII в. из-за притеснений турок нек-рые груз. роды, в т. ч. и Авалишвили, переехали в Картли. Среди переселенцев были И. и его брат Захария: 1605 г. датирована грамота, выданная царем Картли Георгием X (1600-1606) Захарии Авалишвили, о пожаловании ему имения Рамина Амиреджеби (НЦРГ. Hd 1327). Жалованная грамота, выданная 9 сент. 1630 г. царем Картли-Кахети Теймуразом I (1625-1632; в Кахети - 1606-1648) племяннику И. настоятелю мон-ря Сапара Арсению (Авалишвили), может служить доказательством того, что к этому времени др. родственники И. поселились в Картли, в с. Арадети. В источнике говорится: «В эту пору, когда безбожными мусульманами... вотчины, метохи, деревни и села ваши были отняты, тех ваших крестьян, что остались в монастырских угодьях, мы поселили на Картлийской земле, в местечке Арадети, куда заселены также и другие месхи...» ( Такаишвили. Древности. 1909. Т. 3. С. 538-539). Во 2-й пол. XIX в. внимание груз. историков А. Хаханашвили и С. Какабадзе привлекла рукопись соч. «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели (НЦРГ. Н 2074; описана Хаханашвили и датирована им кон. XVI - нач. XVII в.). Какабадзе сопоставил копии поэмы и грамоты 1612 г., выданной царем Теймуразом I Алавердскому собору (публ.: Саисторио моамбе (Исторический вестник). 1925. Вып. 1. С. 146), к-рая была переписана «рукой грешного и недостойного Авалишвили, архиепископа Иоване», и пришел к выводу об идентичности почерка переписчиков. По мнению ученого, И. переписал и иллюминировал поэму Руставели будучи мирянином, приблизительно в 1590-1600 гг. ( Какабадзе. 1924. С. 154). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИС ПОЛЛА ЭТИ ДЕСПОТА» [греч. Ες πολλ τη, δσποτα - На многая лета, владыко], песнопение правосл. архиерейского богослужения , пожелание епископу мн. лет жизни (ср. Многолетие ). Восходит к жанру визант. аккламаций , к-рые представляли собой торжественные приветствия императора или патриарха. Наиболее ранние аккламации-многолетия с нотацией (посвященные визант. имп. Андронику III Палеологу ) сохранились в Аколуфии 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 144). «И. п. э. д.» поется на всех службах с участием епископа, в первую очередь в архиерейском чине Божественной литургии. В греч. рукописных нотированных Анфологиях кон. XVII-XIX в. «И. п. э. д.» фиксируется вместе с Трисвятым (CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 6. Fol. 38-38v, 1680 г.; Lesb. Leim. 248. Fol. 229v, 1770-1790 гг.; Athen. Merlier. 6. Fol. 131v, 1790-1800 гг. (на 3-й глас); Ibid. 7. Fol. 197v - 198, 1805 г. (на 2-й и 3-й гласы)), отдельно (Athen. Paidousi. 2. Fol. 174, 1780-1800 гг. (2 напева на 2-й глас); Lesb. Leim. 341. Fol. 120, 1790-1793 гг. (3 напева на 2-й глас); Ibid. 375. Fol. 3v, 1819 г. (на 3-й глас); CPolit. Bibl. Patr. S. n. Fol. 523-524, 1816-1819 гг. (на разные гласы)), в качестве заключения песнопения «Τν δεσπτην...» (Athen. Merlier. 6. Fol. 122-122v (4 напева на 2-й глас)). Известны авторские распевы - лампадария Великой ц. Петра Пелопоннесского (Lesb. Leim. 341. Fol. 125 (2 распева на 3-й глас)) и протопсалта Великой ц. Григория (Aegio. Taxiarh. 9. P. 480, 1820-1830 гг. (на 2-й глас)). Отдельно песнопение «И. п. э. д.» с нотацией в греч. традиции появляется только в печатных сборниках песнопений суточного круга. Как правило, в различные редакции Анфологиев включается напев 2-го гласа в невматическом стиле без указания автора и авторские варианты, созданные на его основе. Так, в к-польском изд. «Ταμεον Ανθολογας» (1869) помещены 2 варианта песнопения на 2-й глас: без указания автора и более пространный напев Феодора Папапарасху Фокейского . Известно также «И. п. э. д.» Георгия Редестского (1-я пол. XVII в.) на 2-й глас (см. изд.: Ταμεον Ανθολογας Απαντα τ μαθματα το σπερινο/Εκδ. π Γ. Προγκη. Νεπολις Κρτης, 1996. Σ. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРПИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ [македон. Карпински манастир], в честь Введения во храм Пресв. Богородицы, Полошско-Кумановской епархии не признанной правосл. миром Македонской Православной Церкви. Находится на склонах гор Градиштанска-Планина близ г. Куманово (Республика Македония). В кон. XIX - 1-й пол. XX в. исследователи считали, что К. м.- это известный по средневек. источникам мон-рь, к-рый был основан зятем серб. царя Стефана Душана IV севастократором Деяном в месте Архилевица близ Жеглигова. Одни предполагали, что Архилевица - это искаженное название с. Алинце ( Иванов Й. Северна Makeдohuja. София, 1906. С. 111; J. 1909. С. 459), другие отождествляли обитель с мон-рем Матейче или выдвигали иные версии его локализации ( М. Основно jeзrpo државе Прилози haшoj ucmopujckoj reorpaфuju//ИЧ. 1954. 4. С. 231; Cmojahobcku А. Каде треба да се бара ман-рот (и селото) Ckonje, 1985. С. 71-82; Он же. Где треба тражити ман-р (и село) 1986. 22. С. 213-221). В 1354/55 г. царь Стефан Душан дал этому мон-рю грамоту, подтвердив его владения (Monumenta serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosnae, Ragusii/Ed. F. Mikloši. Viennae, 1858. S. 142-145; Законски споменици српских држава века/Уред.: С. Београд, 1912. С. 738-740). После 1381 г. вдова Деяна Феодора с сыном Константином передали обитель афонскому мон-рю Хиландар (Monumenta serbica Spectantia Historiam Serbiae, Bosnae, Ragusii. S. 191), а после турецкого завоевания мон-рь опустел. В наст. время отождествление обители в Архилевице с К. м. считается необоснованным, а ее местонахождение неизвестным ( Поп-Атанасов, Велев, 1997. С. 90-91). «Пресвета Богородица в Карпино» впервые упоминается (как место создания) писцом Евангелия-тетр 1592 г. (Черногория, мон-рь Николяц, 8 - см.: Записи. 3. Бр. 5628). Вероятно, более ранним упоминанием обители является запись на Карпинском Евангелии , но она не имеет точной датировки. Наименование обители восходит к слову «карпа», обозначающему острые вершины гор, среди к-рых она расположена (Karpina// Stanojevi S. |
|
|
