| Перынский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь. Фотография. 2005 г. Согласно преданию, отраженному в Новгородской III летописи 2-й пол. XVII в., в 988/9 г. «прииде епископ Иоаким (1-й Новгородский епископ свт. Иоаким Корсунянин .- М. П.) и требища разори и Перуна посече, что в Великом Новеграде стоял на Перыни, и повеле повлещи в Волхов» (НовгорЛет. С. 172). Еще ранее, в 1-й пол. XVI в., предание о перынском святилище было приведено имперским послом С. Герберштейном ( Герберштейн С. Записки о Московии/Ред.: А. Л. Хорошкевич. М., 2008. Т. 1. С. 343), из труда к-рого его заимствовал в XVII в. нем. дипломат А. Олеарий ( Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 128). Это предание, считавшееся историками XIX в. безусловно достоверным, позволило сформулировать концепцию, согласно к-рой до принятия христианства новгородцами на Перыни стоял идол языческого бога-громовержца Перуна, вскоре после крещения новгородцев на его месте была поставлена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, а впосл. образовался монастырь (ИРИ. Ч. 5. С. 518; Макарий (Миролюбов). 1860. Ч. 1. С. 424-425; Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 102, 431; Зверинский. Т. 1. С. 200). Эта версия происхождения обители получила подкрепление после раскопок на Перыни 1948-1953 гг., по результатам к-рых В. В. Седов предположил, что найденные следы использования огня во рвах свидетельствуют о том, что в дохрист. период на Перыни находилось языческое капище ( Арциховский. 1950; Седов. 1953; Он же. 1954; Рыбаков Б. А. Язычество Др. Руси. М., 1987. С. 141, 253, 255-258). Однако согласно другой т. зр., обоснованной впосл. В. Я. Конецким, обнаруженный на Перыни памятник археологии не свидетельствует о существовании там капища, а представляет собой остатки погребальных насыпей новгородских словен IX-X вв.- сопок, к-рые не сохранились (вероятно, были сознательно разрушены в период христианизации) ( Конецкий. 1995; см. также: Клейн Л. С. О древнерусских языческих святилищах//Церк. археология: Мат-лы 1-й Всерос. конф., Псков, 20-24 нояб. 1995 г. СПб.; Псков, 1995. Ч. 1. С. 72-73; Васильев М. А. Являлась ли новгородская Перынь местом официального капища. С. 297-302, 308-319; Носов Е. Н., Горюнова В. М., Плохов А. В. Городище под Новгородом и поселения Сев. Приильменья: (Новые мат-лы и исслед.). СПб., 2005. С. 146-154. (Тр. ИИМК РАН; 18); Носов Е. Н. Новгородская земля: Сев. Приильменье и Поволховье//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М., 2012. С. 99). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010). |
| Старообрядческая поморская книжность 9. Сборник. XVIII в. (1-я треть). 8°, 274 л. Скоропись нескольких почерков. Содержит автографы выговских наставников Андрея Денисова, Даниила Викулина, Петра Прокофьева. (Друж. 74). 10. Сборная рукопись. XVIII в. (20-е гг. – 2-я пол.). 4°, ИЗ л. Скоропись нескольких почерков. Содержит черновые автографы сочинений выговских авторов: Андрея Денисова, Семена Денисова, Даниила Викулина, Петра Прокопьева, в том числе сочинения Андрея Денисова «О содержании староверов и о укоризне раскольникам» и «Сказание о плачевном времени» (Друж. 74). 11. «Поморские ответы». 1735–1736 г. 4°, 338 л., выговский полуустав. Важнейшее апологетическое старообрядческое сочинение, написанное в 1723 г. коллективом авторов Выговской старообрядческой пустыни под руководством наставника Андрея Денисова. Автограф наставника Ма- нуила Петрова (Друж. 810). 12. Торжественник поморский. XVIII в. (1700 – 1720-е, 1750-е гг.). 4°, 426 л. Скоропись и полуустав. Помимо традиционных торжественных «слов» на церковные праздники, книга включает «слова» на память русских святых и праздников, написанные выговскими писателями. Автографы наставников Выга Андрея Денисова, Симеона Денисова, Даниила Викулина. (Друж. 337). 13. Сборник. XVIII в. (1-я пол.). 8°, 278 л. Полуустав и скоропись. Содержит выписки из разных книг и сочинения наставников Выга в автографах: Петра Прокопьева, Андрея Денисова. Предисловие составлено Ф.П. Бабушкиным (XIX в.) (Друж. 462). 14. «Виноград Российский». XVIII в. (60-е гг.). 8°, 480 л., выговский полуустав. Выговский мартирологий, составленный Семеном Денисовым. (Друж. 31). 15. «История о зачале Выговской пустыни». XVIII в. (3-я четв.). 4°, 490 л., поморский полуустав. Сочинение выговского наставника и историографа Ивана Филиппова. (Друж. 760). 16. «История о отцах и страдальцах Соловецких», лицевой список. ХХв. (нач.). 4°, 157 л., полуустав, 51 миниатюра. Нал. 1 запись В.Г. Дружинина : «Работа семьи Калинина из Вологодской губ. Тотемского уезда Спасской вол., дер. Гавриловской. Текст – Иван Антонович Калинин; картинки – Григорий (17 л.) и Софья (8 л.) рисованы по тексту». (Друж. 109). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАВРИИЛ ИЗ МОНАСТЫРЯ КСАНФОПУЛОВ (1-я пол.- сер. XV в., К-поль), иером., доместик, визант. муз. теоретик, мелург. Автор музыкально-теоретического трактата «О знаках и интервалах в церковном пении и [о] их этимологии» (существуют и др. варианты заглавия), названный в рукописи XVI в. (Laur. E 148 (610)) иером. и доместиком из мон-ря Ксанфопулов, отождествляется исследователями с мелургом, упомянутым в рукописи кон. XVI - нач. XVII в. (Doch. 315). Мон-рь Ксанфопулов, основанный в К-поле, вероятно, в кон. XIV в., являлся одним из певч. центров: с ним связана деятельность еще 2 мелургов XV в.- иеромонахов Герасима и Марка (впосл. митр. Коринфского). Согласно сообщению еп. Порфирия (Успенского) , в одной из афонских рукописей (возможно, в Zogr. 120, XVIII в.) было указано, что Г. составил музыкально-теоретический трактат, когда находился в ссылке в Риме (ν τ ξορ ν τ πλει Ρμ τ μεγλη). В рукописной традиции Г. именуется «философом» (Xeropot. 318, нач. XIX в.), а также «изумительным и сладчайшим» (Ivir. 976, 1-я пол. XVI в.; Gregor. 3, XVII в.; БАН. РАИК. 30, посл. четв. XVI в.), иногда смешивается с иером. Гавриилом из Анхиала (Cutl. 461, XVII в.). Ж. Б. Тибо ошибочно отождествлял Г. с переписчиком рукописей Lesb. Leim. 259 и Cutl. 459, жившим в посл. трети XVI в. (ему же принадлежат рукописи Ivir. 976 и БАН. РАИК 30, в к-рых содержатся муз. творения Г.- Герцман. Греч. муз. рукописи. Т. 2. С. 92-94). Самым ранним списком трактата Г. является рукопись Иоанна Плусиадина (впосл. Иосиф , еп. Мефонский) кон. XV в. (Dionys. 570). В сочинении Г., предназначавшемся не для мелургов или теоретиков, а для исполнителей, рассматриваются интервальные знаки (σημδια φωνητικ), знаки выразительности (σημδια φωνα) и их этимология, объяснение мелодических фигур (θσεις) при помощи хирономии, учение о гласах. В изложении теории звука Г. пользовался философской терминологией аристотелевской школы и подвергал критике примитивные интерпретации, использовавшиеся в протеориях Пападики. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗЕДА-ВАРДЗИА Зеда-Вардзиа [груз. - Верхняя Вардзиа], в честь Успения Пресв. Богородицы жен. мон-рь (1-я пол. XI в., возобновлен в 1997) Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазской епархии Грузинской Православной Церкви. Расположен близ одноименного села (Аспиндзский р-н) к северо-западу от пещерного монастырского комплекса Вардзиа , в 30 км от г. Аспиндза. Упоминается в «Истории и восхвалении венценосцев» (XIII в.). Автор, описывая царствование в Грузии блгв. Тамары , указывает, что, «заменив Верхнюю Вардзию Нижнею, она взялась строить местопребывание для помогавшей ей в походах Преблагословенной Вардзийской Богоматери» (История и восхваление венценосцев. 1954. С. 281-282; Гаприндашвили. 1960. С. 49). Т. о., по всей вероятности, именно в это время мон-рь из З.-В. был переведен на новое место. Из документа XVI в. известно, что с. Зеда-Вардзиа, равно как и близлежащие селения (Гиоргицминда, Вардзиа, Чачкари, Ванис-Квабеби, Тмогви, Цунда и др.), уплачивало налоги ( Джикия. 1941. Т. 2. С. 16). В 1847-1848 гг., во время путешествия по Самцхе-Джавахети, М. И. Броссе посетил З.-В., описал мон-рь и опубликовал надпись, высеченную на архитраве юж. ворот ( Brosset. 1850. Vol. 2. Р. 159). В 1875 г. Д. Бакрадзе кратко описал храм и ту же надпись; по его свидетельству, заселившие местность курды использовали церковь во 2-й пол. XIX в. как стойло для скота ( Бакрадзе. 1875. Вып. 1. С. 71). Краткое описание церкви было опубликовано в ж. «Мцкемси» (Пастырь. 1886. 11) и в газ. «Иверия» (1891. 239). В 1945 г. церковь изучали архитекторы К. Мелитаури, Т. Карумидзе, Ц. Габашвили и Р. Гвердцители. Восстановительные работы были выполнены в 1975-1978 гг., авторы проекта - Р. Гвердцители и Т. Немсадзе ( Габашвили. 1985). В 1997 г. монашеская жизнь в З.-В. была возобновлена, церковь освящена архиеп. Ахалцихским Николаем (Пачуашвили; с 2002 митрополит Ахалкалакско-Кумурдойский). По проектам архит. Д. Сванидзе в З.-В. были выстроены 3 монастырских дома (2001-2002) и колокольня из базальта (сент. 2002). Настоятель - игум. Антоний (Мачарашвили), в 2005 г. проживали 20 монахинь и послушниц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТАНАЙСКАЯ И АЛМАТИНСКАЯ ЕПАРХИЯ Казахтанского Митрополичьего округа РПЦ. Первая самостоятельная епархия в Казахстане с центром в Алма-Ате учреждена в 1927 г., в 1927-1944 гг. епархия называлась Алма-Атинская и Туркестанская, в 1945-1991 гг.- Алма-Атинская и Казахстанская, в 1991-1999 гг.- Алматинская и Семипалатинская, с 1999 г.- А. и А. е. В 2003 г. епархия вошла в состав Казахстанского Митрополичьего округа . Епархия объединяет приходы и монастыри на территории городов Астана, Алма-Ата, а также Алма-Атинской области. Кафедральные города - Астана и Алма-Ата, кафедральные соборы - в честь Успения Пресвятой Богородицы (Астана), в честь Вознесения Господня (Алма-Ата). Правящий архиерей - митр. Александр (Могилёв) . А. и А. е. разделена на 8 благочиний: Алма-Атинский городской, Астанайский городской, Жаркентский, Илийский, Иссыкский, Отеген-Батырский, Талдыкорганский, , Узун-Агашский. К 2012 г. В А. и А. е. имелось 67 прихода, 4 мон-ря, 156 священнослужителей. 2-я пол. XIX - 1-я пол. XX в. Еп. Тихон (Шарапов) на горнем месте Введенской ц. в Алма-Ате. 1937 г. Еп. Тихон (Шарапов) на горнем месте Введенской ц. в Алма-Ате. 1937 г. В 1871-1916 гг. г. Верный (с 1921 Алма-Ата) был центром учрежденной в 1871 г. Туркестанской и Ташкентской епархии (см. Ташкентская и Узбекистанская епархия ). После перемещения в дек. 1916 г. кафедры в Ташкент Верный стал центром Семиреченского и Верненского вик-ства , в состав к-рого вошла территория Семиречья (Джетысу) на юго-востоке Казахстана. В 1927 г. вик-ство было преобразовано в самостоятельную Алма-Атинскую и Туркестанскую епархию, правящим архиереем к-рой митр. Сергий (Страгородский) назначил еп. Льва (Черепанова) , чьи полномочия не выходили за пределы Семиречья. За сопротивление закрытию храмов еп. Лев был арестован 15 июля 1929 г., 29 авг. приговорен к заключению в СЛОН. 1 окт. 1929 г. на Алма-Атинскую кафедру получил назначение сщмч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архиеп. Неофит (Неводчиков). Литография. 2-я пол. XIX в. (Неводчиков Николай Васильевич; 1822, С.-Петербург - 10.03.1910, г. Измаил Бессарабской губ.), архиеп. Кишинёвский и Хотинский. Род. в дворянской семье. Впосл. отец архиерея служил секретарем Екатеринославской духовной консистории. Неводчиков окончил Екатеринославскую ДС, в 1840 г. поступил в МДА, которую окончил в 1844 г. со степенью кандидата богословия. Вместе с Н. в академии учились буд. митр. Московский Сергий (Ляпидевский) , архиеп. Харьковский и Ахтырский Амвросий (Ключарёв) , епископы Самарский Серафим (Протопопов) , Томский Платон (Троепольский) , Угличский Амфилохий (Сергиевский-Казанцев) , Муромский Андрей (Поспелов; 1868), духовный писатель московский прот. И. М. Богословский-Платонов (1820-1870) и др. С 1844 г. Неводчиков проживал в Одессе, до окт. 1850 г. служил домашним секретарем и библиотекарем дипломата и религ. писателя А. С. Стурдзы, был воспитателем его внука Г. Гагарина. В доме Стурдзы он общался со многими известными деятелями лит-ры и искусства, а также со священнослужителями. Во 2-й пол. апр. 1848 г. в Одесском карантине познакомился с Н. В. Гоголем . Впоследствии не раз встречался с писателем, приезжавшим в Одессу. С 1 нояб. 1850 г. преподавал в Кишинёвской ДС библейскую историю, логику, психологию, патристику. 18 мая 1858 г. Неводчиков был рукоположен во иерея к Благовещенской ц. и определен законоучителем сиротского дома Одесского женского благотворительного общества, 3 апр. 1876 г. возведен в сан протоиерея. С 1861 г. преподаватель Одесской ДС, с 15 дек. 1864 г. инспектор Херсонской ДС, с 1868 г. законоучитель Одесского коммерческого уч-ща и 2-й Одесской прогимназии. Состоял членом правления Одесского ДУ, Херсонского епархиального попечительства о бедных духовного звания. В тот период писал много статей и духовных стихотворений, принимал участие в выпуске «Одесских епархиальных ведомостей», в 1876 и 1877 гг. был редактором «Одесского воскресного листка» - еженедельного общедоступного издания. Сотрудничал в детских журналах А. О. Ишимовой «Лучи» и «Звёздочка», в «Одесском вестнике». Свои статьи религиозно-нравственного содержания и стихотворения подписывал псевдонимом Диктиодис (перевод фамилии Неводчиков на греч. яз.). Опубликовал кн. «Переписка В. А. Жуковского с А. С. Стурдзою» (Од., 1855). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Никорцминда [Николаосцминда, Цминда Николози; груз. ], муж. мон-рь (VI-XVIII вв.) с кафоликоном во имя свт. Николая (1010-1014), кафедра Никорцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). До 1-й пол. XVI в. входил в юрисдикцию Кутаисской епархии Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Расположен в центре одноименного села, в 10 км к юго-западу от г. Амбролаури (груз. историческая пров. Рача). Архитектурный ансамбль, окруженный оградой, включает в себя стоящий на возвышении кафоликон во имя свт. Николая и 3-этажную колокольню 1863 г. к северо-востоку от него. Собор, богато украшенный рельефами и расписанный (1660-1670), в 2007 г. был внесен в предварительный Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. История Сведения об основании и о раннем периоде существования Н. сохранились в лапидарных надписях кафоликона и в Никорцминдской грамоте (1070-1080). Четырехстрочная надпись на тимпане зап. входа церкви гласит: «Христе, Сыне Божий, возвеличь во здравии и долгоденствии коронованного тобою Баграта, царя абхазов, ранов и куропалата картвелов. И возрасти сына их Георгия, по Твоему изволению, с ходатайством святого первосвященника Николая» (КГН. 1980. Т. 2. С. 54-55, 201). Долгое время ученые (М. И. Броссе, Д. Бакрадзе, А. Кутателадзе) отождествляли царя Баграта с Багратом IV (1027-1072); однако груз. историк и исследователь древностей Г. Бочоридзе убедительно идентифицировал его как Баграта III (978-1014). В научной лит-ре принято его мнение, поэтому время основания храма относят к 1010-1014 гг. Современником Баграта III, представителем царской власти в пров. Рача, являлся эристав эриставов и новелиссим Нианиа (Там же. С. 101, 209). Его имя было упомянуто в надписи на сев. стене храма; со временем облицовочная плита с надписью упала и во 2-й пол. XIX в. была использована при обновлении пола церкви. Надпись сильно пострадала. В 3-й и 4-й строках надписи перед именем Ниании группу графем (т. е. - покровителем перед Господом) Броссе ошибочно прочитал как имя Давида Мампали (по др. источникам неизвестен) ( Brosset. 1851. P. 56; Уварова. 1894. С. 133; Такаишвили. 1963. С. 84-85; Бочоридзе. 1994. С. 100-101). На зап. фасаде кафоликона справа от окна упомянут модзгвари ( - учитель, наставник) Георгий (КГН. 1980. Т. 2. С. 102-103, 209), один из первых настоятелей мон-ря. |
| (Речь, произнесённая на торжественном годичном акте Санкт-Петербургской Духовной Академии 17 февраля 1902 года) Параграф I II Имею честь предложить Вашему просвещённому вниманию историческую справку о значении женщины в русском старообрядческом расколе. Как очевидно, предмет этот стоит в прямой связи с вопросом об особенностях и условиях современной противораскольнической миссии. § I «Дело» женщины, как и имя её, в истории раскола встречается вообще часто. Поэтому, чтобы удобнее разобраться в массе относящихся сюда фактов и явлений, нужно установить прежде всего общие их группы. Начнём, для введения, с статистики. Общая цифра женского пола стоит выше мужской по всем всеобщим переписям раскола, как более ранним, так и позднейшим, несмотря на всё различие условий, при которых производились они. В первой половине XVIII века, когда, по именным указам во всенародное сведение, производились записи раскольников под двойной оклад, разность колеблется в приблизительных пределах от 5 до 7% 1 ; в первой половине XIX века, когда правительство собирало ведомости о числе раскольников через губернские начальства без огласки и под рукой, разность имеет приблизительную точность от 6 до 7% 2 ; наконец, первая всеобщая перепись 1897 года, по приёмам своим имевшая опять свой специальный характер, дала графу поповцев и беспоповцев с разностью между мужским и женским полом около 7 и 10% 3 . Так, повторяем, по общей сумме каждой из переписей. В частных слагаемых эта разность значительно колеблется: и возвышается, и понижается, и, наконец, нередко мужской пол превышает женский; но в случаях более характерных, где раскол представляет единицу наиболее крупную, преимущественно превышает женский пол. Пусть эти цифры отвечают действительности не вполне и собственно – ниже её. Они важны для нас в качестве показателей относительных и, как таковые, констатируют бесспорный факт. В своём происхождении факт этот на первый взгляд не совсем понятен. Но ещё более требуют объяснения нижеследующие факты и явления. |
| Ярославль. Церковь иконы Божией Матери " Знамение " в Знаменской башне. Знаменская церковь Карта и ближайшие объекты Церковь пристроена к восточной стороне Власьевской (Знаменской) проездной башни городских укреплений XVII в. В средневековье над воротами каждой башни висела икона; иногда она была написана прямо на стене. На Власьевской башне висел образ Знамение Богоматери, перед которым в 1 пол. XVIII в. поставили деревянную часовню. Во 2 половине XVIII века при перестройке города по регулярному плану губернатор А.П. Мельгунов решил разобрать башню на кирпич для постройки Дома призрения ближнего. Купечество предложило Мельгунову поставить для строительства 15 тысяч штук кирпича с тем, чтобы сохранить башню со святым образом. С восточной стороны башни была построена каменная часовня, где во 2 пол. XIX века устроили храм, освященный во имя иконы Знамения Богоматери. Новый храм построен по проекту архитектора А.А. Никифорова в «древнерусском стиле». Скромное декоративное убранство, завершение - изящная золоченая главка на тонком барабане (восстановлена в 1990 - гг.). Храм был приписан к Кирилло-Афанасьевскому монастырю. Ныне существующая Знаменская церковь была построена в 1890-х годах. Но это далеко не первое здание храма. Еще в 1736 к Афанасьевскому монастырю по просьбе игумена обители Ионы и по указу от 16 июля архиепископа Иоакима была приписана часовня, пристроенная к Власьевской, или Знаменской башне, которая служила крепостными воротами для въезда в Земляной город. На восточном фасаде Власьевской башни при ее сооружении был написан образ Богоматери Знамение, на западном - образ Спаса, скопированный, как гласила народная молва, с изображения на Спасской башне Московского Кремля. Поясной образ Богоматери Знамение, помещенный над крепостными воротами, олицетворял небесное покровительство и заступничество городу. В древности, по преданию, к образу Богоматери Знамение сначала вела деревянная лестница с площадкой, а затем к восточному фасаду башни пристроили небольшую деревянную часовню «на столбах», где «всегда неугасимая свеща стоит». Часовня принадлежала находившейся поблизости Власьевской церкви. Причиной передачи ее в 1736 Афанасьевскому монастырю послужила ограниченность средств у обители, вследствие чего архиепископ Иоаким распорядился: «У образа Знамения Божьей Матери, что на башне Власьевских врат, отправлять молебны Ярославского Афанасьевского монастыря иеромонахам и все подаяния, к этому образу бываемые, употреблять в пользу того монастыря». |
|
|
