| Вопрос: С какой целью верующие совершают поклоны и когда их нужно делать? Отвечает священник Афанасий Гумеров : Поклоны являются символическими действиями, в которых выражаются наши разнообразные чувства к Богу: покаяние и смирение, благоговение и трепет, ликование и хвала, благодарение и радость. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога – неотъемлемое свойство духовной природы человека. Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Вт.9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю (Деян.9:3-6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» (Откр.4:10). Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин.4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: — «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). |
| Правило 3 Первого Вселенского Собора, Никейского Великий собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме жену, разве матерь, или сестру, или тетку, или те токмо лица, которые чужды всякаго подозрения . ( Ап. 5 , 26 ; Трул. 5 , 12 , 13 ; VII Всел. 18 , 22 ; Анкир. 19 ; Карф. 3 , 4 , 25 , 38 , 70 ; Василия Вел. 88 ) . Мы видели в толковании 1-го правила этого собора, что последнему пришлось издавать предписания относительно женщин, которые, не будучи законными женами, жили в домах некоторых духовных лиц. Это было вызвано пресвитером Леонтием, державшим у себя в доме некую Евстолию, из-за которой он впоследствии оскопил себя. В связи с этим собор нашел необходимым заняться вообще вопросом о брачной жизни духовных лиц, и издать по этому поводу правила, согласующиеся с предписаниями существовавшего церковного законодательства и с достоинством священнического сана. Это мы находим в истории всего собора, частью у церковных историков: Сократа, Созомена и Геласия 342 , а также и в данном правиле. Желая с одной стороны предохранить от осуждения духовных лиц, не имеющих законных жен, с другой – воспрепятствовать нередко справедливым осуждениям самой брачной жизни духовных лиц, некоторые отцы Никейского Собора, по сообщению упомянутых историков, предложили издать предписание, воспрещающее жить брачной жизнью всем духовным лицам, начиная от иподиакона и далее. Это предложение не было принято собором, причем один из отцов собора, епископ Фиваидский Пафнутий, таким образом выразил мнение большинства, сказав, что не нужно налагать на клириков и священников этого тяжелого ярма, ибо брак честен и ложе брачное ложе нескверно, а чрезмерная строгость может причинить церкви более вреда; притом не все могут подчиниться закону такого строгого воздержания, и могло бы легко случиться, что, благодаря этому, чистота многих женщин подверглась бы опасности, что связь мужа с законной женой есть истинная чистота. Следовательно, достаточно, чтобы сообразно древнему преданию церкви ( κατ τν τς κκλησας ρχααν παρδοσιν) не разрешать жениться тем, которые уже вступили в клир, но ни под каким видом не требовать, чтобы клирик отделился от той, которую взял себе в жены еще прежде, как мирянин 343 . Подобное заявление Пафнутия имело тем большее значение, что сам он никогда не имел связи с женщинами и, проведя всю свою молодость в монастыре, считался великим подвижником (воздержником). Собор принял и одобрил это заявление епископа Пафнутия, предоставив впредь воле каждого клирика быть безбрачным или жить брачною жизнью 344 . Подобное заключение Никейского Собора вполне отвечает практике церкви первых веков, как нам говорят об этом Апостольские постановления (VI, 17), о чем мы упоминали в толкованиях 5-го и 26-го Ап. правил, особенно же в толковании этого последнего 345 . |
| Я хотел бы в этом видео ответить на вопрос, для некоторых вполне практический, может ли православная христианка выходить замуж за неверующего либо за иноверца, либо за еретика, сектанта, ну и, в целом, неправославного; или же, соответственно, может ли православный жениться на женщине, которая не является православной. Если мы обратимся к святым канонам православной церкви, то мы увидим, что ответ на этот вопрос в них есть, и этот ответ отрицательный нет, нельзя, нет, не может. Хотя можно найти священников, которые скажут, что можно, но правила церкви говорят иначе. Чтобы не быть голословным, я покажу вам эти правила. Начнем с 14-го правила IV Вселенского собора, хотя он говорит не о всех христианах, а о чтецах и певчих, и вот говорится, что определил Святой Собор, чтобы никому из них не было позволено брать себе жену иноверную, и дети их не сочетались «браком с еретиком, или иудеем, или язычником: разве в таком токмо случае, когда лице, сочетающееся с православным лицем, обещает прейти в православную веру». А 30е правило Карфагенского собора предписывает, чтобы «дети состоящих в клире не совокуплялися браком с язычниками или с еретиками» . Но вот 31е правило Лаодикийского собора говорит уже про всех христиан: «Не подобает со всяким еретиком заключати брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти» . Но и, наконец, 72е правило VI-ro Вселенского Собора (или Трулльского), которое гласит: «Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Ибо не подабает смешивать несмешаемое, ни совокуплять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом один из них избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и аще при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится муж неверен от жены, и святится жена неверная от мужа ( 1 Кор. 7:14 ).» |
| Разделы портала «Азбука веры» Эти заметки посвящены священническому обычаю «растить власы» – от самых ранних свидетельств о нем и до наших дней, спорам вокруг законности и целесообразности этой традиции, а также должному и предосудительному в отношении священников к своим волосам. Можно сказать, что эти заметки – о власоращении духовенства в истории Русской православной церкви. Две традиции Начнем, однако, с того, что в Русской православной церкви власоращению предшествовал другой обычай – выстригать волосы на темени. На Русь эта традиция пришла из Византии, где, как и повсеместно, существовала по меньшей мере с VII века. Считается, что, при наличии некоторых свидетельств более раннего периода (см.: Руднев 1870: 113; Правила 1994, 1: 496), именно 21е правило VI (Трулльского) Вселенского собора (692 г.) дает основание полагать, что обычай клира стричь волосы особым образом был к этому времени общеизвестным и общепринятым. Это правило предписывало низложенным, но раскаявшимся священнослужителям: «…да стригутся по образу клира». Как именно состоящие в клире стригли себе волосы, правило не уточняет, однако авторитетные толкователи склонны видеть здесь указание на так называемое гуменцо, или папалитру – выстриженное место на темени (Правила 1994, 1: 496). Подобным же образом комментирует это правило и славянская Кормчая книга XIII века: «…презвитер или диакон, аще будет от сана извержен, честь же да имать и седалище, якоже и прочии сущии в причте, главу да постригают, рекше сущее на главе гуменце » (Руднев 1870: 115). Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». В писаниях святого Софрония, патриарха Иерусалимского, скончавшегося незадолго до открытия собора, можно найти следующее толкование подобного обращения с волосами: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему неуверовавшие и которую благословил Христос» (Руднев 1870: 114). |
| Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления Светлана Сонина " decoding="" title="" Особенности этапа Просвещения у тяжелобольных, психически больных и умирающих катехуменов Светлана Сонина В Избранное Светлана Сонина, Свято-Филаретовский институт Цель нашего сообщения – проанализировать особенности главного ядра оглашения тяжелобольных, психически больных и умирающих. Как уже показал о. Георгий Кочетков в своем докладе, главным ядром оглашения является его второй этап, этап просвещения, когда человек непосредственно готовится к Крещению или воцерковлению 1) . Нам необходимо обозреть как опыт древней церкви, так и современный опыт, увидеть, есть ли особый подход к просвещению больных и умирающих, насколько этот опыт описан, на что мы можем опираться в своем анализе. Далее нам нужно ответить на следующие вопросы: Церковь с древности принимала в свое лоно каждого человека, ищущего Бога и стремящегося жить по-божески. Вера Церкви в человека выражалась и в том, что каждый считался достойным научения, не крестили неверующих. Это зафиксировано в церковных канонах (см. 78 правило VI Вселенского собора и 46 правило Лаодикийского собора) 2) . Церковь понимала, что болезнь или предсмертное состояние влияют на полноту усвоения спасительных даров таинства Просвещения, но не исключают саму возможность покаяния и возрождения человека. У учителей древней церкви мы не находим сведений, что больные и умирающие выделяются в особую группу катехуменов; не даются и специальные рекомендации по оглашению таких людей 3) . Есть общая рекомендация: в деле научения сообразоваться с умственными способностями, уровнем образования, восприимчивостью слушающих 4) . К тем, кто не обладает достаточными умственными способностями, требуется проявить большую любовь и терпение 5) . Блж. Августин призывает катехизатора уподобиться Христу в любви к непонятливому катехумену. Если же катехумен проявляет крайнюю степень невосприимчивости, Августин советует «кратко пробежать остальное и вбивать, пугая будущим судом, самое необходимое: о единстве Православия, об искушениях, о христианском образе жизни», «больше говорить о нем [т.е. невосприимчивом слушателе] Богу, чем ему о Боге» 6) . Когда оглашаемый внимает увещаниям, обращается и, по мере своих сил, делается лучше, то его можно посвящать в таинства 7) . В случае тяжелой болезни или угрозы смерти катехизация сокращалась, но каноны требовали обязательного восполнения научения, если такой человек выздоровеет (см. 47 правило Лаодикийского собора) 8) . Нельзя было крестить не только неверующего, но и бесноватого, одержимого человека (Тим. 2) 9) . Ничего более о катехизации больных и умирающих в древней церкви мы сказать не можем. |
| епископ Григорий (Граббе) Скачать epub pdf Правила Неокесарийского Собора Неокесарийский Собор состоялся вскоре после Анкирского, но до 1 Вселенского Собора, т.е. между 314 и 325 г. в г. Неокесарии, втором по значению в Понте после Анкиры. В нем принимало участие 24 епископа под председательством того же епископа Виталия Антиохийского, возглавлявшего Анкирский Собор. (15 Правил). 1 . Пресвитер, если женится, да извержен будет из своего чина. Если же блуд или прелюбодейство сотворит, да будет совсем изгнан от общения церковного и низведен в разряд кающихся. Ср. Ап. 25; VI Всел. 3 и 6; Василия Вел. 32. Наказание за грех блудодеяния совершенный священнослужителем здесь более строгое, чем в 25 Ап.; VI Всел. 3 и 4; Василия Вел. 32, которые ограничивают прещение только лишением сана с пояснением, что нельзя за одно и то же преступление налагать два наказания на основании Наум. 1:9 . 2 . Жена, совокупившаяся браком с двумя братьями, да будет отлучена от общения церковного до смерти. Но при смерти, если обещается разрушить брак по выздоровлении, да будет по человеколюбию допущена к покаянию. Если же умрет жена или муж в таковом браке, то оставшемуся трудно покаяние. Выражение в конце правила «оставшемуся трудно покаяние» по мнению авторитетных толкователей означает, что он может быть допущен к причастию только перед смертью . 3 . Время покаяния, определенное для впадающих во многобрачие, известно; впрочем, их обращение и вера сокращают время. Правило имеет в виду вступление вдовцов в новый брак. В нем значится, что время покаяния для таких лиц «известно». Однако оно нигде не написано и очевидно регулировалось сроком, принятым по обычаю во время Неокесарийского Собора. 4 . Если кто, вожделев жены, решился переспать с нею, но его намерение не осуществилось, то очевидно, что – благодатью избавлен. То есть благодать Божия спасла его от смертного греха. 5 . Оглашенный, входящий в церковь и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, если сопричислен был к преклоняющим колени, да низведется в разряд слушающих Писания, перестав грешить. Если же и пребывая между слушающими согрешит, да изгонится из церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» Кратко об особенностях причащения в Светлую Седмицу протоиерей Димитрий Смирнов 66е правило VI Вселенского Собора предписывает всем христианам всю Светлую Седмицу ежедневно причащаться Святых Христовых Тайн. Это правило Вселенского Собора. У многих людей до сих пор существует еретическое представление (это ересь – настоящая, осужденная Вселенским Собором), что мясо и причастие несовместимы. Туда привносят какие-то индуистские соображения: что это убитое животное и прочая ерунда. Как будто картошка – это не убитое растение. Это совершенно не христианское представление, потому что сказано: «Кто гнушается мяса по причине нечистоты, анафема да будет». Но у многих людей к мясу какое-то специфическое отношение. Был пост – человек постился, сейчас нет поста – человек не постится. Я не запрещаю причащаться. А я сам? Я сам вчера ел мясо, а сегодня я служу. Если я, священник, это делаю, значит, получается, что мне можно, а ему нельзя? По какому такому праву? Непонятно. Священник должен жить строже, чем мирянин. Получается, что священник сам-то себе все позволяет, а другим нельзя. Это же лицемерие. О Причащении на Пасху и Светлую седмицу протоиерей Валентин Уляхин Обратимся к практике древней Церкви. «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ), то есть они постоянно причащались. И вся книга Деяний говорит о том, что первые христиане апостольского века причащались постоянно. Причастие Тела и Крови Христа было для них символом жизни во Христе и существенным моментом спасения, самым главным в этой быстротекущей жизни. Причастие было для них всё. Так говорит апостол Павел: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп.1:21 ). Постоянно причащаясь Честного Тела и Крови, христиане ранних веков были готовы и на жизнь во Христе, и на смерть ради Христа, о чём свидетельствуют акты мученичества. Естественно, все христиане собирались вокруг общей Евхаристической Чаши на Пасху. Но нужно отметить, что первое время поста пред Причастием вообще не было, сначала шла общая трапеза, молитва, проповедь. Об этом мы читаем в посланиях апостола Павла и в Деяниях. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Святые отцы – святые , сформулировавшие и выразившие в своих творениях и соборных постановлениях богословское , нравственно-этическое и аскетическое учение Церкви и подтвердившие истинность этого учения своей жизнью: достижением святости – обожения человеческой природы. Из III деяния V Вселенского собора : «Мы во всем следуем и святым отцам и учителям Церкви: — Афанасию, — Иларию, — Василию, — Григорию Богослову , — Григорию Нисскому , — Амвросию, — Августину, — Феофилу, — Иоанну Константинопольскому, — Кириллу, — Льву, — Проклу и приемлем все, что они изложили о правой вере и об осуждении еретиков. Приемлем также и прочих святых отцов, которые безукоризненно до конца жизни своей проповедовали правую веру в святой Церкви Божией». Правило VI Вселенского Собора перечисляет авторитетных канонистов: — архиепископа Дионисия Александрийского ; — архиепископа и мученика Петра Александрийского , — епископа Григория Неокесарийского , чудотворца; — архиепископа Афанасия Александрийского ; — архиепископа Василия Великого ; — епископа Григория Нисского ; — архиепископа Григория Богослова ; — епископа Амфилохия Иконийского ; — архиепископа Тимофея Александрийского; — архиепископа Феофила Александрийского; — архиепископа Кирилла Александрийского ; — патриарха Геннадия Александрийского; — мученика архиепископа Киприана Карфагенского . Какие критерии приняты для определения понятия «отцы Церкви»? 1) Истинность учения, 2) святость жизни, 3) признание Церкви. Как называется наука, изучающая творения святых отцов? Патристикой (или патрологией ). Могли ли святые отцы ошибаться? Святые отцы являются признанными учителями как в области нравственного, так и в области догматического учения Церкви. Однако и в их сочинениях встречаются ошибочные представления относительно тех или иных богословских вопросов. Как правило, это бывает связано с тем, что в одних случаях они высказывались как верные свидетели того учения, которое всегда хранила и исповедовала Церковь , а в других выражали своё личное мнение. |
| М.В. Шкаровский Публикация документов I. РУССКИЕ ОБИТЕЛИ СВЯТОЙ ГОРЫ 1 ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА ПЕРВОИЕРАРХА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗА ГРАНИЦЕЙ АНТОНИЯ (ХРАПОВИЦКОГО) UEPOCXIMOHAXY ФЕОДОСИЮ АФОНСКОМУ 487 НА КАРУЛЮ 26 мая 1926 г. Достолюбезный батюшка, Отец Феофан! 488 По-видимому, и Вы вкупе с Вашим тезкой 489 , впавшим в прелесть, готовы меня подозревать в национализме. Я читал Ваш голос с Афона и конечно я вполне согласен со всем, что Вы написали об обязательности канонов и о нежелательности теперь (а может быть никогда) VIII Вселенского Собора. Впрочем, его и не будет. Но я консервативнее Вас касательно различения вселенского и всеправославного. Какая разница между первым и вторым термином? Разве I–VII Соборы не были всеправославные? Разве Церковь разделилась в 8-м или 11-м веке? В наших дурацких учебниках так действительно пишут, но Церковь не полагает делать никакой разницы между ересями древними и ересью латинскою, принимая последних в общение тем же чином, как и несториан (VI Собора, 95 правило). Я думаю, что латиняне значительно дальше от Церкви, и они хуже, чем монофизиты и монофелиты, ибо создали второго Христа, т. е. Антихриста в виде папы, якобы непогрешимо разъясняющего все вопросы благочестия ex sese, etisam sine cousen su ecclesie (постановление Ватиканского Собора 1870 года). Впрочем, Вы готовы, по-видимому, и за Синодальными постановлениями признать непогрешимость общеобязательную. Или я напрасно так заключил по Вашей статье? В таком случае очень рад. Ведь Синод же оправдывал богопротивное упразднение патриаршества (вопреки 34 правилу Апост. и 9 правилу Антиохийского собора и мн. др.), дозволили по нужде причащаться у пасторов (чего? – пищи демонов, как выразился преп. Феодор Студит ). Впрочем, Ваше смиренномудрие все побеждает: в этом Ваше радикальное отличие от Вашего тезки и его адъютанта Епископа Серафима 490 . Прошу, батюшка, Ваших св. молитв за меня грешного и за тяжко болящего юношу студента Николая Якимыча 22 лет, обрусевшего серба, сына профессора. |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 1. Константинопольский Патриархат 1.1. Краткий исторический очерк 1.1.1. История основания Константинопольской Церкви Возникновение Константинопольского Патриархата связано с основанием императором Константином своей столицы – Константинополя в 330 году. В непосредственной близости от новой столицы еще до Рождества Христова была основана колония города Милет – Византии, первый епископ которой, Стахий, был, по преданию, рукоположен святым апостолом Андреем. В силу этого Константинопольские Патриархи считают апостола Андрея своим предшественником и основателем Константинопольской Церкви. Первоначально епископ новой столицы находился в подчинении митрополита Гераклейского, однако очень скоро его положение, связанное с приближенностью к императорскому двору, заставило Церковь повысить статус этой кафедры. 3-е правило II Вселенского собора в 381 г., в силу того, что Константинополь есть как город царя и синклита «Новый Рим», утвердило для него второе место в диптихе Церквей Империи и поставило таким образом после Римской кафедры и перед Александрийской. И Рим, и Александрия выразили свое недовольство происшедшим, что положило начало соперничеству этих кафедр. Следующий этап возвышения Константинополя имел место на IV Вселенском соборе в 451 г., где 28-м правилом не только было подтверждено второе место кафедры, но Константинопольскому епископу было даровано право поставлять митрополитов в Малой Азии и во Фракии. 9-е правило того же собора предоставило местным епископам право подавать апелляции на своих митрополитов Константинопольскому епископу. С этого времени можно говорить об образовании патриархатов. Первенствующее положение Константинополя на православном Востоке привело к тому, что в 530 г. император Юстиниан Великий предоставил право всему епископату империи подавать Константинопольскому Патриархату жалобы не только на митрополитов, но и на остальных Патриархов – Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского. Это привело к зависимости от Константинополя других Патриархов, что особенно проявилось во времена турецкого владычества. Такой зависимости способствовало и то, что большинство местного населения на Ближнем Востоке и в Египте уклонилось в V–VI веках в расколы несторианства и монофизитства, ослабив тем самые древние патриархата, превратившиеся по сути дела в Церкви греческого меньшинства. Арабское завоевание в 30-е годы VII в. окончательно оформило эту зависимость. |
|
|
