| Во всяком случае, список Пс.-Дамаскина показывает не случайность имён монофелитов в общем перечне еретиков в CJP 1, вопреки мнению В. М. Лурье. 230 См., напр., первое правило Шестого Вселенского Собора (этот аргумент выдвинут В. Г. Патриным в письме к нам от 14 января 2006 г.). 231 Именно при константинопольском монофелитском патриархе Петре (654–666) был отправлен в ссылку и скончался в 655 г. св. папа Мартин, а также подвергся допросам, осуждению, изувечению и ссылке прп. Максим Исповедник , умерший в Лазике в 662 г. 234 Дальнейшее изучение истории самой формулы Иисусовой молитвы с привлечением более широкого круга агиографических и литературных памятников также могло бы пролить свет на время появления толкования. 235 Выполнен в составе диссертации на соискание учёной степени кандидата богословия «История “Молитвы Иисусовой” (Обзор историографии. Начальный период существования практики (IV-VI вв.) и её историческое развитие до XIV в.)», защищённой в 2005 г. в Московской духовной академии. Частично выводы исследования (историографический обзор мнений разных учёных) изложены в статье: Патрин В. Г. К истории споров о возникновении «Молитвы Иисусовой»//Мир Православия: Сб. статей. Вып. 6. Волгоград, 2006. С. 173–186. 236 Обращение ко Христу «Боже наш» (наряду с обращением «Сыне Божий» и вместе с наименованиями «Господь Иисус Христос ») встречается в Луге духовном блж. Иоанна Мосха : «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благоволивший ради нас воистину воплотиться…» (Гл. 36//PG 87/3, 2885 C; рус. пер. свящ. М. И. Хитрова, с. 87; слав. версия: гл. 44, с. 81 Голышенко-Дубровина); «Господи Иисусе Христе, истинный Бог наш…» (Гл. 44//PG 87/3, 2899 A; рус. пер. с. 98; гл. 55, с. 96 Голышенко-Дубровина), и т. д. – произведении, отразившем монашескую жизнь Палестины, Синая и Египта (основных центров распространения практики «молитвы Иисусовой») конца VI – начала VII в., т. е. в непосредственной близости ко времени составления данного догматического толкования на молитву Иисусову. 237 Говоря о молитвенной формуле, автор толкования не употребляет термина «краткословная молитва Иисусова» ( μονολγιστος ησο εχ), который ввёл в употребление прп. Иоанн Лествичник (ум. ок. 649 г). Весьма вероятно, что автор толкования не был знаком с Лествицой прп. Иоанна Синайского, из чего можно заключить, что: 1) автор не был «синаитом» и произведение было написано не на Синае, 2) время написания данного толкования приходится на тот период, когда труд прп. Иоанна ещё не был широко распространен, т. е. вряд ли позднее второй половины VII в. |
| Основатель Антиохийской школы сщмч. Лукиан († 312) был известен преимущественно своей критической работой над текстами Свящ. Писания; его редакция Септуагинты (т. н. «Лукиановская рецензия») получила широкое распространение в Сирии, М. Азии и др. эллинизированных областях Востока (за исключением Египта). Наряду с критическим исследованием текста Лукиан, вероятно, занимался и толкованием Писания, но, поскольку собственные его произведения утрачены, об этом толковании практически ничего неизвестно. Вместе с ним в Антиохии подвизался и некто Дорофей, о к-ром сохранились самые скудные сведения. Вокруг св. Лукиана сплотилась тесная группа учеников (т. н. «солукианисты»), среди к-рых было неск. главных деятелей буд. «арианствующей партии» (сам Арий, Евсевий Никомидийский , Астерий Софист и др.). Однако догматическая позиция ранних представителей Антиохийской школы не являлась однородной; среди них был и один из столпов Православия в период Никейского Собора свт. Евстафий Антиохийский († после 337). Связующим началом общего богословского направления Антиохийской школы в первый период ее существования был, вероятно, только метод толкования Свящ. Писания. Своего расцвета школа достигла во времена Диодора Тарсийского († ок. 392), свт. Иоанна Златоуста († 407), Феодора Мопсуестийского (†428) и блж. Феодорита Кирского († ок. 458), к-рые, как правило, сочетали специфичный для антиохийцев подход к Свящ. Писанию с характерными акцентами в христологии (подобное сочетание отсутствовало у св. Иоанна Златоуста). Развитие Несторием и нек-рыми его сторонниками христологических посылок Антиохийской школы до крайнего предела и осуждение его на III Вселенском Соборе (431), повлекшее за собой преобладание александрийского направления в правосл. богословии, нанесли серьезный удар репутации школы. Период с 431 г. до Эфесского «разбойничего собора» в 449 г. знаменуется гонениями на представителей Антиохийской школы и ее упадком. Даже «реабилитация» на Халкидонском Соборе (451) выразителей антиохийских тенденций, блж. Феодорита Кирского и Ивы Эдесского , не смогла приостановить этого упадка. Во 2-й пол. V - 1-й пол. VI в. еще можно говорить (с нек-рой долей условности) о слабом течении «новоантиохийцев» в общем русле правосл. богословия. Христологические воззрения этого течения отражаются у свт. Геннадия I К-польского, Ираклиана Халкидонского и Василия Киликийского . Но осуждение «трех глав» на V Вселенском Соборе (553) положило конец последним самостоятельным проявлениям Антиохийской школы в истории правосл. мысли. Лишь в Эдесско-Нисибинской школе она приобрела себе в определенном смысле преемницу и наследницу. |
| мон-рях в IX-XII вв. достиг почти полного развития: эконом, казначей, келарь, трапезничий и др.), к-рые заведовали различными областями монастырской жизни. Их поставлял в должность И. ( Соколов. С. 394-395). 14-е прав. VII Вселенского Собора признает за И. право производить в чтеца, но только в своем мон-ре и только если он «получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения уже будучи пресвитером». Согласно 6-му прав. свт. Никифора I К-польского, И. может поставлять в своем мон-ре в иподиакона, хотя, как отмечает еп. Никодим (Милаш) , правило, по сути, противоречит VII Всел. 14, вместе с тем эту привилегию, предоставленную И., нельзя назвать и неканонической, если вспомнить о различии между степенями высшей и низшей иерархии : члены низшей иерархии - от иподиакона и ниже - поставляются не через рукоположение ( хиротонию ), а через руковозложение ( хиротесию ), причем вне св. алтаря и до начала св. литургии ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. С. 577-578). И., согласно VII Всел. 21, может отпустить монаха из мон-ря или принять монаха из др. мон-ря. Однако, замечает еп. Никодим, «это правило должно быть поставлено в связь с другими имеющимися правилами, которые определяют, что всякий монах, начиная с игумена до самого младшего брата, находится в безусловной зависимости от подлежащего епископа (IV Всел. 4, 8; Двукр. 1, 4 и др.- Л. Л.) и потому разрешение игумена отпустить одного брата из монастыря или принять в число братства монахов из другого монастыря имеет юридическое значение только тогда, когда этот игумен поступает с ведома и дозволения подлежащего епископа...» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 635). И. было вверено под надзор имущество мон-ря, в т. ч. монастырские здания, он управлял им и был ответствен за его сохранность (VI Всел. 4, 8), расточающий же монастырское имущество должен был быть изгнан из мон-ря (VII Всел. 12). Среди помогавших И. в управлении монастырским имуществом и заведовании монастырским хозяйством первое место принадлежало эконому (οκονμος) (ср. |
| Le Stoicisme des Peres de l Eglise de Clement de Rome a Clement d Alexandrie. Paris , 1957. P. 43, 133, 149, 150). Защита православной антропологии останется необходимой в течение следующих веков, когда некоторые положения гностиков (имеется в виду оригенизм), поставят под угрозу в самой Церкви (в особенности в некоторых монастырских кругах) собственно христианскую концепцию. Так, Ориген, Евагрий и Дидим будут в 553 г . осуждены на V Вселенском Соборе за «реставрацию эллинских мифов», как об этом напомнит 1-е правило Трулльского (Пято-Шестого) Собора ( 692 г .). Но оригенизм оставит следы далеко за пределами VI в., и в XIV в. свт. Григорий Палама будет вынужден вновь уточнить православную концепцию человека и напомнить отеческое учение об общности судьбы души и тела вплоть до обожения. О кризисе оригенизма см.: Guillaumont A. Les «Kephalaia gnostica» d Evagre le Pontique et l histiore de l origenisme chez les Grecs et chez les Syriens. Paris , 1962; Meyendorff J. Le Christ dans la theologie byzantine. Paris , 1969. Chap. III. P. 59–89. См., например: Свт. Григорий Богослов. Слово 45. 8 (рус. пер. см.: Григорий Богослов, свт. Собрание творений: В 2 т. СПб. [репринт: Сер. П., 1994]. Т 1. С. 665); Прп. Максим Исповедник. Мистагогия. V: PG. 91. Col. 672D. Свт. Афанасий Александрийский, например, уточняет: «Так как любой человек имеет душу, и душу разумную, необходимо, для простоты, представить это в нескольких словах, тем более, что некоторые еретики полностью отрицают это, представляя, что человек не что иное, как зримая оболочка его тела». Justinus Philosophus et Martyr. De resurrectione//Holl K. Fragmente vornicanischer Kirchevater aus den Sacra Parallela. Leipzig , 1899. 107 (рус. пер.: Иустин Мученик, св. Творения. М., 1892 [репринт: 1995]. С. 479). Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. XIV. 5. (Ср. с рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т./Изд. СПбДА. СПб., 1895–1906 [репринт: М., 1991–2004]. Т. 4. Кн. 1. 1898. С. 116. — Ред.) Свт. Григорий Нисский. |
| 22-е правило VI Вселенского собора Епископов и каких бы то ни было клириков, рукополагаемых за деньги, а не после испытания и избрания за образ жизни, повелеваем извергать, равно как и рукоположивших. Услышим это и выслушаем со вниманием все – не только архиереи, но и причисленные к клиру, и все живущие по вселенной. Мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. ( Евр.2:1 ). Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (см. 1Пет.1:18–19 ). Так научи нас, муж священнейший, следовать заповеданиям Писания, Евангелия, Апостольских посланий, правил и отцов. Ибо мы повинуемся словесам уст ваших. Взойди на высоту, возвысь с силою голос твой 404 , ходи свободно 405 , проповедуй с дерзновением, чтобы истреблено было и совершенно исчезло рукоположение за деньги и все, что по причине такого сребролюбия, несправедливости и торговли ради постыдной наживы за ним следует. А когда оно само и то, что ему сопутствует, будет истреблено из среды избранного народа, именем Христовым нареченного и даром получившего искупление, то и все последующие за этим пороком скверны будут искоренены и священники как финикс процветут 406 , овевая спасающихся Христовым благоуханием 407 и воспевая в честь Церкви победную песнь: Господь простил неправды твои ( Соф.3:15 ), а также сладкими делая пожинаемые плоды, умножая их в старости честной 408 и показывая наследниками оной блаженной 409 и непорочной жизни. Толкование И настоящее послание, подобно посланию Геннадия, говорит о симонии и начинает с того, что многое учит нас не брать серебра или золота за рукоположение какого-либо священнослужителя – и Евангелие, и апостолы, и божественные отцы. Поэтому архиереи, совершающие рукоположения, будучи служителями Святого Духа, а не продавцами, как сами получили благодать Духа даром, без денег, так подобный образом определили, чтобы ее даром давали другим и те, которые получили ее от них, и в этом они последовали Господу, Который говорит: Даром получили, даром давайте. А уличенного в купле благодати за деньги извергают из священства, и хотя такие носят имя иереев, но на деле ими не являются, потому что никто не может одновременно служить Богу и мамоне (т. е. богатству). Вот и пророк Исаия призывает священников говорить сердцу Иерусалима, и Бог через Иезекииля угрожает взыскать от рук стража людскую кровь, если тот, увидев идущего противника, не скажет об этом народу, чтобы предостеречь. Поэтому и мы, боясь оказаться осужденными за молчание, разоблачаем перед всеми архиереями этот грех, чтобы предостеречь от него, и чтобы мы могли сказать с апостолом, что чисты от крови тех, которые преступают божественные правила и за деньги рукополагают или принимают рукоположения, тогда как ап. Петр отослал в погибель Симона-волхва, первым сотворившего этот грех. |
| Пресвитери же и по образу суще рукъ, яко тми церковное содваетъ епископъ. Чести убо и суть достойни, но не тако, якоже епископи: глава бо рукъ честнйше есть» (Кормчая, лист 15 об.; у Озерского часть 1, с.85). Кроме головы и рук, тело человека имеет ноги. Точно так же и в церковном организме некоторые члены – миряне – уподобляются ногам (в толковании на 64 правило VI Вселенского Собора). Итак, церковь Христова, подобно телу человеческому, имеет различные члены. Если человек лишается головы, он уже есть не человек, а безжизненный безглавый труп, неизбежно подлежащий разложению; если человек не имеет рук, он физически не полный человек. И общество христиан, не имеющее епископов, священников и диаконов – общество безглавое, обезображенное. Отсюда прямой вывод: могут ли старообрядцы причислять себя к Христовой Церкви, не имея в своём обществе указанных признаков? 155 . 35. Может ли церковь состоять из одних мирян? а) Возражения старообрядцев Первое. Старообрядцы, обыкновенно, затрудняясь дать прямой ответ на поставленный вопрос, начинают говорить, что веровать в церковь значит «уповать на и догматы святыхъ апостолъ и святыхъ седми вселенскихъ соборовъ» (Большой катихизис, лист 119), «а не в люди веровать» (там же, лист 17); что единая глава церкви точию – Христос, ибо «во единомъ тл дв главы быти не могутъ» (Книга о вере, лист 157). Разбор. На это следует заметить, что беседа предложена не о том, в кого мы должны веровать, а о том, что должно понимать под словом « церковь ». Если под этим словом понимать учение Христово, то ведь оно было и до страдания Христова (3½ года), а однако Спаситель изрёк о церкви своей в будущем времени: созижду ( Мф.16:18 ); и что в Большом катихизисе, в изъяснение символьной церкви, даётся ясное определение о составе церкви как о собрании всех верных Божиих, верующих: а) всему евангельскому учению, б) принимающих спасительные таинства и в) находящихся под управлением законно поставленных пастырей (лист 121), с епископами во главе, так как без них церковь называется «не устроенною» (Книга о вере, лист 59; у Озерского часть 1, с.78). |
| 14. 35. I Всел. 15. 16. Всел. 2. VI Всел. 20. Антиох.9. 13.21.22. Сардик. 1. 2. 3. и др.). 6. Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к Церкви градской, или сельской, или мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения, святый Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их 22 . В первые века, когда не было еще строгого разграничения епархий и приходов церковных, епископы и клирики не редко были рукополагаемы без определенного назначения на места службы: первые – потому, что гонения на Церковь и еретические волнения требовали повсюду нарочитого умножениия пастырей и учителей Церкви, из которых многие только числились при некоторых, и самых незначительных городах и даже селениях, а сами проходили разные места с проповедью веры и обличением еретиков; последние (клирики) обыкновенно поставлялись к кафедральной Церкви епископа, (которая, до разделения приходов, не редко бывала одна в целом городе, составлявшем общий ее приход), и епископ ставил их в неопределенном числе по своему усмотрению, для исполнения разных должностей, поручений, или для умножения членов своего совета. Но с IV века, когда, сообразно гражданскому разделению Римской империи, начали разграничиваться и пределы епархий (II Всел. 2), когда с умножением христианских храмов, начали разделяться и церковные приходы, Соборы уже стали запрещать поставление как епископов, так и прочего духовенства, без определенного назначения на известные места службы. Так и Никейский собор определил, чтобы ни епископы не переходили от одной Церкви к другой, или из города в город (что, впрочем, требовалось уже Апостольскими правилами), ни пресвитеры и прочие клирики не оставляли церквей, к которым рукоположены, но, чтобы все были распределены по своим местам (I Всел. 15. 16). Соборъ IV Вселенский еще определеннее выражает свое правило, постановляя, чтобы никто ни в какую церковную степень не был рукополагаем иначе, как с назначением именно (δικως) к известной Церкви, градской, или сельской, или к монастырю, и пр. |
| 47-е правило VI вселенского (Трулльского) собора содержало запрет оставаться в монастыре на ночь женщине в мужском, а мужчине в женском: «Ни жена в мужском монастыре, ни муж в женском да не спит. Ибо верные должны быть чужды всякого претыкания и соблазна, и благоугождати жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием ко Господу. Аще же кто сие учинит, клирик ли, мирянин ли, да будет отлучен» 43 . В комментарии к этому правилу Вальсамон ссылается также и на гражданские законы, подтверждающие этот запрет: «А 2-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 15-я глава 1-го титула 4-й книги Василик говорит: «ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина в женский ни под предлогом поминовения умершаго и там лежащего, ни по другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре брата, или сестру, или кого-нибудь из плотских родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, нет родства. Да для чего бы желающим и делать такие входы, если бы они не хотели сделать чего-либо запрещенного? И так и мужчинам следует делать в мужских монастырях приличное мужчинам, равно и женщинам следует в женских монастырях делать то, что предоставлено женщинам, так чтобы никто не смешивался с другим, ни даже в том случае, если бы кто-нибудь называл себя, например, братом, или сестрою, или другим родственником: ибо мы даже под этим предлогом не позволяем никому входить. Ибо если мы пресечем самые начала и воспрепятствуем прелести, которое чрез самое зрение вкрадывается в души, и положим препятствие происходящему отсюда падению, то будет гораздо легче и удобнее для священных подвижников исправление жизни на лучшее. Поэтому пусть все повинуются этому закону, и пусть ни мужчины не полагаются в могилах женских монастырей, ни женщины пусть не зарываются в мужских монастырях. Ибо как мужчинам неприличны помещения, назначенные для женщин, так и обратно и мужские помещения для собрания женщин. …Но, хотя это так ясно, однако же представляется необходимым часто входить в монастыри тем, которые служат при погребениях и особенно носящим одр. И в мужских монастырях это удобно, а в женских монастырях не так, по причине сказанного запрещения. Поэтому мы постановляем, чтобы, если когда-либо случится это, и в женском монастыре будут погребать какую-либо женщину (мужчину погребать не дозволяем), то благоговейнейшие жены (т. е. монахини) остаются в своем монастыре, и при совершаемом присутствует одна привратница, или привратницы, или, может быть, и сама игуменья, если захочет. И те, которые совершали установленное при погребении, копали могилу, по исполнении сего должны тотчас удаляться, не видев ни одной из благоговейнейших жен и не быв замечен ни одною из них» 44 . |
| Заканчиваем богослужение знакомой молитвой – похвалой Матери Божией: Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу,/Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим/и славнейшую без сравнения Серафим,/без истления Бога Слова рождшую,/сущую Богородицу, Тя величаем. Слава, и ныне, Господи помилуй, – трижды. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Пречистыя Твоея Матере, преподобных и богоносных отец наших (святых дня) и всех святых помилуй и спаси нас, яко Благ и Человеколюбец. Аминь. После этого можно раздать детям по кусочку просфоры, если есть – наверняка остался! – по крупице Артоса. А потом обязательно трапеза, небольшой пир горой в честь малой Пасхи, в честь воскресного дня. Чтобы и на съедобном уровне показать, насколько особенный и важный сегодня день. Чтобы связать представление о домашней службе, о молитве – с Праздником, который не только великий, но и попросту вкусный. Впрочем, если и эта короткая Обедница покажется неподъемно долгой, то уж лучше сократить ее, чем вообще не молиться воскресным утром. В качестве сокращения можно предложить, наверное, спеть только один из псалмов, прочитать Евангелие дня, спеть Символ веры и «Отче наш», а закончить пением «Достойно есть». Если и это кажется непосильным – можно только Евангелие прочитать, Символ веры и «Отче наш», и это короткое – все же лучше, чем совсем ничего. Лучше, чем проснуться в воскресный день и сесть перед компьютером с бутербродом в руке… Лучше, чем начинать этот день Господень с мультиков или даже с уроков. Ведь обращая особенно один из дней недели к Богу – мы всю жизнь нашу поворачиваем в нужную сторону. Просим у Бога благословения на каждый наш день, на весь наш дом. Благословения, без которого – не до порога. Особенно сейчас, в годину испытаний… Купить книгу Анны Сапрыкиной «Материнские заметки» можно здесь: Рейтинг: 9.8 Голосов: 1075 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Книги Анны Сапрыкиной на сайте издательства «Вольный странник» «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения» (80-е правило VI Вселенского Собора). |
| И нам предстоит совершить выбор между двумя несовместимыми учениями. Для православных христиан он не составит труда, ибо они помнят девятнадцатое правило VI Вселенского Собора, которым предписывается толковать Библию " не инако, разве как изложили Светила и Учители Церкви в своих писаниях " . Но для объективности мы сравним эти точки зрения с позиции здравого смысла. Итак сперва посмотрим, какие основания у обоих взглядов. Взгляд апологетов основан на обычно не афишируемой посылке о непогрешимости современных научных представлений, построенных на атеистических предпосылках. Причем авторитет последних для них гораздо выше, чем Божественное Откровение. Но при этом и Библию они полностью отбрасывать не хотят. Естественно, что при этом не существует согласованной позиции по вопросам согласования двух несовместимых мировоззрений и возникает великое множество попыток примирения. По верному замечанию Й. Тэйлора, " каждая из них смешивает более или менее науку с более или менее Писанием и дает более или менее абсурдный результат " . Не удивительно, что столь неустойчивая конструкция не привлекает ни безбожных ученых (для которых апологеты вроде бы стараются), ни истинных православных - святых, отвергающих попытки " тайком сплетать свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни с Божественным Откровением " (св. Феофан Затворник) . Убедить в том, что между научной мифологией и христианством нет противоречий можно только тех кто или совершенно не знает ни того, ни другого, или того, кто желает быть обманутым. Учение же святых Отцов основано не на убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2,5-6). Отцы прекрасно знали, что светская ученость не может открыть ничего верного о Боге (св. Григорий Палама). И знание это основано не на " мракобесии " и " ненависти тьмы к свету " (как объясняют это науковеры), а на трезвой оценке границ и возможностей научного знания. Церковь во-первых знает, что обычное человеческое ведение находится в приделах природы и не способно познать то, что выше природы, а вера касается того, что выше природы. Совершенно очевидно, что, как нельзя вытащить самому себя из болота, так невозможно естественному разуму узнать то, как возникла сама природа. Из закона не выведешь процесс его появления. Так что космогония просто по определению не может находиться в сфере деятельности науки. И если она за это берется, то мы имеем дело не с ней, а с прикрывающейся ей мифологией. |
|
|
