2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

При объяснении 1Цар. 21:7  говорит: «еврейское слово neczar есть и в сирском и собственно означает действие топчущих в точиле масличные плоды или виноград», (ibid. р. 376). В толковании 3Цар. 18:44  читаем: «еврейское слово переведенное словом: море, можно перевести запад» (ibid. 498). При объяснении Нав. 25:28  пишет: «Сирские переводчики, не поняв еврейского слова bizijotheth, думали, что это собственное имя города и перевели: Biziothieth», (16, р. 305). 395 При объяснении имени Навал ( 1Цар. 25:25 ), говорит: «Навал означает ругателя, поносителя; простой народ и теперь употребляет это слово в сем смысле, так, что кто рассердится на кого обыкновенно говорит: Mnal el. noloch, покрою тебя поношением, бесславием» (Op. Syr. 1, 383). Объясняя 1Цар. 3:14 . Слово tzetzillenach, говорит: Очевидно, что этим словом намекается на кимвал. Кимвал у Сирийцев называется Sislo, словом, происходящим от того же корня, какой в сем месте представляет текст еврейский и сирский», (16 р. 340). При помощи отечественного языка объясняет слова Даниила 8:2 (Т. 2, р. 217). Подобные примеры видны и в других случаях, Op. Syr, I, 308. 346, 461. 399 Ibid. р. 274. Так еще объясняет он запрещение насаждать рощу близ алтаря Иеговы. Ibid. р. 277. Объясняя слова: ниже дах от них умершему, ( Втор. 26:14 ) говорит: «Здесь указывается на обычай язычников устраивать трапезы умершим». Ibid. р. 283. Из обычая евреев объясняет: почерпаху воду и проливаху пред Господем. ( 1Цap. VII в.), ibid. ρ. 345. Пр. Ефрем приводит предания иудейские, когда говорит о сокрушении идолов Авраамом (ibid р. 156), о Мелхиседеке (ibid. р. 61). 401 В Месопотамии при прп. Ефреме было несколько школ иудейских. (Флавий Antigo. 15, 22–18. Assem. В О. Т. I, prol. р. 2–3. Кассиодор Instit. Т. 2, р. 537. 407 Op. Syr. Т. 1, р. 6. И в других случаях осуждает он излишнюю наклонность к аллегоризму. См. adv. haeres. Т. 2, р. 441. 481. 483. 558. Читать далее Источник: Историческое учение об отцах церкви : [В 3-х т.]/[Соч.] Филарета, архиеп. Черниговского и Нежинского. - Санкт-Петербург : тип. II-ro Отд-ния собств. Его. Имппер. Вел. Канцелярии, 1859./Т. 2. – VIII, 384 с. (В 1-м изд. т. 2 напеч. в тип. Акад. наук; Т. 3 - в тип. В. Безобразова и К°). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Ст. 2. ...сень крыл – здесь: попечительность. Ст. 4. Намек на то, что, гонясь за Давидом, Саул сам попал в пещере в ловушку (см.: 1Цар. 24:4 ). Ст. 9. ...псалтирь и гусли – см. примеч. к пс. 32:2.   Псалом 57 Ст. 1. Этот псалом продолжает содержание предыдущего и сохраняет то же надписание. Ст. 2 и след. В этих стихах можно расслышать упрек Давида своим постоянным гонителям – Саулу и его приспешникам (ср.: 1Цар. 24:10–16 ), а также всем подражателям лукавства Саула. Ст. 11. ...праведник сам сделается внимательнее и осторожнее, когда увидит кровь (т. е. наказание) грешника и руки свои омоет, т. е. очистит действия свои от всякой скверны (см. также примеч. к пс. 25:6).   Псалом 58 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...да не погубишь –см. примеч. к пс. 56:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Надписание да не погубишь указывает, что не должно малодушествовать в искушениях, но, взирая на конец их, укрепляться в терпении (свт. Афанасий Великий ); ...когда послал Саул – Саул, позавидовав своему благодетелю Давиду, хотел умертвить его: однажды Саул бросил в Давида копье, в другой раз окружил стражами в доме, чтобы схватить и убить его (см.: 1Цар. 19:9–11 ). Ст. 2 и след. Стенание по поводу непримиримой вражды Саула к Давиду.   Псалом 59 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...об имеющих измениться – см. примеч. к пс. 44:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Ст. 2. Событие, о котором идет речь в надписании, не описано в священной истории. В ином варианте рассказ об этом событии см.: 1Пар. 18:3–15 ; 2Цар. 8:5–16; 10:6–19 . Ст. 3. В этом и последующих стихах толкователи видят пророчество о вавилонском пленении древних евреев (597–538 гг. до Рождества Христова) и о восстановлении древнееврейского царства. Ст. 4. Речь идет об опустошении древнееврейской земли захватчиками. Ст. 5. ...вином горести – букв. «вином сердечного сокрушения, умиления». Под вином толкователи понимали либо бедствия и скорби, которые доводят человека до раскаяния и умиления, либо слово, которым приводится в чувство ожесточенное сердце (свт. Василий Великий ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Но так будут говорить христиане, а тогда дело обстояло таким образом, что ожидали грядущего царя-помазанника и его царство. Мессианско-царские пророчества во Израиле имели двойной характер. Во-первых, и чаще, говорилось о некоем грядущем царстве, «золотом веке» (выражение не библейское, но нам понятное), переходящем иногда из земного измерения в вечность, при этом ничего не говорится о личности Мессии-царя. Во-вторых, пророческие образы грядущего царства иногда всё более олицетворяются и персонифицируются. В пророческих речах и видениях прорисовывается личность Мессии, образ грядущего царя, который и водворит мессианский золотой век. Иногда царство Мессии принимает у пророков явно духовные или даже вечные черты. 5.1. Мессианские обетования Дому Давидову Мессианские обетования даны Дому Давидову, династии великого псалмопевца-царя. Первый израильский царь Саул пал, как бесплодная ветвь. Сыну Саула уже не суждено было взойти на престол Израиля. Помазавший Саула на царство пророк Самуил сам и возвестил ему суд Божий: За то, что ты отверг слово Ягве, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (над Израилем) ( 1Цар. 15:23 ). Вместо отпавшего Саула пророк Самуил по слову Ягве воздвиг к царству сына Иессея, Дом Давидов, помазав пастушка вифлеемских полей. Семерых статных сыновей Иессея не избрал Господь, но на полях пастушеских был еще один. И послал Иессей, и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Ягве Самуилу: встань, помажь его; ибо это он. И взял Самуил рог с елеем, и помазал его... ( 1Цар. 16:12–13 ). Израиль обрел Давида, царя-помазанника, Израиль обрел царский дом. Самуил помазал во цари Давида. Через это помазание почивал Дух Ягве на Давиде с того дня и после ( 1Цар. 16:13 ), и царствование его было священно. Но на мессианское значение этого царства Самуил еще не указывал. Это сделают другие пророки после него. Новое основание обретает царство Дома Давидова в пророческом обетовании Нафана. Ягве Бог в ночном явлении передает слово Давиду через пророка Нафана: Когда же исполнятся дни твои (Давида), и ты почиешь с отцами твоими, то Я восстановлю после тебя семя твое, которое произойдет от чресл твоих, и упрочу царство его.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

е. ты дашь имя рождаемому: хотя Он не твой сын, но ты будь Ему вместо отца» (свт. Иоанн Златоуст ). Под людьми, спасаемыми Иисусом, по мысли того же святого Отца, «разумеются не одни иудеи, но и все приходящие и приемлющие от Него познание». Сие же все быст, да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо, с нами Бог. Ангел указывает Иосифу на пророчество Исайи с тою целью, чтобы убедить его в девстве Пресвятой Марии как событии, давно уже предсказанном: «от пророка он должен был выслушать сие не как что-либо странное, но как нечто знакомое и долго его занимавшее» (свт. Иоанн Златоуст ). Притом, это пророчество, хорошо известное старцу, могло бы служить для него напоминанием в том случае, если бы, пробудившись от сна, он забыл слова Ангела как совершенно новые. Это знаменательное сновидение возвратило покой смятенной душе Иосифа: востав же Иосиф от сна, как повествует святой евангелист, сотвори, якоже повеле ему Ангел Господень, и прият жену свою, – принял не только с полною любовью как свою Обрученницу, но и с благоговением как Деву избранную Богом, и с безусловною готовностью служить Ей как Матери Божией. Теперь Пресвятая Дева, прикрывая тайну Божию именем обрученной жены, мирно ожидала в доме Иосифа преславного исхода благодатного Своего чревоношения. Рождество Христово Лк. 2, 1–7 Когда настало время пришествия в мир Спасителя, слава Вифлеема, предназначенного свыше быть местом Рождества Христова, давно миновала. Этот город находился в уделе колена Иудина ( Суд. 17, 7, 9; 19, 1 ; 1Цар. 17, 12 ), к югу от Иерусалима в весьма плодоносной стране, от которой заимствовал свое имя (с еврейского дом хлеба). Здесь жил отец Давида Иессей ( 1Цар. 16, 1 ); здесь родился венчанный псалмопевец Израиля; здесь, на полях вифлеемских, он пас стада отца своего и научился выражать свои чувствования в приятных звуках пастырской свирели ( 1Цар. 16, 11, 18 ); здесь же, в Вифлееме, в доме отца, он был помазан на царство (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Matveevs...

9 . Проображением Креста был Мамврийский дуб ( Быт. 18 ). У него Господь Бог явился Аврааму и встретил его с любовью. 10 . Крестообразное поднятие рук Моисеем, для одоления Амалика ( Исх. 17 ). 11 . Проображением Креста был процветший жезл Аарона ( Чис. 17 ). Об этом так поет Святая Церковь : «Жезл во образ Тайны приемлется, процветанием же предвещает священника, в неплодной прежде Церкви отныне процветет древо Креста». 12 . Проображением Креста был тот дуб, под которым Иаков закопал идолов своего тестя Лавана и полностью их уничтожил ( Быт. 35 ). 13 . Проображением Креста было финиковое дерево, под которым сидела Пророчица Девора, бывшая судьей Израиля ( Суд. 4 ). Ибо и Христос на Кресте сотворил суд князю мира сего, диаволу, чтобы он был изгнан. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ). 14 . Проображением Креста была ослиная челюсть, которой Самсон убил тысячу Филистимлян, а потом получил истекшую от нее воду и пил ее ( Суд. 15 ), ибо и Христос избил Крестом адских Филистимлян, разверз рану в пречистых Своих ребрах, вывел источник крови и воды, и напоил тем самым жаждущее спасения человеческое естество. 15 . Проображением Креста были Давидовы гусли, сладкими звуками которых Давид прогонял от Саула духа лукавого ( 1Цар. 16 ). Ибо и плоть Христова на Кресте, как струна на гуслях, была натянута. Когда же незлобивый Господь воспел кроткую молитву о убивающих Его, говоря: Отче, отпусти им, тотчас далеко отбежали злобные духи, побежденные и изгнанные незлобием незлобивого Владыки. 16 . Проображением Креста был посох Давида с пятью камнями, взятыми из ручья, с которыми Давид вышел против Голиафа ( 1Цар. 17 ). Посох знаменует Крест Христов. Пять камней знаменуют пять ран Господа нашего Иисуса Христа, принятых на Кресте. 17 . Проображением Креста был кусок дерева, который Елисей, бросил в воду, чтобы всплыло наверх железо, утонувшее в воде ( 4Цар. 6 ). Так, святой Феодор Студит в Крестопоклонном Каноне говорит: «Приди, Пророк Елисей, скажи открыто, что то дерево, которое ты положил в воду, есть Крест Христов, которым извлекаемся из глубины растления».

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

I. Учение о частном суде в слове Божием, у святых отцов и церковно-историческое Несомненна жизнь души человека после смерти телесной: в эту жизнь веруют и самые язычники. Какова же она? Тайны в настоящем случае дано понимать только христианину. Первее всего мы встречаемся здесь с мыслью о суде Божием. То бывает суд особый для каждого человека. Учение об этом суде было известно еще в Ветхом Завете. У сына Сирахова читаем: удобно есть пред Богом, в день смерти, воздати человеку по делом его... В скончание человека открытие дел его 1 . Если в самый же день смерти бывает человеку воздаяние: значит тогда же, а не в отдаленном каком времени, и совершается над ним суд. С другой стороны, открытие дел его вслед за смертью не может для себя иметь иной цели, как только рассудить эти дела и по ним-то определить ему или награду, или наказание. Решительную проповедь о суде тотчас после смерти находим у апостола Павла: лежит человеком единою умрети, потом же суд 2 . В этих словах не допускается никакого промежутка между смертью и судом. Следовательно, надобно понимать здесь суд тотчас после смерти, а не тот, который будет во второе пришествие Христово. В святоотеческом учении суд этот признается со всею ясностью. Григорий Богослов говорить о праведниках, что их души «тотчас же начинают ощущать то блаженство, которое ожидает их после всеобщего суда. Также без сомнения и грешные души (прибавляет он) предъиспытывают ожидающие их муки». Но могло ли бы быть такое разделение душ на добрые и злые и такое им воздаяние, если б предварительно не совершался над ними суд Божий? Блаженный Августин признает справедливым и спасительным такое верование, что «души бывают судимы, как только исходят из тел, прежде нежели явятся на тот суд, где они будут судимы уже в телах воскресших 3 ». Св. Лествичник рассуждает: «суд о трудах наших узнаем во время исшествия своего 4 » Св. Димитрий Ростовский учит: «нам страшный суд комуждо свой прежде общего всем суда страшного 5 . Суд есть двоякий: особенный и общий. Особенный суд всяк человек умирая имеет, потому что тогда увидит все дела свои 6 ». За тем тот же учитель Церкви убеждает христиан во всякое время ожидать пришествия Христова и, понимая под этим пришествием час смерти для каждого, говорить: «в он же (т. е. вслед за часом смертным) суд Божий приидет пояти душу от тела, и комуждо свое особое бывает о содеянных истязание 7 ».

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Popov/...

Страшный Суд Церковь учит, что Христос как приходил первый раз спасти род человеческий, так и придет второй раз судить. Христос поруганный, уязвленный придет во славе, и ужаснутся враги Его. Христос приидет во славе на Суд Страшный. Время Второго пришествия неизвестно. День Суда приидет неожиданно. В чем застанет, с тем христианин и на Суд явится. Суд Страшный – при Втором пришествии. Суд Страшный отличается от суда человеческого. Суд человеческий без правосудия не может быть истинным. Суд Страшный будет нелицеприятный и неподкупный. Перед Судьей небесным все равны, у Него нет ЛИЦЕПРИЯТИЯ. Суд Страшный есть время воздаяния. Суд Страшный есть время жатвы. На Страшном Суде каждый будет пожинать, что сеял. На Суде Страшном каждый человек должен будет дать ответ за прожитую жизнь. На Страшном Суде Господь более всего спросит О ЖИЗНИ ХРИСТИАНСКОЙ. Необходимо иметь признаки христианина – жизнь христианскую. На Суде Страшном те, кто имеют подобие Христа, будут прославлены. На Суде Страшном не признает нас Христос и святые, если не будем подобны им. Кто стыдится Христа и Его добродетелей, того и Он постыдится на СТРАШНОМ СУДЕ. Кому много дано, от того много и спросится на Страшном Суде. На Страшном Суде все предстанут и дадут ответ за все дела и слова. На Суде Страшном каждому человеку предстанут все его дела, слова и помышления. Все, что говорится, делается или помышляется, все откроется. На Страшном Суде Бог обличит все тайные дела. Судья на этом Суде – сердцеведец и знает не только дела, но и ПОМЫШЛЕНИЯ. На Суде будет открыто все, что в этом веке делается. На Страшном Суде откроются ГРЕХИ, и грешник ужаснется. На Суд Страшный каждый явится со своими делами. Что в ДУШЕ отпечатлелось за время жизни, с тем она и предстанет на Суд. Что любила ДУША, к чему стремилась, то с ней на Суд и предстанет. Во Втором пришествии Христос будет судить за грехи. На Страшном Суде грешник обличается за каждый свой ГРЕХ. Правда Божия каждому воздаст по делам на Суде Божием. После всеобщего воскресения каждый даст ответ за дела и получит определение.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Первая часть получила у Евреев наименование Шемуэль – Самуил – или сефер Шемуэль не потому, что она вся (т. е. 1-я и 2-я Царств) написана Самуилом: древнее Иудейское предание приписывает Самуилу как писателю только первые 24 главы 1-й книги Царств; конец царствования Саула и царствование Давида он описать не мог, потому что смерть его наступила ранее смерти Саула. Книга названа по имени Самуила потому, что этот пророк занимает первенствующее положение в начале книги и, по замечанию Абарбанелля 289 , все содержание ее известным образом можно отнести к Самуилу, так как и Саул, и Давид получили помазание от Самуила и в своей деятельности находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Zhda...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010