1. Вчера мы вели беседу против еретиков и в защиту славы Единородного, не с целью поведать что-нибудь тайное, а чтобы благодарственно прославить благодать. Подлинно, не Христос возвеличивается нашими речами, а мы, возвеличенные его дарами, благодарственно возвещаем Его благодеяния. И было бы, поистине, безумием, получив от Него благодеяния, отплачивать за них молчанием, и тем более внимая призыву Давида, который, как вы только что слышали, говорит: «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе» ( Пс.65:4 ). Восхваляя Бога, мы не Ему доставляем честь, а делаем честь самим себе. Прославляя Бога, не Ему даруем славу, а самих себя облекаем в бессмертную славу. «Прославляющих Меня, – говорит Бог , – прославлю, и уничижающие Меня уничижатся» ( 1Цар.2:30 ). По мере наших сил мы научили, что пределов славы Божией невозможно превзойти ни людям, обитающим на земле, ни Ангелам Небесным, ни Архангелам, ни Началам, ни Херувимам, ни Серафимам. И я хорошо знаю, что вы, слушатели любознательные, помните, чем окончилась у нас беседа об этом. А так как сегодня, братие, сам Царь славы предвозвестил о своем Кресте, и апостол, следуя царственному гласу Спасителя, любомудрствовал о Кресте, [Спаситель] именно говорил ученикам: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть» ( Мф.20:18 ); а Павел, порицая Галатов, писал: «Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос , как бы у вас распятый?» ( Гал.3:1 ), так как, говорю, и царский глас Господа (возвестил о Кресте), и царским следам последовало учение верного раба, то и нам, полагаю, по мере наших сил, нужно сказать приличное слово о Кресте Господнем, – не с целью изъяснить предмет по достоинству, а дабы, по мере сил, уплатить свой долг. Итак, что говорит Спаситель? «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет». Победитель смерти предрекает страдания; Разрушающий крестом смерть предвозвещает Крест; предвозвещает борьбу, чтобы проповедать победу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Глава 19 1–2. Прибытие евреев в пустыню Синайскую. 3–25. По внушению Моисея израильский народ приготовляется ко принятию десятословия. Исх.19:1 .  В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. Прямого указания на время прибытия евреев в пустыню Синайскую нет ни в данном месте, ни в параллельном ему Чис. 10:11 . Но так как еврейское выражение «ходеги» (месяц) употребляется в значении «новомесячия» ( 1Цар. 20:5 , 4Цар. 4:23 ), то в соединении с числительным «гашшелиши» оно должно быть переведено: «в третье новомесячия», т.е. в первое число третьего месяца. Только при таком понимании становится понятной и дальнейшая фраза: «в этот именно день» («байом газзе»). Не будь точного определения времени прибытия ранее, она остается неясной. На первое число третьего месяца падает прибытие евреев к Синаю и по Иудейскому преданию, записанному в Талмуде. Исх.19:2 .  И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы. Гора Синай, против которой расположились станом евреи и на которой совершилось впоследствии законодательство, относится по более распространенному христианскому преданию к юго-восточной группе гор Синайского полуострова и отождествляется с той, у подножия которой находится монастырь святой Екатерины. Отождествление горы законодательства с горой Сербал, находящейся вблизи города Фарана, не может быть допущено потому, что она не видна на близком расстоянии, – закрывается другими горами, а между тем, по свидетельству Библии, вершина горы законодательства была видна евреям, стоящим при ее подошве ( Исх. 20:18, 19:17 ). Кроме того, окружающие Сербал долины невелики, не отличаются ровностью, одним словом – не представляют места, необходимого для расположения еврейского стана. Исх.19:3 .  Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: Исх.19:4 .  вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе;

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

игумен Амвросий (Диденко) Семантика молитвы Господней 14 Семантика слов Отче. Все толковые словари (см. библиографию словарей) указывают на многозначность и многофункциональность слова «Отец». Приведём здесь для примера данные только некоторых словарей. Словарь В. И. Даля отмечает следующие значения слова «отец»: 1) отец – тот, у кого есть дети, то есть родитель, 2) отец-мать – родители, 3) Отец – Бог, Создатель, Творец, Отец Небесный, Первое Лицо, или Первая Ипостась Святой Троицы, 4) отец по священному сану – отец диакон, отец иерей Иоанн и т. п., 5) отцы Церкви, отцы собора, соборов, 6) отец рода человеческого, родоначальник, предок, прародитель – Адам, 7) отец – благодетель, кормилец, покровитель, заступник, 8) отец – старший, первый, главный – (река Евфрат всем рекам отец; гора Арарат всем горам отец), 9) отец – изобретатель науки, художества, ремесла, им прославившийся – Гиппократ – отец врачебной науки, 10) отец – корень, основание, начало, источник (санскрит – отец языков; нужда – отец догадки, отец отечества – благодушный государь), И) отец – отцы наши, то есть и отцы, и деды, и прадеды, предки, праотцы, 12) отец – у пчеловодов: улей, пень, колода с пчелами, у которого отроился молодой рой (молодой рой без своей матки от отца не отходит). Заметим, что здесь даётся и полисемия (многозначность) и омонимия слова «отец». Полный церковнославянский словарь протоиерея Григория Дьяченко даёт следующие значения слова «отец»: 1) Отец Бог – Первое Лицо Святой Троицы (Отец вечный вечного Сына Господа нашего Иисуса Христа – Лк.10:22 ), 2) Отец – Христос, Отец будущего века ( Ис 9:5–6 ), 3) Бог Отец, в рассуждении тех, коих он создал во славу Свою и усыновил по благодати, 4) под именем отца разумеется иногда дед, прадед, прапрадед; отцы во множественном числе означают предков (см. многие места Святой Псалтыри), 5) отец называется иногда по гражданскому или духовному достоинству, по гражданской или духовной власти ( Суд.18:19 ; 1Цар.24:12 ), 6) отец – основатель какого-либо сочинения, учитель, наставник какой-либо науки или знания( Быт.4:20 ; 1Пар.4:14 ), 7) отец многих языков, то есть Авраам ( Быт. 17:4–5 ), он же – отец иудеев ( Мф.3:9 ), 8) отец мнимый ( Лк.2:48 ; Ин.6:42 ), то есть не прямой по естеству отец, но по мнению других, 9) отец – иногда значит верховный начальник, заступник, покровитель ( Иов.29:16 ) (Аз бых отец немощным и убогим).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/otche-...

О посте и молитве Вот и великий пост, слава Богу, наступил! все христиане теперь обязаны поститься и молиться. Пост и молитва, по указанию Св. Отцов Церкви и опыта, суть два крыла, при помощи которых, христианин может возлететь на небо, то есть – может отрешиться от всего греховного и водвориться в области всего святого. Так необыкновенно велика сила поста и молитвы! Но эту силу и мы с вами, возлюбленные, можем стяжать, при помощи благодати Божией, если поймем смысл и значение поста и молитвы – правильно и будем упражняться в них – как должно. И так начнем, в эти постные дни, – начнем с полным вниманием изучать пост и молитву; а вместе с тем, и на самом деле, будем поститься и молиться. О посте 1 Пост не есть только обыкновенное воздержание в пище и питии, предписываемое благоразумием и врачебною наукою – для сохранения здоровья тела; но есть высшая степень воздержания, вместе с различением пищи и пития, – воздержание, предписываемое Св. Церковью чадам её на известные постовые времена и дни. Пост, по изъяснению св. отцов установлен был Самим Богом, еще в раю, когда первым людям – прародителям нашим запрещено было вкушать плоды с древа познания добра и зла ( Быт.2:17 ). В ветхом завете находится много примеров поста ( Числ.29 ; 1Цар.7 ; Пс.34:13 ; 1Мак.3:47 ). В новом завете, Сам Спаситель, приходивший не разорить, а исполнить закон, пред вступлением в общественное служение, Сам освятил пост своим сорокадневным пощением в пустыне. Кроме примера, Он и словом Своим научал посту, когда говорил ученикам Своим: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством ( Мф.6:16 ). Чему учил Иисус Христос и что Он заповедал, тому Св. Церковь всегда следовала неуклонно. – В Апостольских Деяниях находится не мало примеров строгого хранения поста – первыми христианами; и затем Св. Церковь никогда не забывает поста. У св. Отцов и учителей Церкви находится множество наставлений и постановлений о св. посте. Св. Василий Великий прямо говорит: «за то, что мы – в лице прародителей не постились, мы изринуты из рая; так будем поститься, чтобы снова взойти в рай» (Сл. 1. О посте). Потому-то св. Церковь установила, наконец по четырем временам года, четыре поста, как времена для общественного пощения и покаяния: два поста в честь Господа Иисуса Христа – Великий и Рождественский, один в честь Божией Матери – Успенский, и один в честь сошествия св. Духа на Апостолов – Петров пост. Кроме того, мы имеем посты однодневные – в день Воздвижения Креста Господня и усекновения главы св. Иоанна Предтечи; в среду – в воспоминание предания Господа нашего Иисуса Христа на страдания, а в пятницу – самого страдания и смерти Его. Все эти посты безусловно обязательны для каждого христианина, как сына Церкви, за исключением больных и немощных.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Polyans...

О Церкви Небесной 22. Об отношении к св. Ангелам и угодникам Божиим: воспоминании, прославлении их и призывании в молитвах Земная Церковь , состоящая из истинных исповедников Христовых и Небесная Церковь , состоящая из Божией Матери, святых Ангелов, прославленных угодников Божиих и в православной вере скончавшихся христиан соединены под Главою Христом. Между земной и небесной Церковью самая тесная связь. Небесные исповедники Христовы объединены с земными: Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). Они участвуют в нашей жизни: «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... Там, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). Про Ангелов и их служении людям говорится: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). Мы близки к небесным исповедникам: " Сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и к тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). Как должно относиться к Ангелам и угодникам Божиим Воспоминать и подражать им: Необходимо подражать незлобию Архангела Михаила, спорившего с диаволом ( Иуд.9 ). " Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). Ап. Павел воспоминает ветхозаветных праведников, которым должно подражать ( Евр.11 ). " В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков» ( Иак.5:10 ). Угодников должно прославлять: Господь сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» ( 1Цар.2:30 ). Восхваляются все величайшие праведники ветхозаветные ( Сир.44–50 ). «Тела их погребены в мире, и имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвышать их хвалу» ( Сир.44:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Описание завоевания Израилем Ханаана, сопровождавшегося уничтожением коренного населения, вызывает многочисленные вопросы и даже содрогание у читателей Ветхого Завета. В связи с этим необходим тщательный анализ истоков этого образа действий – учения книги Второзаконие о «священной войне». В статье рассматриваются отличительные черты этого учения, необходимость применения принципа заклятия, а также разбираются критические мнения современных библеистов о реальности и историчности соответствующих предписаний Второзакония. В древнем мире войны были настолько обычным явлением, что даже весеннее время обозначается в 2Цар.11:1 характерной фразой «когда выходят цари в походы» 1 . В Ветхом Завете война, хотя и рассматривается в целом как отрицательное явление, все же воспринимается как неотъемлемая часть исторического бытия народа, а иногда и как необходимое деяние, имеющее два назначения. С одной стороны, военные действия могут иметь наступательный характер; в этом случае они ведутся с целью завоевания земли Обетованной, обещанной Господом патриархам (войны во времена Моисея и Иисуса Навина) или расширения территории, занимаемой израильским народом (кампании Давида, Иеровоама II и некоторых других израильских царей). С другой стороны, довольно часто Израиль ведет войны оборонительные (многие сражения эпохи судей, а также большинство войн после разделения монархии). Целью таких войн была защита народа Божия от врагов, желающих принести ему гибель и порабощение 2 . Священное Писание Ветхого Завета в целом и книга Второзаконие в частности различают два типа войны: обычную и священную 3 (выражение «священная война» в Библии не употребляется, оно введено в богословскую литературу немецким ученым Фридрихом Швалли в 1901 г.). Конечно, далеко не всегда это различие проводится четко и однозначно, ибо в древние времена все войны между народами рассматривались как сражения между богами, и израильтяне в домонархический и монархический периоды также верили, что Господь принимает участие в каждой военной операции. Потому даже войны, не имевшие никакой религиозной составляющей, в сознании людей воспринимались как священные деяния и некоторые из них имели признаки войны священной, не будучи таковыми в собственном смысле 4 словосочетание этого Вследствие. , которому в Синодальном переводе соответствуют фразы «брань Господня» ( Исх.17:16 ; Числ.21:14 ) и «война Господа» ( 1Цар.17:47, 18:17, 25:28 ), хотя оно в большей степени уместно по отношению к священной войне, применяется в Библии к войнам различного вида. Несмотря на сказанное, имеющиеся в священных книгах детали позволяют библеистам разграничивать два указанных типа войны. Более того, различия предписаний Второзакония о методах ведения войн дают критикам основание говорить о том, что тексты, повествующие об «обычной» войне и войне священной, восходят к разным источникам, о чем далее будет сказано подробнее.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

Псалом 34. Молитва о божественном заступлении и избавлении от злобных и неблагодарных врагов В Пс.34 невинно гонимый псалмопевец усердно молит Господа восстать во всеоружии Своей правды и могущества на его защиту и покарать его жестоких гонителей, которые за его дружбу и расположение воздают ему неблагодарностью, клеветою, злорадством и насмешкою, а его избавить из беспомощно-бедственного положения, за что обещается всенародно принести Ему благодарность и прославлять Его во все дни жизни своей. Эти главные мысля в различных выражениях три раза повторяются в псалме, который таким образом распадается на три части: 1–10, 11–18 и 19–28 ст., представляющие как бы три следующие одна за другою молитвы о защите и избавлении от врагов, из коих каждая заканчивается обетом благодарного прославления Господу. – В надписании псалом приписывается Давиду и, судя по изображению врагов и отношения к ним гонимого псалмопевца, а также по сходству всего вообще псалма с Давидовыми псалмами из времен Саулова гонения, нельзя сомневаться в том, что он воспет был Давидом, и именно во время Саулова гонения, тем более, что первые три ст. его, а также ст. 23 и 24, почти буквально сходятся с словами Давида в 1Цар.24:13 и 16, которыми он в своей речи с Саулом, после встречи с ним в пещере Эн-Гадди, призывал Господа стать судьей между ним и гонителем и на Него возлагал надежду отмщения и своего спасения 142 . На слова этого Пс.: м туне (ст. 19; – которые впрочем буквально сходно читаются и в Пс.68:5 ), указывал Иисус Христос, как на пророчество о беспричинной ненависти к Нему иудеев ( Ин.15:25 ), и так как вообще Давид в своих страданиях был прообразом Мессии, неблагодарно отвергнутого своим народом; то христианская православная церковь с древних времен, вместе с историческим отношением к преследуемому Давиду, усматривала в этом псалме пророческое предызображение ненавидимого и преследуемого иудеями Христа Спасителя, а также и верующих в Него (св. Афанасий и Кирилл александрийский , Исихий, бл. Августин, Евфимий Зигабен ; ср. толкование Псалтири Иоасафа Краковского и Иринея, архиепископа Псковского), и в этом именно смысле назначила его вместе с другим подобным же мессианским Пс.108 для чтения на 3-м часе в день воспоминания крестных страданий Христовых, – в великий пяток, а 1-й и 2-й ст. его употребляет в качестве прокимна и стиха к нему пред второй паремией на вечерни того же дня.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Псалом сей имеет такое краткое надписание: В конец, псалом Давиду. Такое же надписание имеют и некоторые другие псалмы, как, например, 39 и 40. При объяснении сих псалмов указано и то, в каком смысле нужно понимать это надписание. Из сего надписания ясно видно, что псалом сей принадлежит Давиду, как составителю его. Еще более определенное и ясное свидетельство о принадлежности псалма сего Давиду видим в книге Деяний апостольских, где на слова сего псалма писатель книги Деяний ссылается как на пророчества Давида об Иуде, «бывшем вожде емшым Иисуса» ( Деян.1:16–20 ). По словам св. Афанасия Александрийского , «настоящий псалом изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу иудейскому И должно знать, что все, сказанное в сем псалме в виде желания, говорится пророчественно» с. 346]. Псалмопевец жалуется на льстивых, коварных и неблагодарных людей, которые коварствуют против него, хотя он оказывал им добро (1–5), и призывает проклятие на них и на детей их, на имущество и на весь род их (6–15), указывая свои побуждения и причины к таким зложеланиям на них (16–20). В заключение он молится о помощи, выставляя свои телесные страдания и указывая действия, или последствия, совершенного Богом избавления (21–31). Своими льстивыми словами, ненавистными действиями и злобными и коварными поступками враги Давида вызывали проклятия на себя со стороны пророка, и потому на все эти проклятия нужно смотреть не как на зложелательство со стороны частного человека, а как на проклятия от Бога, изреченные по воле Божией, устами пророка. Имея в виду сходство сего псалма с псалмом 68 и относя составление его к времени Сауловых гонений на Давида, нужно сказать, что последний, в лице злейших врагов своих, видит не самого царя Саула, которого он уважал как помазанника Божия, а недостойных подстрекателей Саула, развращенных и продажных придворных его, из своих личных расчетов готовых на всякое злодеяние, и, как самого главного в числе их, идумеянина Доика, который был злобным противником, клеветником, доносчиком на Давида ( 1Цар.22:22 ). В сем заключается историческая основа сего псалма; но кроме исторического, он имеет значение и мессианского, т.е. пророчественного о лице Мессии. Значение это выясняется при самом объяснении его.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Пацифизм (от лат. pacificus – миротворческий, pax – мир и facio – делаю) – 1) идеология сопротивления насилию ради исчезновения насилия; 2) политическое или общественное движение, направленное на сопротивление войнам и насилию вообще. Говорится ли в заповеди «Не убий» о любом лишении жизни? Или возможны исключения? Полемизируя с христианами, пацифисты зачастую ссылаются на ветхозаветную заповедь «не убий», данную Богом Моисею на горе Синай на 50й день после Исхода из Египта ( Исх.20:13 ). Эта заповедь понимается ими, как безусловный запрет на лишение жизни любого человека, в любых обстоятельствах. Удивительно, но хотя стремление к исполнению этой заповеди объясняется ими исходя из необходимости послушания Богу, они словно и не замечают, что, согласно Писанию, в ряде случаев умерщвления одних людей другими происходили в соответствии с волеизъявлением Божьим ( Исх.22:18-20 ; 1Цар.15:1-3 ). Это значит, что в ветхозаветные времена заповедь «не убий» осмысливалась отнюдь не как абсолютный и безусловный императив Заметим, что древние евреи не настаивали на существовании категорического противоречия между соблюдением этой заповеди и необходимостью сражаться, отстаивая веру и независимость Израиля. Смертная казнь также практиковалась, и нет никаких исторических свидетельств, что кто-либо оспаривал законные смертные приговоры как нарушение заповеди «не убий». Следует обратить внимание на слова Бога, дающие ограничение принципу «не убий»: « Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника » ( Исх.23:7 ). Во времена действия Нового Завета Церковь тоже не придавала этой заповеди безусловного значения. Можно ли считать христианскую святость близкой к пацифизму? Нельзя. В христианском понимании святость подразумевает праведность и теснейшую благодатно-духовную связь с Богом, любовь к Богу и ближним. Святые стремятся к миру во Христе. Пацифист же (в светском значении слова), в своем пацифистском стремлении, руководствуется отдельно взятым принципом о неприменении силы, уклоняясь подчас от дел и забот, в которых он, как человек и гражданин, призван принимать участие. Выступая против применения силы, пацифист выступает и против силового противления злу. Тем самым пацифизм предоставляет злу множиться. Нередко это приводит к тому, что пацифист оказывается равнодушным к окружающему миру и, напротив, щепетильным и мнительным в отношении личной своей «чистоты». Как христианину относиться к пацифизму? Содействует ли пацифистская идеология миру и ненасилию?

http://azbyka.ru/pacifizm

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010