| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Глава XI Вся глава XI посвящена видению о Мессии. XII глава есть окончание этого Мессианского пророчества. Великое древо мира сего, Ассур, посечено и повержено в прах. Виноградник, насажденный Господом (гл. VIII), опустошен, но он возродится и от корня посеченного за грехи древа снова взойдет святое семя ( Ис. 6:13 ) 626 . Хотя некоторые еврейские учители 627 относили эту главу к царствованию Езекии, но большинство раввинов и все христианские комментаторы видят в пророчестве XI гл. Исаии ясное указание на царствование Мессии. Христиане же могут отнести это пророчество лишь к нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу, в Котором исполнились все обетования ( 2Кор. 1:20 ). Мы увидим ниже в главе XL, которая начинается словами: „утешайте, утешайте народ Мой!“-как откровение о пришествии Господа нашего и о царстве Его благодати все яснее и яснее раскрывается в священном прозрении Исаии пророка 628 . В читаемой нами главе XI мы видим: 1) Стихи 1–5 появление в роде Давидовом Чада, на Котором почиет Дух Господень. Это Еммануил, Сын Божий, в руках Которого владычество мира 629 и суд по правде 630 . 2) Стихи 6–10 говорят об устроении царства, в котором будут любовь и мир, и к которому привлечены будут и язычники. 3) С 11 по 16 стих говорится о возвращении к Господу Богу и к правде Божией и к царству Мессии всех рассеянных по лицу земли Израильтян, без различия между потомками Иуды и потомками отделившихся колен Израилевых 631 . 1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; 2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; Иессей, родом из Вифлеема, был отцом Давида, как мы знаем из 1Цар. 16:1, 17:12 . В главе IV, в стихе 2, Пророк говорит об „Отрасли 632 , имеющей появиться в красоте и чести“. Он прибавляет в ст. 3–4, что тогда: „оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми.... когда Господь.... очистит кровь Иерусалима“. Это именование „Отрасль“ указывает связь между всеми видениями о Мессии, как самого Исаии, так и других пророков 633 и всех псалмов, упоминающих о происхождении Мессии из рода Давидова. |
| Скачать epub pdf Память святого пророка Амоса Память 15 июня Святой пророк Амос, уроженец города Фекуи, находившегося в земле Иудовой, недалеко от Вифлеема, происходил из семьи незнатной и небогатой: дни свои он проводил, пася стада. Господь же, призирающий не на богатых и сильных, но – на смиренных и нищих, взял его, как Моисея и Давида, от пастушеских стад на пророческое служение (см. Исх.3:1–22 , 1Цар.16:1–23 ). Он повелел ему покинуть землю Иудову и идти в землю Израилеву, чтобы там пророческой проповедью склонить к покаянию людей, развратившихся идолопоклонством. Следует заметить, что по смерти Соломона (954 г. до Р. Х.) Иеровоам (953–931 гг. до Р. Х.) вместе с десятью коленами израильскими отторгся от сына Соломонова Ровоама (954–937 гг. до Р. Х.), царствовавшего в Иерусалиме: из отложившихся колен образовалось особое царство Израильское, первым царем которого и был Иеровоам ( 3Цар.12:1–33 ). От дней этого Иеровоама израильтяне, отпав от истинного Богопочитания, поклонялись идолам. Иеровоам, стремясь упрочить свою власть над израильтянами и опасаясь, как бы они, ходя на праздники в Иерусалим ко храму, снова не присоединились к иудейскому царю, его свергнув и убив, сделал двух золотых тельцов – он знал наклонность своих подданных к идолопоклонству – еще предки их, придя из Египта сквозь Чермное море в пустыню, вылили себе из золотых серег тельца ( Исх.32:1–35 ). Сделав помянутых золотых тельцов, Иеровоам одного из них поставил в Дане, а другого в Вефиле – городах своей области; вместе с тем он повелел израильтянам не ходить в Иерусалим, но поклоняться и приносить жертвы золотым тельцам, отправляя в честь их торжественные празднества, при этом царь говорил народу: «Вот боги твои, Израиль, выведшие тебя из Египта» ( 3Цар.12:28 ). Так развратил Иеровоам израильтян. И хотя Господь посылал израильтянам Своих святых пророков для их обличения и возвращения на правый путь, но из них лишь немногие исправлялись и возвращались к истинному Богу; некоторые же поклонялись и истинному Богу, и золотым тельцам. |
| 1 . АСКЕТИЗМ – есть слово греческое ( σχησις – от σχεν), переводимое по-русски словом «подвижничество». В первоначальном значении у греков оно означало физическое упражнение, преимущественно гимнастику атлетов. На языке философов оно стало означать упражнение духовное: занятие наукой и особенно – нравственную дисциплину. Чрез греческих церковных писателей слово «аскетизм» перешло в христианство , где ему дано свое собственное истолкование, более глубокое, чем в греческой философии. История термина «аскетизм» однако не раскрывает так всесторонне его понятия, как обозрение разных видов аскетизма. 2 . Подобно культу аскетизм составляет принадлежность религии. Вследствие этого характер религии естественно сказывается на характере аскетизма и даже иногда выражается в последнем. Уже в первобытной религии – райской был свойствен аскетизм. Заповедь, данная Богом Адаму и Еве: «от древа... еже разумети доброе и лукавое, не снесте» ( Быт. 2:17 ), представляла узаконение поста и воздержания (Св. Василий Великий «О посте» 1-я беседа). Но исключительностью райской религии обусловилась и исключительность смысла райского аскетизма. Райская религия была совершенно святым союзом человека с Богом. Поэтому райский аскетизм был лишь одним утверждением человека в святости путем исполнения воли Божией. Там не было страстей, следовательно – не могло быть и отрицания их. После грехопадения аскетизм принял печать борьбы, т. е. отрицания страстей и утверждения в добре, как-бы кто ни понимал последнее. В еврейской религии аскетизм выразился в назорействе ( Чис. 6 ), в служении при скинии и в обычном священническом, и особенном проходимом по обету (напр. Самуил, 1Цар. 1, 2:1–11 ), в состоянии «сынов» или «ликов пророческих» ( 3Цар. 18:4, 22:6 ), в форме нищеты (Ионадав и его потомки – Иер. 35:6–9 ) и отшельничества (пророки Илия, Иоанн Предтеча). Эти носители аскетизма могли быть и были, за исключением отшельников, женатыми. Девство было чуждо массе народа еврейского по причине очень присущей ему идеи деторождения ( Втор. 25:9 . Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры , кн. 4, гл. 24), как средства, при помощи которого должен прийти на землю Мессия и при помощи которого каждый еврей, в лице своих потомков, лелеял надежду быть в царстве Мессии. Осуществителями девства у евреев были только некоторые тайно-зрители евангельских истин (пр. Илия, Иоанн Предтеча). Смысл еврейского аскетизма, согласно требования самой религии, заключался в непорочном служении Богу ( Лев. 19:2, 20:7 ). |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| «В те дни»: не в те дни, когда Господь только что поселился в Назарете, ибо Иоанн Креститель был только полугодом старше Спасителя по возрасту, и, по свидетельству Ев. Луки, Иоанн явился с проповедью при Пилате, когда и Христу, пришедшему к нему креститься, было лет около 30 ( Лк.3:23 ). «В писании весьма часто употребляется такой образ речи: в те дни, когда говорится не только о таких происшествиях, которые тотчас последовали, но и о таких, которые были по истечении многих лет» (Злат.). Вообще это – переходный в повествованиях оборот речи, не показывающий строгой хронологической последовательности (ср. Лк.2:1 ). Если он и обозначает в рассматриваемом месте связь предшествующего с последующим, то эту связь можно выразить так: в то время, как Иисус Христос жил еще в Назарете, приходит Иоанн и пр. – «Иоанн Креститель»: сын праведных Захарии и Елисаветы ( Лк.1:5 и д.), названный Крестителем оттого, что, как предтеча Христов, проповедуя покаяние для принятия участия в царстве Христовом, он приходящих к нему крестил, т.е. погружал в воде, употребляя сие как символ очищения душевного (см. прим. к Мф.3:11 ). – «Проповедует в пустыне»: проповедовать значит возвещать, в особенности волю Божию, поучать, изъяснять публично. Поучения Иоанна, сохраненные в Евангелиях, состоят по большей части из кратких изречений, которых притом очень немного. – «Пустыней «Иудейской» называлось пространство в несколько верст на запад от Мертвого моря, пересекаемое горами и несколькими небольшими речками, которые разделяли всю эту пустыню на пять частей, называвшихся: Фекое, Енгеди, Зиф, Маон и Вирсавия. Слово пустыня не означает местности, совершенно лишенной обитателей; это собственно местность мало обитаемая по своей относительной дикости, гористая, сухая, испещренная скалами и утесами, лесистая и мало возделанная. В пустыне иудейской были и поселения, хотя небольшие ( Нав.15:61,62 ; 1Цар.25:1,2 ). – Доселе еще указывают в нескольких верстах на юге от Вифлеема в дикой местности пещеру, в которой жил Иоанн, и источник, из которого он пил. |
| Внешнее богопочтение и главные его виды XXXIV. Молитва Понятие о молитве и виды ее. – Смысл и значение молитвы. – Возражения против нее. – Предмет молитвы. – Условия и свойства благоуспешной молитвы. – Образцы ее. – Молитвенное настроение и средства развить и поддержать его в себе. С внутренним богопочтением, как мы знаем, необходимо соединяется и внешнее, которое состоит в проявлении внутренних чувств и расположений души к Богу – веры, надежды и любви – в соответствующих им внешних действиях и знаках. Главные виды внешнего богопочтения – Богослужение домашнее или молитва и Богослужение общественное. К Богослужению домашнему принадлежит молитва . Слово Божие определяет молитву эту и как благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, и как благоговейное собеседование души человека с Богом ( 1Кор. 14:15 ; Ефес. 6:18 ; 1Цар. 1:15 ) 138 . Молитва – беседа с Богом или «общение и единение человека с Богом», – говорит и св. Иоанн Лествичник 139 . Точно также определяет молитву св. Иоанн Златоуст : «величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом» 140 . Одно простое размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва . Только когда участвует при этом сердце и изливается в благоговейных чувствованиях к Богу, является молитва 141 . «Что дыхание для тела, то молитва для души» 142 . В молитве своей Богу мы или прославляем Его за Его бесконечные совершенства ( Мф. 11:25 ; Рим. 15:6 ; Пс. 105:1–2; 106:31–32 и др.), или благодарим Его за Его бесчисленные благодеяния ( Флп. 4:6 ; 1Тим. 2:1 и др.), или просим Его о своих нуждах ( Мф. 7:7 ; Ин. 16:23–24 ; Флп. 4:6 и др.). Отсюда, по содержанию своему, определяющемуся характером отношения человека к Богу, молитва бывает трех видов: славословием, благодарением и прошением 143 . Такие виды молитвы указываются именно в заповеди о ней ап. Павла: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения» ( 1Тим. 2:1 ). Взаимоотношение между этими видами молитвы определяется тем, что прошение является молитвой низшей, а славословие, наоборот, высшей. Среднее место между той и другой молитвой занимает благодарение, одинаково заключающее в себе и элемент прошения и элемент славословия в виде благодарения 144 . |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Скромность говорящего приносит большую пользу слушающему. – Свойство речи Петра. – Бог и злодеяния направляет к благу. Том 9,книга 1, беседа 9 - Православная электронная библиотека читать скачать бесплатно Настройки Цвет фона: Размер шрифта: A A A Times Arial Проекты «Правмира» EPUB FB2 MOBIPOCKET HTML На главную Обзор книги %20 " > святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Скромность говорящего приносит большую пользу слушающему. – Свойство речи Петра. – Бог и злодеяния направляет к благу. Том 9,книга 1, беседа 9 1. В настоящей речи больше смелости (чем в прежней). Это – не потому, чтобы прежде (апостол) боялся, но потому, что те люди – насмешники и ругатели – не снесли бы (подобной смелости). Поэтому-то, начиная ту речь, он тотчас же и возбуждает их внимание предисловием, говоря: " сие да будет вам известно, и внимайте словам моим " (Деян.2:14). А здесь ему нет нужды в таком приготовлении. Эти люди не были беспечны; чудо сделало всех их внимательными, – почему они и были объяты страхом и ужасом. Поэтому-то апостол и не имел нужды начинать (здесь) с того же, но (начал) с другого, чем всего более и расположил их к себе, отклонив от себя то мнение, какое они себе составили. Ведь ничто так не полезно и не приятно для слушателей, как то, если говорящий не только не говорит о себе ничего великого, но даже уничтожает и мысль о том. Таким-то образом (апостолы) больше прославили себя тем, что презрели славу и показали, что то было дело не человеческое, а Божие, и что они также, наравне с другими, должны удивляться, а не служить предметом удивления. Видишь ли, как (Петр), будучи чужд честолюбия, отвергает от себя славу? Так поступали и древние. Например, Даниил говорил: " мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих " (Дан.2:30). И еще Иосиф: " не от Бога ли истолкования? " (Быт.40:8) И Давид: " когда, бывало, приходил лев или медведь " , во имя Господа я разрывал их руками (1Цар.17:34,35). Так теперь и апостолы: " что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? " И это, говорят, принадлежит не нам, потому что не своим достоинством привлекли мы на себя благодать Божию. |
|
|
