| о вере л. 196). Раскольники возражают, что и предания изменять запрещается («Кирилл. кн.» л. 369, «Ник. Черног.» л. 559). Должно разъяснить, что преданиями называются в Писании: учение догматическое ( 1Кор.11:34 ), общее учение св. апостол о вере ( 1Кор.11:34 , 2Сол.2:15 , 1Тим.6:20 ), апостольские постановления обрядового характера ( Деян.16:4 ) и учение нравственное ( 2Сол.3:6–8 ). Указываемые раскольниками места из книг говорят о неприкосновенности догматических и нравственных преданий; другие же предания в Церкви Христовой изменялись. Следует при этом объяснить, что обряд (от слова «обряжать») служит только для внешнего «выражения» той или другой догматической истины, которая может быть выражена во внешних вещественных знаках и средствах различно. Отсюда, обряды, как видимая вещь, могут подлежать изменению. (5 пр. св. апост.; 12 пр. шест. вс. соб.; 37 пр. св. апост.; 5 прав. перв. вс. соб.; 19 пр. четв. вс. соб.; 8 пр. шест. вс. соб.; 6 пр. седм. вс. соб.; 26 пр. св. апост.; 10 пр. анкир., 6 пр. шест. вс. соб.; 3 пр. неокесар. соб.; л. 574 кн. «Корми.»; 15 пр. неокесар. соб.; 16 пр. шест. вс. соб.; 1 пр. св. ап. Петра и Павла; 29 пр. Лаод. соб.; 41 пр. Карф. соб.; 29 пр. шест. вс. соб.; 11 и 19 прав. Лаод.; 82 пр. шест. вс. соб.; 101 пр. шест. вс. соб.). Раскольники возражают, что изменение обрядов допускалось только во времена вселенских соборов. Но это мнение неправое («Кн. о вере» л. 107, 135–136). Раскольники возражают: у нас в русской Церкви обряды не нуждались в исправлении (Кн. «Кормч.» Иосифовск. л. 9 и 15). В опровержение этого прочитать («Стогл. соб.» гл. 4; гл. 41; вопр. 30; гл. 68, «Кормч.» л. 3–4) и указать примеры изменения чинопоследований, напечатанных в потребниках первых пяти русских патриархов. В заключение спросить у раскольника: кто может лишить святую Церковь права поступать в отношении обрядов так же, как поступала и древняя Церковь ? Раскольники переходят к вопросу о перстосложении для крестного знамения. VI. О перстосложении для крестного знамения Во вступительной речи нужно выяснить, что перстосложение для крестного знамения есть обряд церковный и, как таковой, может подлежать изменению, поскольку о нем нет указаний ни в священном, ни в святоотеческом писании, не упоминается о нем и в постановлениях вселенских и поместных сборов, и – в разные времена употреблялись разные перстосложения (единоперстие: Злат. 54 бес. на Ев. Матф.; пролог 2 ноября, твор. св. Епифания ч. 1, стр. 234; троеперстие: Вып. Озерск. ч. 2; Правосл. Собеседн. 1869 г. ч. 2, стр. 329; Русск. Паломн. 1887 г. 26 и двуперстие: «Учебн. Псалт.»; «Кн. Кирил.», «Б. Катих.», «Кн. о Вере»). |
| Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» – греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. Стефане и св. Иакове, о Соборе Апостольском и о жизни первых христиан. Деяния св. Апостолов были написаны около 64 г. VIII. |
| Правительственная власть в епархии, власть административная и судебная принадлежала епископу. Последний, по высшему уполномочию Самого Основателя христианской религии, и как преемник апостольской власти, имел всю полноту духовной власти, власть управлять, священнодействовать и судить. Эта последняя прерогатива, судебная, усвояется ему как учением слова Божия ( Мф.18:15–19 ; 1Тим.5:19–20 ), правилами св. апостол и Вселенских и Поместных Соборов и св. отец (Апост. 12-е; I Всел Соб. 9-е; VI Всел. Соб. 102-е; VII Всел. Соб. 4-е; Антиох, и многие другие), так и другими историческими памятниками последующих веков (Апост. постановл., законы императоров Феодосия, Константина, Юстиниана и др.) и свидетельствами многих канонистов (Зонары, Вальсамона, Иоанна Смоленского, Павлова, Соколова, Заозерского и другие). Таким образом, к епископу, как источнику, сводилась вся жизнь поместной Церкви, и в нём сосредоточивалось внутреннее и внешнее единство её. Но, совмещая в себе полноту духовной власти, епископ, тем не менее, не мог управлять епархией единолично, без помощи пресвитеров и диаконов. Пресвитеры, состоящие при кафедре епископа, издревле составляли совет его по управлению епархией. Этот же совет заседал и на суде епископа с правом голоса. Административные функции этого совета, или так называемого «пресвитериума», состояли в том, что он принимал участие в избрании лиц, поступающих в клир (Вас. Вел. 89-е; Феодос. 7-е), рассматривал особенно важные дела по управлению епархией и, помогая производить суд по преступлениям веры и нравственности, принимал участие в управлении церковными имуществами (Апост. 92-е; Антиох. 24-е, 25-е). В этом учреждении, «совете пресвитеров», нельзя не усмотреть прототип того органа епархиального управления, какой именуется ныне консисторией; но последняя с её юрисдикцией очень мало напоминает собой древнее учреждение. Это – не совет пресвитеров, заседающий вместе со своим епископом, а особое административно-судебное учреждение, соединяющее в себе функции и административные и судебные и действующее по нормам, во многих отношениях не соответствующим каноническим основаниям. |
| Родился будущий исповедник в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил прекрасное разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой. Это помогло ему вести полемику с еретиками своего времени, с которыми он столкнулся впоследствии, когда уже стал монахом. Преп. Максим участвовал в соборах, дискутировал в публичных диспутах до тех пор, пока в 654 году по приказу императора не был заключен в тюрьму по обвинению в измене отечеству. Там его подвергли жесточайшим пыткам: отрезали язык и отсекли правую руку. Так преп. Максим исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями, пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом ( 1Тим. 16:13 ) и его исповеднический подвиг помог утвердить православное учение на VI Вселенском Соборе в Константинополе. Подвиг исповедания веры – одно из самых великих и славных деяний. На нем, как на краеугольном камне устрояется Церковь Христова ( Мф. 16:18 ), устрояется до сих пор, требуя и от нас соответствующего поведения. Но как мы можем подвизаться добрым подвигом исповедничества, когда за проповедь о Христе сегодня, кажется, никто не гонит и не притесняет? Это только кажется, что нет сегодня гонений за Христа. Если мир лежит во зле ( 1Ин. 5:19 ), то, следовательно, как Христа гнали его соотечественники, так во все времена будут гнать и Его проповедников их соотечественники ( Ин. 15:20 ). Другое дело, что гонения эти будут разными по своим проявлениям и интенсивности. Но если выступающий с апологией Церкви и Христа подвергается за это насмешкам или ругательствам со стороны врагов Церкви или кто-то в веселом обществе, услышав возмутительную для его веры шутку или кощунственный анекдот, не стесняясь и не стыдясь выскажет свое негодование и несогласие по поводу услышанного, уже через одно это они исполнят заповедь Христову об исповедничестве. И хотя кому-то это покажется малым в сравнении с теми, кто перенес настоящие муки и страдания, однако в очах Божиих эти наши две лепты могут оказаться настолько ценными, что Он укажет на нас как на пример для подражания другим ( Мк. 12:43 ). |
| Ст. 12. Προς τος κοσμοκρτορας το σκóτους το ανος τοτου, к миродержителям тьмы века сего. Слово: κοσμοκρτωρ в смысле мироправителя встречается только в так называемых Орфеевых гимнах (8:11.–11:11), где это название усвояется солнцу и еще Пану, а в Новом Завете только однажды встречается в этом месте послания к Ефесеям, где под сим названием разумеются диавол и злые духи ему подчиненные. Ст. 24. ‘Η χρις μετ πντν τν γαπντων τòν κριον μν ]ησον Χριςòν ν φϑαρσíα. Благодать co всеми любящими Господа нашего Иисуса Христа в неистлении. ’Αφϑαρσíα, φϑαρτος встречается у греческих писателей позднего времени: у Плутарха, Лукиана, Диогена Лаэрция и др. Стобей (Eel. 1. 428) употребляет φϑαρσíα, когда говорит о лекарствах, которые не портятся; Лукиан называет богов: φϑαρτοι (Iup. Trag. с. 20); а Дионисий Галикарнасский – души человеческие(А. R. 8, 62); Филон приписывает неповрежденность миру ( φϑαρσíα το κóσμου). В Новом 3авете нетление в смысле бессмертия приписывается Богу ( Рим. 1:23 . – 1Тим. 1:17 ); приписывается и телу человеческому по воскресении его из мертвых: 1Кор. 15:42 такожде и воскресение мертвых: сеется в тление, востает в нетлении (ν φϑαρσíα); ст. 52. и мертвии востанут нетленни (φθαρτοι); далее (ст. 53) Апостол слово: φϑαρσíα поставляет в равном значении со словом: ϑανασíα, бессмертие; вообще он употребляет это слово, когда говорит о блаженном бессмертии верующих ( Римл. 2:7 .– 2Тим. 1:10 ). В рассматриваемом месте послания к Ефесеям слово: φϑαρσíα, поставленное в связи со словом: γαπν, означает любовь не оскудевающую, неумирающую, неизменную: Благодать со всеми неизменно любящими Господа Нашего Иисуса Христа. Аминь. 4 Curt. Lib. VI, cap. 9. Когда сын Парменона Филот, обвиненный в умысле на жизнь Александра, приведен был к Александру, этот сказал ему: «тебя будут судить македоняне: станешь ли ты говорить с ними на природном их языке?». Филот отвечал: «кроме македонян здесь есть значительное число людей, которые, надеюсь, лучше поймут, если я буду приносить оправдание на том же языке, на котором ты обвинял меня» (т. е. на аттическом). Тогда Александр сказал: «видите, как противен Филоту природный язык! Он и говорить о нем гнушается. Но пусть говорит, как ему угодно; только помните, как он язык наш ненавидит». – По Гезихию Македоняне употребляли напр. βαρνα вместо οδα, αρφς вм. μς, βϑη вм. Αρ, βροτες вм. φρς, ανος вм. θνατoς, ροτο вм. τοτο, δη, вм. Oυpανóς, napεμβολ вм. Στρατπεδον и др. |
| Таков был, например, св. Ириней, епископ Лионский (см о сем у Барон. лето 193). Далее: по правилу, приписываемому апостолам Петру и Павлу, следовало пять дней делать, а субботу и неделю праздновать. Но такое постановление было отменено 29 правилом поместного Лаодикийского собора (Кормч., л. 27:28). В первые века, по 5 правилу св. апостол, епископы могли быть и женатые; шестой вселенский собор заповедал епископу не жить с женой (правило 12, Кормч. 180 об.). Неокесарийский собор 15 правилом установил быть в городе по семи дьяконов, как писано в Деяниях апостольских, – «аще град и велик есть», шестой вселенский собор 16 правилом отменил это постановление на том основании, что в Деяниях говорится не о служащих тайнам, а о служащих трапезам. При этом толковник означенного правила от имени собора выразился об отцах Неокесарийского собора «не добре разумеша того собора отцы» (Кормч., л. 56 об. и 182). Четвёртый вселенский собор, в правиле 29 назвал святотатцем того, кто низводит епископа на пресвитерство, между тем шестой вселенский собор правилом 20 повелевает, что, если епископ станет учить в ином граде, то да престанет от епископства и пресвитерское действует. Толковник же этого правила, имея в виду 29 правило халкидонского собора, замечает, что должно руководствоваться этим правилом, а не правилом 6 собора. Церковь так и приняла, епископ на пресвитерство никогда не может быть низведён (Кормч., л. 105 и 184). Наконец, по словам толковника 11 правила Лаодикийского собора, были в древних церквах такие обычаи, которые не только изменены впоследствии правилами, но и без особой отмены «от времени забвени быша, инии же отнюд просташа» (Кормч., л. 74 об. См. также 29 и 59 правила VI всел. соб., 21 правило антиох. соб. Снес. 52 правило св. апост. и Сардик. соб. правило 1, по Кормч. см. Карфаг. соб. правило 3 в Кормчей). Раскольники говорят, что это было давно, во времена вселенских соборов; теперь же должно уже строго следовать только тому, что установлено. Но « церковь никогда же стареет, но присно юнеется»; она всегда есть столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ); права церкви не могут со временем уменьшиться, какие она имела тысячу лет назад, такие имеет и теперь и будет иметь всегда. |
| Вероятно это правило и было издано на одном из многократных Соборов против монтанистов 359 в Малой Азии во второй половине второго века – первых соборов, о которых знает церковная история, после собора Апостольского. Таково же возможное происхождение и 5-го и 51, 53, 60, 64 апостольских правил и, быть может, некоторых других. Аналогичное явление представляет из себя история другой апостольской формулы относящейся к церковным вдовицам: «единаго мужа жена». Мы видели, что предписания VI, 17 Ап. Пост.: «диакониссою должна быть дева непорочная, а если не так, то, по крайней мере, вдова единобрачная», заимствовано из III главы тех же Постановлений. Если же мы сравним эту главу с ее первоисточником, с Дидаскалией, то увидим, что Дидаскалия лишь буквально повторяет апостольские предписания о вдовицах: «Uiduas autem constitute eas, quae non sunt minores quinquaginta (не sexaginta, как 1Тим. 5:9 ), ut quomodo propter aetatem longe absint a suspicione, se futuras esse duorum virorum (III, 1). Si iuniorem constitueris in loco viduarum aeque non ferens viduitatem, propter iuventutem nupserit, ignominiam afferret gloriae vidoitatis et rationem reddet Deo, primo quod Deo promisit se vidnam futuram esse (cp. 1Тим. 5;12 ). Iuniores vero viduae in loco viduarum ne instituentur, ne ratione inopiae secundas nuptias facere cupiant et exoriatur negotium offensionis» (cp. 1Тим. 5:11 ). Таким образом, в Дидаскалии, как и в 1Тим. 5 , говорится лишь о пожилых вдовах 360 , которые не различаются от диаконисс. Но уже в послании Игнатия к Смирнянам говорится о девах, называемых вдовами (13, 1: virgines, vocatas viduas), т. е. девах, занимающих положение церковных вдовиц-диаконисс, а в постановлениях Апостольских в книгах, соответствующих Дидаскалии, между диакониссами и вдовами проведена резкая разграничительная черта. Диакониссы избираются, по Постановлениям, прежде всего из девиц, а потом уже из вдов (VII, 17), диакониссы причисляются к священнослужителям (VIII, 20), а вдовы – к церковнослужителям (VIII, 25), вдовы обязываются подчиняться диакониссам (III, 7). А из одного свидетельства Златоуста можно заключить, что в его время институт вдов уже был вытеснен институтом диаконисс 361 . Но при всех видоизменениях института вдовиц апостольское предписание об их моногамии никогда не отменялось. Из других древних канонических памятников, примыкающих к «Постановлениям Апостольским», для нас важны: |
| Ср. Ап. 18; VI Всел. 3; Василия Вел. 12. Осн: Лев. 21:7,13 ; 1Тим. 3:2–13 ; Тит. 1:5–6 . 18 . Взявший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть ни епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще состоять в списке священного чина. Осн: Лев. 21:14 ; 1Кор. 6:16 . Семейная жизнь священника должна служить примером для его паствы ( 1Тим. 3:2–8 ; Тит. 1:6–9 ). Ср. VI Всел. 3 и 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27. 19 . Имевший в супружестве двух сестер или племянницу не может быть в клире. Сие Апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем беззаконном сожитии некоторое время и после Крещения. А которые после Крещения не оставались более в таком супружеском сожитии, те согласно 5 правилу Св. Феофана Александрийского, могут быть терпимы в клире, потому что грех языческого жития очищен святым Крещением. Осн: Лев. 18:7–14; 20:11–21 ; Мф. 14:4 . Ср. VI Всел. 26 и 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 77, 87; Феофила Алекс. 5. 20 . Если кто-нибудь из клира даст себя порукой за кого-либо, тот да будет извержен. Настоящее правило имеет в виду поручительство, даваемое клириком по материальным делам. 30 пр. IV Всел. Собора, впрочем, допускает поручительство для защиты клириков, обвиняемых неправильно или по недоразумению «как праведное и человеколюбивое дело». Поэтому Вальсамон в толковании этого правила поясняет, что оно не запрещает клирикам и они не будут подвергаться прещению, если являются поручителями за какого-нибудь бедняка или по каким-либо иным благочестивым побуждениям. Ср. IV Всел. 3 и 30. 21 . Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом. Ср. Ап. 22, 23, 24; I Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем правилам. 22 . Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он – самоубийца и враг Божия создания. 23 . Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя. |
| 345 Hilgenfeld (Historisch Kritische Einleitung. ss. 761–763) в виду 2Тим. 3:16 , где и ветхозаветное писание называется священным и полезным, колеблется согласиться вполне с Бауром (s. 761). Но на следующей странице (762) замечает, что на основании 1Тим. 6:20 , Баур имел право дуалистический гносис возводить и на Маркиона, который основал Саторнил, а завершил Маркион. Однако писатель, кроме антииудаизма (в лице Маркиона), поражает и «иудействующих христиан“.– Как видно, взгляд Гильгенфельда не только не устойчив, но даже противоречив. 347 H.I. Holtzmann. Die Pastoralbriefe. Leipzig. 1880, ss. 126–158. Пр. A. Клитин в своем изследовании «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу“ имеет дело исключительно с Гольцманом, см. стр. 127 и дал. 352 См. Памятники древней христиан. письменности в русском переводе. Т. II. Писания мужей апостольских. Москва. 1860. Св. Игнатия. Послание к магнезийцам. Глава VI. VIII (стр. 389–391); к траллийцам. VI. IX (стр. 398. 399):– к смирнянам –II–VI (стр. 418–420). 354 Th. Zahn. Einleitung. I, 479. 488, 15 Anm. Цан указывает на то, что выражения мифы и генеалогии очень удобно можно применить к раввинским преданиям. Такое объяснение особенно в виду Тит. 1:14 вероятно, но необязательно. Ср. П. Полянский. 1 послание к Тимофею. 79, 95. F. Godet. Introduction an nouveau Testament. I, p. 640–641. В. Weiss. Die Briefe Pauli an Timotheus und Titus. Göttingen. 1902, ss. 39–40. 355 W. Mangold. Die Irrlehrer der Pastoralbriefe. s. 2. 19–20. 26... С благочестивым аскетическим ессейством отнюдь не мирится интеллектуализм, склонность к еристике и корыстный характер лжеучителей пастыр. посланий. 356 F. Godet, колеблясь между воззрениями указанными выше, примыкает в конце концов к взгляду Grotius’a, Herder’a, Baumgarten’a и др., что в пастыр. посланиях обличаются «предки“ (Les ancentres) каббалистов. «Мы встречаем здесь, в еретиках пастыр. посланий третью попытку иудаизма использовать христиан. движение: после законническаго фарисеизма (Галат.), аскетическаго и мистическаго ессенизма (Колосс.), интелектуалистическую каббалу (паст. послания).– Introduction. I, р. 700–701.– Однако для явления, которое развилось глав. обр. в средние века, несколько смело искать хотя бы и «предков“ в 1-м веке. Aug. Wunsche, Kabbala. Realencyklopädie. Hauck IX, ss. 670–671, 682. |
| 1287 Марк Подвижник. Praecepta salutar. c. VIII, col. 1041B. Cp. E. Феофан. Цит. соч.: гнев «возникает от всего, что каким-нибудь образом тревожит ваше самолюбие». 1288 От гл. ρι’γομαι (Феодорит. Quaest. CXV In Genesin. Cp. Sufcerus. p. 504, V, или собст. оть гл. ργν (Исидор П. Lib. IV. Ер. CCXXIII. col. 1317В). В ряду восьми пороков страстная раздражительность встречается именно с этим названием большею частью как в Новом Завете (ср. Мк.3:5 . Иак.1:19 . Еф.4:31 . Кол.3:8 . 1Тим.2 (cp. Тит.1:7 ); в глагольной форме Мф.5:22, 18:34, 22:7 . Лк.14:21, 15:28 , Еф.4:26 ), так и в святоотеческой письменности (Евагрий П. De octo vitiosis cogitationibus ad Anatolium. c. I, col. 1272A; c. VI, col. 1273A. Cp. Capita practica ad Anatolium. c. XIV, col. 1225A. Нил C. De vitiis, quae opposita sunt virtutibus c. I, col. 1141 A. De octo spiritib. malitiae c. IX, col. 1153A. De diversis malignis cogitationibus c. I, col. 1201 A. И. Дамаскин. T. XCV, col. 80A. Ефрем С. T. III, p. 429B. Григорий H. De virginitate, c. XV. T. XLVI, col. 385В и др. И Златоуст. In laude. S. Pauli apost. Homil. VI. T. L, col. 508 и мн. др.). Наряду с этим именем анализируемая страсть называется также еще θυμο’ς ( Лк.4:28 . Деяен.19:28. Гал.5:20 . Еф.4:31 . Кол.3:8 . Евр.9:27 , в форме множеств. числа – θυοι’ ( 2Кор.12:20 . Гал.5:20 ). Макарий E. Homil. XV. с. L., col. 609С. Исидор П. Epist. lib. IV, 223, col. 1317. ibid., 152, col. 1237. lib. V, 144, col. 1409B. Нил C. De octo spiritibus malitiae, c. IX, col. 1153. De octo vitiis, col. 1452D, 1453A. И. Златоуст. Lib. eit), πικρι’α (разогорчение) ( Еф.4:31 . Василий B. Regulae brevius tractatae. Interr. LV. T. XXXI, col. 1120), παροξυσμο’ς. Василий B. Loc. cit. И. Златоуст. In laude S. Pauli, loc. cit). μνις и κο’τος. (И. Дамаскин. De fide orthodoxa, lib. II. c. XVI, col. 933А).–В некоторых случаях θυμο’ς и ργη’ употребляются, по-видимому, безразлично, однако, при всем сходстве, они, очевидно, заключают в себе и различие, если они употребляются даже в Новом Завете раздельно, хотя и рядом, совместно. |
|
|
