| Нет сомнений: силящийся самолично создать Церковь Божию на основе Писания, создаёт не Божью, а человеческую церковь , Божью же – попирает . «Умоляю вас, братия, – взывает апостол, – остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» ( Рим. 16:17 ). Соблюдать истины веры и практику в чистоте может только Истинная Церковь . Но что это за Церковь ? – Та, что устроена Христом при участии апостолов: «и на сем камне Я создам Церковь Мою...» ( Мф. 16:18 ); та, что является столпом и утверждением истины ( 1Тим. 3:15 ); та, что свято оберегает от повреждений «глаголы вечной жизни» ( Ин. 6:68 ); та, что проповедует Истину всем народам, согласно наказу: «идите, научите все народы, ...уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19–20 ); та, про которую в Евангелии пишется: «а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ). Такой Церковью может считаться лишь древняя Церковь , ведущая преемство от апостолов, и не могут быть признаны никакие другие, например, те что образованы во второй половине второго тысячелетия. Значит среди протестантских Собраний её не найти. Опять же, этой Церковью может именоваться лишь та, которую вратам ада не одолеть, которая, стало быть, не извратила ни одного древнехристианского догмата и не ввела в обиход ничего нового, не соответствующего духу апостольской керигмы. Значит, под этой Церковью нельзя подразумевать и Римо-Католическую Церковь (с ее «догматами» о непогрешимости папы, об исхождении Святого Духа «и от Сына», о предварительном отъятии Богородицы от уз первородного греха...). Истинной Церковью является только Вселенская Православная Церковь – блюститель Предания. Стало быть, именно православные могут, не лукавя, повторить вслед за апостолом: « мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» ( 2Кор. 2:17 ). «Что такое предание? – Спрашивает преподобный Викентий Лиринский , и даёт чёткий ответ. – То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, то что ты принял, а не то, что ты выдумал, дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым... Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то и передавай. Не хочу, чтобы вместо золота подставлял ты нагло свинец или обманом – медь; не нужно мне золота по виду, но дай мне золото настоящее» с. 75]. III |
| Никаких общебаптистских постов не имеется, разве что иногда пастор может призвать свою общину попоститься какое-то время, как правило, один день, ради какой-либо нужды (как он может призвать общину сделать пожертвование на определенное дело), но и такой призыв (равно как и призыв к пожертвованию) не вменяется членам общины в обязанность. Да и то, многие современные, особенно западные, протестанты не практикуют и таких редких, по назначению пастора, общих постов. Кроме того, в общеизвестных православных постах протестанты усматривают противоречие со словами Христа: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное , воздаст тебе явно» ( Мф.6:16–18 ). Православные же, объявляя о своих постах, уже постятся не «втайне». III. Православные практикуют частичное пощение , когда они отказываются не от всякой пищи, а только от скоромной . Протестанты же не признают и не используют такого поста. Более того, в связи с тем, что православные разделяют пищу на постную (разрешённую в пост) и скоромную (в посты запрещённую), некоторые протестанты сравнивают их с упоминаемыми ап. Павлом отступниками от веры, которые в частности запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:3 ). О сказанном в этих трёх пунктах и пойдёт речь в настоящей главе. I. О важности поста В Православии пост занимает весьма значимое положение в духовной жизни как одно из важнейших средств аскетизма и борьбы духа с плотью, о чём уже был начат разговор в предыдущей главе. Но так как протестантизм не признаёт необходимости аскетизма и усмирения плоти в деле спасения человека, то и пост протестант считает вещью маловажной и не имеющей большого смысла. Итак, насколько важен пост в духовной жизни истинного ученика Христова? Для начала рассмотрим несколько отрывков из Библии о посте. Христос предсказал, что после Его отшествия верующие « будут поститься ...» ( Мф.9:15 ). Ап. Павел свидетельствовал о себе, что он был « часто в посте » ( 2Кор.11:27 ). Пророчица Анна « день и ночь служила Богу постом и молитвой » ( Лк.2:37 ). Пророк Давид говорит о себе: « Колена мои изнемогли от поста » ( Пс.108:24 ). О православных всё это можно сказать: они действительно, по слову Христа, постятся , и постятся, подобно ап. Павлу, часто ; многие же из них, как пророчица Анна, постоянно пребывают в посте, нередко при этом, как праведный Давид, даже изнемогают от него. О себе такого протестанты, положа руку на сердце, никогда не скажут. Для исследования я нарочито спрашивая многих своих знакомых баптистов-активистов о том, как часто они постятся. Некоторые не постились ни разу в жизни; другие – два или три раза в жизни (по одному дню). То есть протестантское отношение к посту явно не библейское. |
| Часть III. Крещение и Миропомазание Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий Богословские аспекты таинств Крещения и Миропомазания167 Средоточием христианской веры и непоколебимым фундаментом христианской Церкви является исповедание смерти и воскресения Иисуса Христа как спасительных для человеческого рода деяний Божиих. Св. ап. Павел свидетельствует о неизменном содержании христианского благовестия и церковного Предания, которое заключается в том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ). Возвещение миру смерти и воскресения Христа апостол называет «тайной благовествования» ( Еф.6:19 ). Этим же словом – μυστριον, то есть «таинство» – он именует всю совокупность этапов и всё многообразие аспектов домостроительства спасения Сына Божия: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Церковь также включена в это единое таинство спасения, ибо она есть тайна, «сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей... которая есть Христос в вас» ( Кол.1:26–27 ). Наконец, величайшей тайной Божией – μυστριον το Θεο – является Сам Иисус Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:2 ). Таким образом, в Новом Завете таинство, μυστριον – это, прежде всего, явленный во Христе и осуществляющийся в Церкви спасительный замысел Божий о человечестве, откровение Его непостижимой любви и милосердия. Таинство домостроительства Божия во Христе, бесконечно превосходя человеческое разумение, тем не менее не скрывает, но, напротив, являет дотоле сокровенную Премудрость Божию и открывает всем верующим во Христа доступ к полноте Божественной жизни, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Отцы Церкви, верные учению Господа Иисуса Христа и Его апостолов, согласно учат, что христианин умирает и воскресает со Христом, обретая спасение и вечную жизнь через участие в особых церковных священнодействиях, прежде всего – в Крещении и Евхаристии. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк.16:16 ); «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ) – наставляет Господь своих учеников. А ап. Павел учит: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). Всякий раз, совершая Евхаристию, мы «смерть Господню возвещаем, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). В практике древней Церкви Крещение, Миропомазание и Евхаристия совершались подряд, образуя великое таинство христианского Посвящения. Богословие Крещения, Миропомазания и Евхаристии составляет важнейшую часть Священного Предания Церкви. Христологический аспект таинств Крещения и Миропомазания |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| III.4.a. Итак, знание тайн Божиих, непонятных внешним, и составляет суть христианского вероучения – μυστριον πστεως ( 1Тим.3:9 ) или μυστριον εσεβεας ( 1Тим.3:16 ). Эти места из 1Тим. стали впоследствии весьма цитируемыми в христианской литературе. Запрещается разглашать эти «таинства» учения непосвященным (Quaestiones Bartholomaei 4. 66; Liber Elchazai, Elenchoi 9. 17, 1). В таком значении «вероучения» слово μυστρια становится термином для обозначения Евангелий (Ps.–Epiphanius. Index apostolorum (rec. AO) 8: «Он [Матфей] стал главным писателем (ρχισυγγραφες) святых тайн Господа нашего Иисуса Христа»). III.4.b. Познание тайн Божиих часто достигается через откровение, видение, особенно в апокрифической литературе II–III веков (Liber Elchazai, Elenchoi 9. 15, 2). Представление о «скрытых», не всем доступных тайнах, которые раскрываются достойным в Откровении, здесь выражено в словосочетании μυστριον πκρυφον или κρυφιμαον (Acta Thomae 47. 121; ср. выше, пункты I.1.a, II.1.a), обозначающем тайное учение. Ср. Ps.–Clemens Romanus. Recognitiones 2. 4, 4: «Самые таинственные и скрытые тайны божественного знания». Пример такого рода тайны мы находим в Transitus Mariae R 15, где Господь Иисус сообщает на Тайной Вечери тайну будущего Девы Марии одному Иоанну. III.4.c. Еще позднее, в IV веке, в этом же направлении развивается еще одно значение – «тайна спасения», «скрытый путь к совершенству» (Apophtegmata patrum: Collectio alphabetica. Isidoros 9; в указанном фрагменте это значение прямо не объясняется, но сопоставляется с «путем святых»). III.4.d. Согласно восходящему к оригинальным греческим Acta Andreae произведению Григория Турского Liber de virtutibus beati Andreae 28. 4, тайна спасения, познанная святым, продолжает обитать в нем и становится неким подобием особой божественной силы. III.5. В совершенно особенном смысле употребляется термин μυστριον в гностическо-докетистской вставке в Acta Joannis 101 (первая половина II века), где Иисус говорит по Воскресении: «Я не претерпел ничего из того, что будут обо Мне говорить; но и это страдание, которое Я показал тебе и остальным в танце, Я хочу, чтобы называлось μυστριον». Возможно, здесь содержится намек не только на гетеродоксальное богословское учение, но и на некое «таинство», связанное с описанным выше танцем-песней (Acta Joannis 94–96). |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| II. Не имеет для себя основания ни в свящ. Писании, ни в вере древней Церкви и та мысль, будто до половины III века пастыри Церкви не имели ни высшей какой-нибудь степени, ни особенного характера, ни особенного авторитета в сравнении с прочими членами ее, которым всем принадлежало будто бы дотоле право священноначалия, как обществу. 1 . В свящ. Писании а) показано, что право быть членом общества верующих во Христа принадлежит всякому, иудею и язычнику, только бы он, уверовав, отродился водою и Духом ( Рим. 3:29, 30 . Ин. 3:5 ). Между тем, дело пастырства в Церкви не было достоянием всякого, не говорим – некрещенного, но и крещенного. Для восприятия сего дела на себя нужно еще было, с одной стороны, быть призвану свыше, от Бога ( Евр. 5:4 ): а с другой – получить, независимо от крещения, особое дарование, дар Божий ( 1Тим. 4:14 . 2Тим. 1:6 ]. Таким образом, пастыри, по изображению и свящ. Писания, суть лица, отделенные от общества верующих посольством Св. Духа и поставленные на дело своего служения рукоположением благодатным ( Деян. 13:2, 3, 4 ): вот и высшая степень и вместе особенный характер, принадлежавшие пастырям Церкви, жившим до половины III века, а от них долженствовавшие перейти к их преемникам ( Тит. 1:5 )! В свящ. же Писании показано б) и то, что пастыри Церкви, возгревая в себе дар Божий, живущий в них возложением рук священничества ( 1Тим. 4:14 . 2Тим. 1:6 ), обязаны были и проповедывать слово Божие, утешая верных в здравом учении, а противящихся ему обличая ( Тит. 1:9. 2:15 ), и заграждая им, если нужно, и уста ( Тит. 1:11 ), и быть верными строителями таин Божиих ( 1Кор. 4:1, 2 . Тит. 1:5 ), и пасти свыше вверенное им стадо Божие ( Деян. 20:28 ). издавая для него постановления ( Деян. 15:5–30 ), пред всеми обличая согрешающих ( 1Тим. 5:20 ), то с кротостию ( 2Тим. 2:15 ), то со всяким повелением ( Тит. 2:15 ), то нещадно ( Тит. 1:13 ): вот и особенный авторитет пастырей Церкви, живших до половины III века, также имевший перейти от них к преемникам их служения. |
| 261 Относительно епископов и диаконов значится в Первом Послании Климента, что они должны быть «испытанными» людьми, в Учении 12-и апостолов – «достойными Господа, кроткими, несребролюбивыми, правдивыми и испытанными», ср. выше, § 9, прим. 191 В Первом Послании к Тимофею (гл. 3) и в Основном тексте А и В Апостольского церковного Устава находятся особые предписания насчет свойств диаконов; ср. также Поликарп. К Флп.5:2; существенное, однако неполное, согласие этих свойств с затребованными для епископов вытекает из следующего. Постановления апостолов (Основной текст в.), III, гл. 15 выразительно гласят: «Да будут и диаконы, как епископ, но только более крепкие (euskoloteroi)». Только «более крепкими», нежели епископ, должны быть диаконы, ибо они являются посредниками в сношениях со всеми членами общины; но в остальном они должны иметь такие же свойства. 263 Поэтому также и от диакона требуется, чтобы он был «одной жены мужем» (1Тим.3:12), «единобрачным» (Основной текст А Апост. церковного Устава, гл. 4), ср. выше, § 9, прим. 51; Поликарп. К Филипп. 5:2: «воздержанными во всем», – далее, чтобы он не был предан пьянству и был бы «несребролюбивым», вообще хорошим домохозяином (1Тим.3:8. 11–12; Основной текст А Апост. церковного Устава: «воспитателями детей целомудренными... и не употребляющими много вина»; Учение 12-и апостолов. XV; Поликарп. К Флп.5:2: «несребролюбивыми»); – особый вес здесь тоже придается личной благонадежности и чистоте характера: 1Тим.3:8: «недвуязычными». Основной текст А: «справедливыми, кроткими... недвуязычными, не лицеприятствующими богатому и не угнетающими бедного»; Основной текст В: «делателями достойных дел (ergatai ton kalon ergon)... и не презирающими бедного, и не лицеприятствующими богатому». У Поликарпа: «не клеветниками, недвуязычными... сострадательными». Все – как у епископа. Диаконы – органы епископского душепопечения и заведования дарами (забота о бедных), ср. ниже, прим. 281. Отсюда – та энергия, с которой напирается на честность Диаконов, и напоминание, что диаконы должны поощрять людей состоятельных к пожертвованиям (Основной текст А. Цит. выше) и заботиться о том, чтобы никакой нуждающийся не был исключен из разделения даров (Основной текст В. Цит. выше). |
| Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле… |
| 266 От епископа требуется, чтобы он был почитаем также у язычников (выше, § 9, прим. 196); от диаконов подобного не затребовано. От диаконов, скорее, требуется только то, чтобы они имели доброе свидетельство от общины (Основной текст А Апостольского церковного Устава, гл. 4: «засвидетельствованные у парода (memartyrelnenoi para ou ср.; Harnack. Texte... I, 5. S. 44. 268 Тогда как Основной текст Апостольского церковного Устава требует от епископа, чтобы он был неженатым, или хотя бы «вдовцом одной жены» (выше, § 9, прим. 192), о диаконе значится только, что он да будет «единобрачен». По-видимому, епископ, как более старый, представляется часто человеком уже вдовым, диакон же, как более молодой, по большей части живущим в браке. В Первом Послании к Тимофею об епископе, как и о диаконе, сказано только: «да будет он единобрачен»; но при том выразительно затребовано от епископа (не от диакона), чтобы он не был каким-нибудь «новообращенным (neophytos)». В Основном тексте Апостольских постановлений (III, гл. 19) говорится: диакон должен быть таких же свойств, как епископ, но «крепче (здоровьем)», ср. выше, прим. 261. 269 Это следует уже из того, что Первое Послание Климента и Учение 12-и апостолов не делают вовсе никакого различия между требованиями к епископу и к диакону, ср. выше, прим. 261. 271 Это предсказание, имеющее высокое значение для сущности диаконской должности, находится в 1Тим.3:13 : «Ибо достойно диаконствовавшие gar kalös diakonesantes) приготовляют себе высшую степень», и в Основном тексте В Апостольского церковного Устава, гл. 6: «Ибо достойно и безукоризненно (amemptös) диаконствовавшие приготовляют себе пастырское место (topon... poimenikon)». К этому Holtzmann. Pastoralbrief. S. 240, 323; Harnack y Hatch " s. S. 246 If. и Texte... II, 5. S. 26, Anm. 15. 272 Это выражают слова 1Тим.3:10 : «А эти (диаконы; здесь «а» выражает противоположность епископам, для каковых подобное не имеет места) да будут испытаны сперва (proton), затем (eita) да диаконствуют, если беспорочны». Ср.: Holtzmann. Pastoralbr. S. 240: «время подготовки». В обороте «сперва... затем (proton... eita)» ясно выражено время испытания. В Основном тексте А Апостольского церковного Устава говорится о диаконах так (гл. 4): «Да будучи поставлены испытанные всяческим диаконством» (dedokimasmenoi pasel-diakonia! у, т. e. выразительно требуется, чтобы перед окончательным поставлением их заставить действовать в каждом роде относящегося к ним служения, посредством чего опять-таки предписано время испытания. |
|
|
