| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Содержание Предисловие Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Глава II. Обстоятельства происхождения первого послания св. Апостола Иоанна Глава III. Анализ послания Глава IV. Текст послания Приложение I-e: О чтении IV, 3 Приложение II-e: Вопрос о чтении I Ин. V, 7. 8 Отдел экзегетический Введение (I, 1–4) Первая часть (I, 5–II, 11) Вторая часть (II, 12–28) Третья часть (II, 29–III, 24а). Четвертая часть (III, 24б–IV, 21). Пятая часть (V, 1–17) Заключение (V, 18–21). Исагогико-экзегетическое исследование Предисловие Основание стены великого города – небесного Иерусалима, показанного Ангелом Тайновидцу, украшено разного рода драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвертое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сардолик, седьмое – хризолиф, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое – хрисопрас, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист» ( Откр.21:19–20 ). Великий город – это невеста Агнца, святая Церковь ( Откр.21:9 ); двенадцать камней представляют собою символы двенадцати Апостолов, которых Господь положил в «основание» Своей Церкви. В этих драгоценных камнях каждый из двенадцати Апостолов имеет свою собственную эмблему: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). Все камни равно прекрасны и одинаково необходимы в общей системе здания города, но каждый из них сияет своею особенною красотой. Так и все Апостолы дивны в своих благовестнических трудах: каждый из них составляет существенную и необходимую часть великого здания Церкви, которая ость столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ), и ни один из них не может быть предпочтен другому. Но каждый из них прекрасен по-своему, поскольку имеет свои особенные духовные задатки и дарования, а они сообщают его сиянию определенный оттенок и своеобразную красоту. И если кто хочет не только созерцать это сияние, но и понимать его, тот необходимо должен постараться проникнуть в основные причины наблюдаемого различия. |
| О Священном Предании I. Православное учение о священном Предании Божественное Откровение распространяется и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Свящ. Писания. Под именем Свящ. Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды. Верное хранилище свящ. Предания есть Церковь , или собрание всех истинно верующих, которая, по слову апостола, есть Церковь Бот живого, столп и утверждение истины. ( 1Тим.3:15 ). Священное Предание древнее Свящ. Писания. От Адама до Моисея не было свящ. книг. Сам Господь Иисус Христос Божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом и апостолы вначале утверждали Церковь и распространяли веру Христову. Необходимость Предания видна и из того, что книгами может пользоваться меньшая часть людей, а Преданием все. Хотя мы имеем Свящ. Писание, но должны соблюдать и Свящ. Предание, если оно согласно с Божественным Откровением и Свящ. Писанием. Ап. Павел пишет: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). Свящ. Предание нужно и в настоящее время для руководства к правильному разумению Свящ. Писания, для правильного совершения таинств, для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Из Свящ. Предания взяты многие священные обряды, имеющие великую важность для каждого истинно православного христианина, как напр., изображение крестного знамения, обращение во время молитвы к востоку, слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и чаши, благословения, освящения воды крещения, елея помазания и самого крещаемого, троекратное погружение крещаемого в воду, отрицание сатаны и злых дел его и проч. относящееся к крещению. Итак, Предание необходимо для уразумения многих истин, содержащих в Писании, ибо иные из них не вполне изложены, а об иных вовсе не говорится, на иные делаются только указания или только намекается, и без Предания мы не знали бы, наконец, различных обрядов таинства, разных действий богослужения и постановлений церковного благоустройства и благочиния. (Из Библейской энциклопедии Архимандр. Никифора. Стр. 135, вып. III). II. Основания из слова Божия для православного учения о священном Предании |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| Часть III. Крещение и Миропомазание Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий Богословские аспекты таинств Крещения и Миропомазания167 Средоточием христианской веры и непоколебимым фундаментом христианской Церкви является исповедание смерти и воскресения Иисуса Христа как спасительных для человеческого рода деяний Божиих. Св. ап. Павел свидетельствует о неизменном содержании христианского благовестия и церковного Предания, которое заключается в том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ). Возвещение миру смерти и воскресения Христа апостол называет «тайной благовествования» ( Еф.6:19 ). Этим же словом – μυστριον, то есть «таинство» – он именует всю совокупность этапов и всё многообразие аспектов домостроительства спасения Сына Божия: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Церковь также включена в это единое таинство спасения, ибо она есть тайна, «сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей... которая есть Христос в вас» ( Кол.1:26–27 ). Наконец, величайшей тайной Божией – μυστριον το Θεο – является Сам Иисус Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:2 ). Таким образом, в Новом Завете таинство, μυστριον – это, прежде всего, явленный во Христе и осуществляющийся в Церкви спасительный замысел Божий о человечестве, откровение Его непостижимой любви и милосердия. Таинство домостроительства Божия во Христе, бесконечно превосходя человеческое разумение, тем не менее не скрывает, но, напротив, являет дотоле сокровенную Премудрость Божию и открывает всем верующим во Христа доступ к полноте Божественной жизни, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Отцы Церкви, верные учению Господа Иисуса Христа и Его апостолов, согласно учат, что христианин умирает и воскресает со Христом, обретая спасение и вечную жизнь через участие в особых церковных священнодействиях, прежде всего – в Крещении и Евхаристии. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк.16:16 ); «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ) – наставляет Господь своих учеников. А ап. Павел учит: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). Всякий раз, совершая Евхаристию, мы «смерть Господню возвещаем, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). В практике древней Церкви Крещение, Миропомазание и Евхаристия совершались подряд, образуя великое таинство христианского Посвящения. Богословие Крещения, Миропомазания и Евхаристии составляет важнейшую часть Священного Предания Церкви. Христологический аспект таинств Крещения и Миропомазания |
| Каково было служение диаконисс в апостольском веке, в точности трудно определить; но что они к клиру принадлежали и что, следовательно, каким – либо специальным церковным обрядом в свое служение вводимы были, можно заключить из слов того же апостола, который на том же самом месте, где в упомянутом послании говорит о епископах, пресвитерах и диаконах, говорит также о добродетелях, которыми должны отличаться и женщины ( 1Тим.3, 11 ), подразумевая под ними, во всяком случае, именно диаконисс. Впервые определенно упоминаются диакониссы в Апостольских постановлениях, где говорится и о том, каково было вообще их служение и каким образом получали они свое звание. В этих постановлениях о служении диаконисс читаем: «Диаконисса не благословляет, равно не делает что-либо из того, что делают пресвитеры или диаконы; она лишь сторожит у врат храма и прислуживает пресвитерам при крещении женщин» (VIII, 28). Еще читаем: «Выбирай (епископ), для служения женщинам, диакониссу верующую и святую. Ибо случается иногда, что в некоторые домы, где живут женщины, неудобно посылать диакона, дабы не вызывать нарекания неверных; пошли туда диакониссу, для успокоения помысла нечестивых. В диакониссе – женщине мы нуждаемся во многих делах. И прежде всего, при крещении женщин: диакону надлежит помазать миром лишь чело, а прочие части пусть помазует диаконисса. Неудобно, чтобы на женщин смотрели мужчины» (III, 15). Кроме того, диакониссы должны были стоять у тех дверей храма, в которые входили и выходили женщины, подобно тому, как диаконы стояли у дверей, предназначенных для мужчин (II, 57); без диакониссы ни одна женщина не должна была входить к епископу или диакону (II, 26) и т.д. Кроме Ап. постановлений, о служении диаконисс упоминает Климент александрийский , который называет их «особами избранными», и тут же замечает, что так как мужчины не могут входить в женские заведения, дабы не вызвать всевозможных подозрений, входят туда диакониссы и проповедуют слово Божие 888 . О диакониссах упоминают еще Тертуллиан , Епифаний и др., и все они представляют их службу не как служение диаконское, священнослужительское, а как службу, исполняемую ими вне алтаря ( κτς το βματος), при совершении церковных обрядов над женщинами, и особенно при крещении женщин, или же они являлись посредниками между женщинами и священно-церковно-служителями 889 . Вот, впрочем, все, что вообще известно о службе диаконисс; подробности об их службе неизвестны были уже в XII веке 890 . |
| 23. Учение православной церкви о том, что в Иисусе Христе при двух естествах одно лице или ипостась Два естества во Иисусе Христе – Божеское и человеческое – соединены во единую ипостась Бога Слова и составляют одно лице Богочеловека. Эта истина доказывается теми местами Св. Писание, в которых говорится, что Иисус Христос воспринял человечество в единство Божеской ипостаси неизменно и неумаленно по вочеловечении пребывая Сыном Божиим, вторым лицом Пресвятой Троицы. Евангелист Иоанн, начавший свое евангелие благовестием о Божестве Слова, свидетельствует: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца» ( Ин. 1:14 ). Св. апостол Павел говорит об Иисусе Христе: «иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек» ( Фил. 2:6, 7 ; Ср. Гал. 4:4 ; Рим. 1:3, 9:5 ; 1Тим. 3:16 ; Кол. 2:9 ). Сюда относятся также и те выражение Св. Писание, в которых приписываются Иисусу Христу, как Богу, свойства человеческие, а иногда, как человеку, свойства Божеские, например: «Внимайте... себе и всему стаду, в немже вас Дух Святой постави епископы, пасти церковь Господа... Бога, юже стяжа кровию Своею» ( Деян. 20:28 ); «никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий, сый на небеси» ( Ин. 3:13 ; ср. Деян. 3:15 ; 2Кор. 2:8 ; Ин. 8:58 ). Учение о соединении двух естеств в одном лице Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа, церковь раскрыла на вселенских соборах Ефесском и Халкидонском, по поводу ересей Нестория и Евтихия. Ефесский собор одобрил двенадцать глав, составленных св. Кириллом Александрийским против Нестория, где во второй главе произносится отлучение тому, «кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, ипостасно соединилось с плотию и есть вместе с плотию один Христос, т. е. один и тот же есть Бог и человек» («Хр. чт.» 1841 г., ч. 1, стр. 57. Ср. также главы III, IV и V). Халкидонский собор определяет исповедовать Господа Иисуса Христа, «во двух естествах познаваемого, не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и тогожде Сына, и Единородного Бога Слова» («Книга правил св. апостолов, соборов и отцов», стр. 3). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1) Апостольская древность Предания; 2) свидетельство об апостольской древности учителей Церкви III-V веков; 3) всеобщая практика и признание Церкви. 2.2.2. Трудности применения естественных критериев истинности Предания. Признакам истинности Предания, какими бы формальными они не были, никак не могли отвечать церковные постановления, существовавшие в католичестве в XVI веке. Чтобы доказать или опровергнуть истинность любого Предания, необходимо провести специальное историческое исследование. В отношении церковного канонического бытия, непрерывности преемства апостольского возглавления такая работа была проведена довольно рано. Все древние кафедры: Римская, Александрийская, Иерусалимская и др. помнят своих предстоятелей до апостолов включительно. Проследить аналогичную преемственность в учении гораздо сложнее. Если при истолковании Писания возникает серьезная герменевтическая проблема идентификации того, «что это значило» с тем, «что это значит» 11 , то тем более такая проблема возникает для Предания, не имеющего ощутимого «текстуального тела». Однако задача в том и состоит – ретроспективно пройти сквозь всю христианскую историю, найти Апостольское предание и убедиться, что различия между ним и сегодняшним учением нет. 2 .2.2.1. Условие исторической непрерывности – первая трудность для разрешения проблемы истинности Предания 12 . Если все же признать, что paratheken (от paradosis) ( 1Тим. 6, 20 ) апостола Павла это – некое устно передаваемое текстуальное предание, которое позже было зафиксировано в церковно-исторических документах, то понимание предания ближайшего отца к ап. Павлу св. Иринея Лионского разрушит это предположение. Ириней понимал под преданием вовсе не самостоятельную информацию, «идущую параллельно свидетельству апостолов, у него предание – идентичное содержащемуся в Новом Завете» 13 . Таким образом, найти Апостольское Предание и документально проследить весь исторический путь его до наших дней задача невыполнимая, но есть еще один выход: найти свидетелей Апостольского предания в Церкви. Такими свидетелями могут служить учителя Церкви, богословы, святители Церкви, святые, имеющие авторитет для Церкви. По этому пути в свое время также пошла Реформация. Во всяком случае в XVI веке протестанты ведут сознательный поиск свидетелей Апостольского Предания 14 . Так символические книги протестантов опираются преимущественно на свидетельства греческих отцов 15 . |
| § III Причина благочестия действующая есть Дух Святый, о чём и Павел говорит так: аще ли духом водими есте, несте под законом ( Гал.5:18 ). Как планеты от солнца, около которого обращаются, свет свой приемлют, так люди благочестивые сияют на тверди Церкви, весь свет от великого оного Солнца Бога заимствуют, на Которого они непрестанно взирают, когда о Нём думают, яко о присутствующем при них или когда приобщаются Ему, или когда в пути добродетели успевают. Таков был Давид, который присутствие Божие всегда с собою носил; предзрех, – говорит он, – Господа предо мною выну, яко одесную мене есть ( Пс.15:8 ). § IV Причины, возбуждающие благочестиво жить, суть: 1) Награждение в сей жизни. Сие утверждает Павел, когда говорит: телесное обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго ( 1Тим.4:8 ). Бог благочестивым зиждет домы, и благословляет их ( Притч.14:11 ). Давид, описывая благоденствие благочестивого, так говорит: сильно на земли будет семя его, род правых благословится, слава и богатство в дому его, и правда его пребывает в век века ( Пс.111:2–3 ). 2) Самое имя Христианина, которое мы приемлем от Христа, возбуждает благочестиво жить; посему-то Августин говорит: „христианин должен жить по-христиански» 99 . 3) Сего требует наш долг. Мы должны служить Богу в преподобии, яко Господу нашему Высочайшему и Всеблагому. Кесарь на пенязе ищет своего образа; чий образ сей и написание? ( Мф.22:20 ). To не поищет ли Бог в человеке Своего образа, состоящего в правоте воли, разума и прочих душевных дарах? Сей образ – буде сохраним мы невредим – великую награду получим. Нам сказано будет: радуйтеся, яко имена ваша написана суть на небесех ( Лк.10:20 ). В храме Соломоновом извнутрь был олтарь, на котором приносили в жертву фимиам, а извне – на котором приносимы были животные в жертву: так внутрь храма сердца христианского, должен быть фимиам искренней любви к Богу, извне – должна быть жертва нелицемерной любви к ближнему 100 . |
| Наиболее ярко образ неутомимого труженика нивы Христовой, миротворца и смиренного инока, человека раскрывает и его творческое наследие. Его письменные работы состоят из кандидатской диссертации на тему: «Учение о таинствах в творениях святых отцов и учителей Церкви II и III веков», Рождественских и Пасхальных посланий к пастве, распоряжений и указов, наконец, в его автобиограической книге, которая вышла уже после его смерти, в 1999 году — «Жизнь под осенением иконы Божией Матери Феодоровской». Обращаясь к проповеднической деятельности владыки, необходимо отметить, что наиболее ценными были те импровизированные проповеди, которые он говорил обычно в конце богослужения. Они заставляли людей входить в саму природу святоотеческого опыта молитвы, послушания, смирения, уважительного отношения к человеку. Его проповеди в форме Слова построены были на фундаменте классического гомилетического построения, состоящем из цитат Священного Писания, толкования и глубокого знания святоотеческого наследия. Они не выходят за рамки классической схемы: вступление, раскрытие темы, изложение сути праздника или какого-либо евангельского отрывка, за которым следовал призыв к «доброделанию, призыв к молитве, к Богопочитанию, к благодарности Богу за все, Им посылаемое» . Язык проповеди, как уже отмечалось выше, у владыки был сугубо церковный, возвышенный, но при этом доходчивый. Все его проповеди носят отпечаток классического церковного образования, которое он перенял от своих наставников. В своем слове на епископском наречении 25 марта 1961 г. в Трапезном храме Троице-Сергиевой Лавры он, объятый трепетом и движимый смирением, раскрывает слова архиерейского Чиновника: «Благодарю, приемлю, и нимало вопреки глаголю», говоря о своем епископском избрании как об ответственном послушании. Он видит в своем избрании промысел Божий и видит в служении, возложенном на него, не приобретение власти, почета и привилегий, но «труд, и подвиг весьма тяжелый» — новый и наилучший для него путь к спасению. «Епископу, — говорит он, — гораздо более пастырей приличествует быть “делателем неукоризненным” (2Тим. 2, 15) и “непорочным” (1Тим. 3, 2)… “быть для всех всем” (1Кор. 9, 22), изнемогать за всех, кто изнемогает, и воспламеняться за всех, кто соблазняется (2Кор. 11.29)». Далее он продолжает: «Надобно поистине иметь “Духа, яже от Бога” (1 Кор. 2, 12) и “ум Христов” (1 Кор. 2,16), которыми были наделены от Господа первые провозвестники Евангелия – апостолы святые, чтобы с успехом и благоугодно (1 Петр. 5, 2) “пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею” (Деян. 20, 28)». Надо сказать, что он был одним из немногих детей священства, кто в те годы удостоился епископского посвящения; священником, который прошел по пути многих известных архиереев через лагеря, все перенес и не свернул с выбранного пути . Многие послевоенные архиереи были из рабоче-крестьянской среды . |
|
|
