| почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. ( Мф.19:19 ) Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, ( Деян.7:2 ) Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых. ( Деян.7:19 ) Как видите, плотские отцы и даже предки прямо называются отцами. Бывают и духовные отцы: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! ( Гал.4:19 ) Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. ( 1Кор.4:15 ) Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. ( 1Кор.4:17 ) Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. ( 1Пет.5:13 ) Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. ( 1Тим.1:2 ) Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, ( 1Тим.1:18 ) Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего. ( Тит.1:4 ) Надеюсь, я привел достаточно цитат, чтобы показать, что слова Христовы надо понимать не буквально, но правильно. Что бывают плотские отцы, бывают и духовные. Поэтому надо читать правильно. Напомню цитату: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос. ( Мф.23:8-10 ) Как видите, Господь не запрещает нам называть так своих духовных отцов, возрождающих нас таинствами и проповедью слова Божия. Но Он запрещает духовным отцам называться отцами, наставниками и учителями, т.е. требовать, чтобы другие их обязательно именовали отцами, хотя бы они того не хотели. |
| Смотри также Апост. 5:51. Правило 2 Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема. (Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.) Толкование Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением ( 1Тим.4:3 ). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63. Правило 3 Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.) Толкование Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им ( 1Тим.6:1–2 ), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем ( Тит.2:9 ). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением. Прочти также Апост. 82. Правило 4 Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема. (Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию. |
| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
| В Священном Писании Нового Завета Царство Небесное – это вечное и непреходящее благо Вечной Жизни. Оно является главной ценностью среди всего обещанного Богом людям, тогда как временные блага поставлены на второй план ибо имеют подчиненное значение ( Мф. 6:19–20 ). Господь Иисус Христос призывает искать прежде Царства Божия и правды Его ( Мф. 6:33 ). Обрести Царство Небесное, чаемое христианами в надежде, – это значит соединиться со Христом в вечной жизни. На Бога возлагает христианин все свои надежды: будь то избавление от смертельной опасности (2 Kop. 1:9–10), спасение наших душ ( 1Тим. 4:10; 5:5 ) или воскресение мертвых ( Деян. 24:15 ). Апостол Павел, обращаясь к римской христианской общине, говорит: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою ( Рим. 15:13 ), ибо Он есть Бог Живой ( 1Тим. 4:10 ), Который даст нам Жизнь Вечную ( Ин. 3:36 ). В Боге – единство веры и надежды Согласно Священному Писанию Нового Завета, надежда христианина – в Боге, главная цель – обретение Его Царства и Его правды ( Мф. 6:33; 25:34 ). Вера и надежда имеют своим утверждением Того, Кого не видим, но Кто является основанием веры нашей ( Рим. 8:24–25 ). С другой стороны, вера наша в то, на что надеемся, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 ). Бога имеет христианин объектом своей надежды, которая, по словам апостола Павла, живет в нас от той полноты ощущения любви Божией, которую дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими ( 1Ин. 3:1 ). Обетование, которое Христос даровал нам, есть Жизнь Вечная ( 1Ин. 2:25 ), и поэтому верующие в Него, знающие, что Он Праведник, должны знать, по слову апостола, и то, что всякий творящий правду рожден от Него ( 1Ин. 2:29 ). Таких апостол называет «детьми Божиими», которым еще не все открылось ( 1Ин. 3:2 ), но которые полны уверенности и надежды, когда откроется, быть подобными Ему, потому что увидят Его во всей полноте. Бог в Своем триединстве – вот надежда христианина. Надежда как добродетель, не посвященная, не направленная непосредственно к Богу, имеет только ограниченный моральный характер. Цель же надежды в ее богословском аспекте чрезвычайно трудна и высока, чтобы она могла быть достигнута лишь человеческими силами, без помощи Самого Бога, поэтому надеющийся только на себя отодвигает ее в недосягаемую даль. И Христос призывает отказаться от себя, дабы, идя вслед за Ним, обрести Его, а с Ним – Вечную Жизнь как главную цель надежды. Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее ( Мф. 16:25 ); и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф. 10:38 ). В обещанную же Богом Вечную Жизнь, в Царство Небесное, можно войти лишь обретя прежде это Царство внутри себя ( Лк. 17:21 ), что возможно лишь с благодатной помощью Божией. |
| Тайна – значит то, что кем-то от кого-то скрывается. В таком смысле слово μυστριον использует ап. Павел, когда неоднократно пишет про тайну язычников: « тайну , сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ); « тайны , о которой от вечных времен было умолчано » ( Рим.14:24 ; см. также Рим.11:25 ; Кол.1:27; 4:3 ; Еф.3:3–4; 6:19 ). Тайна, скрываемая от ветхозаветных евреев и открытая ап. Павлу, заключалась в том, что язычники и евреи по Божьему промыслу должны были составить один народ Божий, одну Церковь ; что всякий верующий и принимающей Христа духовно становится иудеем и наследником всех Божьих обетований для Израиля (см. Рим.2:28–29 ). И хотя на эту тайну тонко указывали пророки Ветхого Завета, тем не менее, она была сокрыта от еврейства и даже другие Апостолы не сразу её уразумели, что видно из Деяний Апостольских 414 . Также, ап. Павел пишет о « тайне беззакония» ( 2Фес.2:7 ), имея в виду скрываемый от непосвященных заговор, составленный после вознесения Христова некоторыми иудеями-отступниками о том, чтобы привести к власти над всей землёй антихриста. Иисус Христос использовал слово μυστριον в таком же смысле, когда говорил Своим ученикам о том, что «вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ); то есть, вам тайны Царствия Божия Я открываю, а от других – утаиваю. Слово же таинство значит не то, что сокрыто, а то, что известно, но до конца не понятно и не исследимо из-за глубокого смысла самой мистерии. И в таком смысле ап. Павел использует слово μυστριον в 1Тим.3:16 : «И беспрекословно – великая благочестия тайна : Бог явился во плоти...». То, что Иисус Христос есть Бог, не скрывается, а проповедуется Церковью всему миру открыто, но это всё равно тайна, таинство , ибо мы до конца не можем понять, как «человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:3 ) был одновременно Самим Богом; как Бог стал человеком? О подобной великой тайне говорит ап. Павел и в Еф.5:30–32 : «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. |
| Просто Павлу было очень холодно, и он попросил прислать ему теплый плащ, как будто рядом не было и других христиан. И это Павел, который сам свидетельствует о себе: «…да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость» (2Кор.11:9) . Конечно, на греческом языке это слово может означать и плащ, достаточно заглянуть в любой греко-русский словарь. Но только не для апостола Павла, который все почитал «за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:8). Но переводчик АСД принципиально не согласится с нами, так как они совершают свои службы в обычных пиджаках и при галстуках. Но тогда совершенно непонятно, чему нас может научить упоминание о " плаще " ? А ведь, как известно, " все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности " (2Тим.3:16) . - То есть, каждый текст, слово или даже буква " иота... черта не прейдет из закона, пока не исполнится все " (Мф.5:18) . Следовательно, упоминание о фелони имеет значение только тогда, когда это молитвенный талит, который позже приобрел форму христианской фелони, которая также надевается через голову. Павел и просит прислать ему то, что точно может обеспечить ему правильное совершение его служения: " ...фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные " (2Тим.4:13) . " Особенно кожаные " - данное уточнение связано с тем, что книги, будь они написаны на папирусе, не сохранились бы так же, как кожаные, во время тяжелого миссионерского путешествия. То есть надо более тщательно готовиться ко всякой миссионерской программе... И это выученный урок! В противном случае и " плащ " , и " книги, особенно кожаные " не несут для нас никакого назидания. Хороший получился перевод, как бы действительно «свободный от узко-конфессиональных ограничений». – Слишком «узкий» для того, чтобы пиджак превратить в фелонь, а за фэлонин видеть только «теплый плащ». Далее: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1) . В переводе АСД: « Верно говорят: кто хочет быть пастырем, к благородному делу стремится» . Здесь слово: «епископ» (греч. πσκοπος) заменено словом: «пастырь», хотя на греческом языке это слово: пимин - ποιμν (например, Ин.10:11). И так же «епископ» заменен на «пастырь» в Флп.1:1; 1Тим.3:2; Тит.1:7. И все логично - в АСД нет никаких епископов. |
| Напоминая тебе об этом, я не учу тебя, а сам учусь. А ты по милости Божией, знаешь священныя Писания, которые могут умудрить тебя в спасение верою во Христа Иисуса, и все Писание Богодухновенно, и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, чтобы совершен был человек Божий, ко всякому делу доброму приготовлен. А притом Господь наш Иисус Христос обещался быть с нами во все дни до скончания века, и Духа Святого дарует верующим в Него и уповающим на Него. Да пребудет с ними и в них во веки, телом и кровью Своею питает их, псалмами и всякими духовными гимнами в церковных собраниях утешает их, и прогоняет всякую мрачность уныния. Но всего, что Он для вас соделал и делает, мы не можем и вместить в помышления, однако можем при помощи Его, столько уразуметь превышающую разум любовь Его, чтобы стыдиться маловерия, утопающего в волнах печали, а ко Господу Иисусу не простирающего руки, дабы и нас, простерши высокую мышцу Свою, спас, как Петра. Думаю сотворить с вами общение хлебом-солью дарованного нам в священном Писании слова Божия. Но внимание мое уже довольствуется и сими изречениями: невозможное для человека, возможно для Бога; Бог хочет, чтобы все люди спаслись, и достигли познания истины ( Мф.19:26 ; 1Тим.2:4 ). Пилат сказал Иисусу Христу: что есть истина? а Иисус Христос за несколько часов пред тем сказал ученикам Своим: Я есмь путь, и истина, и жизнь» ( Ин.14:6 ). Но Пилат не надеялся найти путь к истине и самую истину во Иисусе, и потому, сказав сие, не стал ждать ответа Его, но вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. И несмотря на собственное свое свидетельство о невинности Иисуса, он вскоре потом предал Его им на распятие. ( Ин.18:38, 19:16 ). He лучше же познают и почитают Иисуса Христа и те, которые видят в Нем только что человека, хотя и непорочного, пресвятого, премудрого и совершенного, а не веруют в Него, как в Бога истинного, явившегося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Но и мы, верующие, что Христос есть Бог и человек, если для соединения с Богом, не вступаем в тот путь к Отцу, который открыл нас в Себе Иисус Христос, и не шествуем по сему пути, как бы обеими ногами прямо ( Евр.12:13 ), покаянием и сердечною верою во Евангелие ( Мр.1:15 ), то не достигнем познания истины, к которой сей путь ведет, и будем оставаться во лжи, в грехе, во тьме, и не имея в себе вечной жизни, которая есть Иисус Христос ( 1Ин.5:20 .), будем мертвы для всего, что принадлежит сей жизни, и чем она объявляет себя и прославляется в живущих ею, словом, будем пребывать в смерти. |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| «Всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» ( 1Кор.6:12 ). «Всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, и не пить вина, и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» ( Рим.14:20–21 ). Итак, всё дозволенное не есть в нравственном отношении что-либо безразличное – не добро и не зло; напротив, оно есть всегда вид осуществления нравственного добра, но такой, который безусловно зависит от личной свободы каждого и потому нравственным законом ни запрещается, ни повелевается. Можно даже сказать, что так как сам закон освящает собой эту область действий, предоставленных свободе человека, то она сама по себе есть добро и посягать на неё значило бы идти против закона, совершать зло. Первая определённая заповедь Божия человеку, кроме известного запрещения, указывает уже и на дозволенное: «От всякого дерева в саду ты будешь есть» (т. е. можешь есть); какое бы из этих деревьев невинный человек ни избрал для себя, во всяком случае его действие будет доброе. Ещё обширнее область дозволенного открывается заповедью о господстве человека над безличной природой: «Наполняйте землю, обладайте ею, владычествуйте над рыбами морскими» и пр. Как человек должен достигнуть этого обладания и в каких формах осуществлять это обладание – закон не определяет, а предоставляет личному самоопределению каждого. В состоянии невинности область дозволенного была шире, чем в состоянии подзаконном, потому что «чистому всё чисто». Ветхий Завет в воспитательных целях повреждённого грехом человечества ограничил эту область многочисленными законами, например, о том, как праздновать субботу и другие праздники, о разных родах пищи, об осквернении и проч. Но с искуплением от силы греха очищенная от него и освящённая личность снова становится свободнее, и область дозволенного снова расширяется. Весь закон относительно Бога и ближнего, вместо многочисленных отдельных предписаний, теперь уже может быть выражен в одном слове ( Гал.5:14 ). Вместо всех законов о пище и об осквернении выставляется одно общее положение: «Слушайте и разумейте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст, оскверняет человека» ( Мф.15:10–11 ); а св. апостол Павел выражает это положение в ещё более общей форме: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( 1Тим.4:4 ); высшую же степень свободы в области дозволенного выражает он в этих словах: «Для чистых всё чисто» ( 1Тим.1:15 ). Для нравственно совершенного, воля которого есть едино с волей Божией, нет более никаких границ со стороны закона: что бы он ни избрал, что бы ни полюбил, – всё это будет то самое, чего хочет и что любит сам Бог: всё, что он ни делает, делает только «во славу Божию» ( 1Кор.10:31 ) 15 . 13. Номизм и антиномизм |
| Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам ( Флп. 2:24 ), А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам ( Флм. 22 ). Можно предположить, что вскоре после написания Послания к Филиппийцам Павел был освобожден и направился в Филиппы. On мог также посетить Филимона в Колоссах. 652 В какой-то момент Павел вновь посетил Эфес, где оставил Тимофея, а сам проследовал в Македонию (1Тим.. 1:3). В ходе дальнейших путешествий Павел посетил Крит, где после себя оставил Тита, чтобы он «довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит. 1:5 ). Павел также вновь посетил Милет, a по пути, возможно, и Коринф ( 2Тим. 4:20 ). Из Милета Павел мог вернуться в Эфес ( 1Тим. 3:14–15 ) и оттуда проследовать в Троаду, где оставил некоторые вещи ( 2Тим. 4:13 ). Наконец Павел прибыл в Никополь, где провел зиму и откуда написал Послание к Титу ( Тит. 3:12 ). 653 Это лишь одна из гипотез, позволяющая восстановить траекторию передвижения Павла после его предполагаемого освобождения из первого римского заключения. Гипотеза исходит из того, что упомянутые послания из уз были написаны в Риме. Если какие-нибудь из них были написаны из кесарийского заключения, тогда возможны альтернативные варианты датировки указанных посещений, за исключением визита на Крит. Он не вписывается ни в одно из миссионерских путешествий Павла, обозначенных в Деяниях, 654 и, следовательно, мог произойти только после того периода, который в этой книге описан. В Послании к Римлянам Павел упоминал о своем намерении предпринять путь в Испанию ( Рим. 15:24:28 ). О том, что он посещал Испанию, говорится в каноне Муратори, 655 в раннехристианских апокрифах 656 и у целого ряда древних авторов. 657 В испанском городе Таррагона бережно хранится предание о том, что Павел посетил его. 658 Тем не менее многие ученые считают, что свидетельства древних авторов о посещении Павлом Испании недостоверны и базируются исключительно на упоминаниях о его намерении пойти туда в Послании к Римлянам. |
|
|
