| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Марк Мангано (протестант) Книга притчей. Марк Мангано Книга Притчей помогает нам стать мудрее и учит жить благословенной жизнью пред нашим Богом, в кругу семьи и среди людей. Эта книга рассказывает о мудрости, исходящей от Бога, и делится опытом повседневной жизни людей, верующих в Бога. По словам бывшего премьер министра Великобритании Лорда Джона Рассела, в словах этой книги живет «мудрость многих и разум Одного». Испанский романист XVI века, Мигел де Сервантес, писал: «Притчи – это короткие высказывания, появившиеся в результате продолжительного опыта». 674 Исторический и культурный фон Известно, что притчи 675 встречаются в тексте Библии повсюду. Их можно обнаружить и в исторических повествованиях ( Суд.8:2,21 ; 1Цар.10:12, 24:13 ), и в Псалмах (33:1215), и в пророках ( Иер.13:1214 ; Иез.12:2223, 16:44, 18:2–3 ), и в Евангелиях ( Мк.10:25,31 ; Лк.4:23 ), и в посланиях ( Иак.1:1920 ; 1Пет.4:8 ). Но большую часть из них, можно встретить, конечно же, в ветхозаветной книге Притчей. Мудрость, а, соответственно, и литературу мудрости невозможно ограничить одним, отдельно взятым, народом. К этому же выводу подводит нас и Ветхий Завет. Пророки многократно напоминали Израилю и Иуде о том, что мудрость имела место и среди других народов, но часто она приводила к обольщению, ведя народы мира к гордыне, а народ Божий – к отрешению от Бога ( Ис.19:1115 ; Иез.28:610 ). Литература Месопотамии (Шумерская и Аккадская), Египта и северозападных семитских народов насыщена тематикой и идеями, имеющих множество точек соприкосновения с книгой Притчей. 676 Такая согласованность неудивительна в силу общечеловеческого характера мудрости, как об этом повествуется в 3 книге Царств 4:30: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян». Наиболее известное сходство прослеживается между отрывком из книги Притчей 22:1724:22 и египетским Учением Аменемопа, написанным в тринадцатом или двенадцатом веке до н.э. Сходства напоминают нам о том, что всем людям свойственно рассуждать о перипетиях окружающей жизни. «Даже в ограниченных рамках и без посланного свыше откровения, человек вполне способен обоснованно мыслить и мудро рассуждать». 677 Различие, тем не менее, вполне очевидно: библейская мудрость всесторонне отражает взаимоотношения между Богом и человеком, в то время, как мудрость других народов, часто остается прагматичной и мирской. |
| Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Шестой член символа веры (Верую в Господа Иисуса,) и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Тексты „Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк. 24:26 ). „В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». ( Ин. 14:2–3 ). „И сказал (Стефан): вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога». ( Деян. 7:56 ). Христос „восшедши на небо, пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы и власти и силы». ( 1Пет. 3:22 ). Христос „одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». ( Рим. 8:34 ). Бог „все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви». ( Еф. 1:22 ). „Нисшедший Он же есть и возшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». ( Еф. 4:10 ). „Если вы воскресли со Христом то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.». ( Кол. 3:1–3 ). „Мы имеем такого Архиерея, Который возсел одесную престола величия на небесах». ( Евр. 1:8 ). „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». ( Евр. 13:8 ). „Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ( Откр. 3:21 ). Изречения „Я охотно верю событиям, за истину которых свидетели не убоялись пожертвовать жизнью». (Паскаль). „Как ни величествен свод небесный, но коль скоро внимательно посмотришь на него, то тотчас чувствуешь, что это одна изнанка а лице там!» (Иннокентий, арх. Херс.). „Морския волны хлещут и яростно ударяют в скалу, но та стоит, – не дрогнет. Облака закрыли солнце, сгустился мрак на земле, разразилась буря, а там, выше облаков солнышко продолжает сиять и рано или поздно пробьется оно сквозь эти слои облаков, засияет над землею. Так и всемогущий Бог в Своем святом величии господствует над волнами греха и над непогодою, бурями времени.». (Герок). Небо, на которое восшел Иисус, – не небо физическое, атмосферическое, не междупланетное или надзвездное пространство, не небо, созданное в первый день мироздания и которое прейдет ( Мф. 5:18 ), которое огню блюдется и падет с шумом ( 2Пет. 3:7, 10 ), но небо символическое, духовное, вечное. Вознесение на небо означает не оставление Христом земли, но прославление Его, окончательное прекращение Его уничиженного вида. Христос не „улетел» на небо, как кощунственно выражался умерший русский писатель, но „облако взяло Его из вида» ( Деян. 1:9 ). Т. е. прекратилось Его видимое общение с учениками. Но Христос не оставил землю, а пребывает на ней, как и везде, „во вся дни и до скончания века». ( Мф. 28:20 ). |
| А.Г. Долженко Скачать epub pdf Почему нужно любить своих врагов? Советы и аргументы, рассуждения и доказательства Любить людей, врагов и злодеев, нужно: За то, что они наши ближние, а любить ближних заповедано людям Господом как в Ветхом, так и в Новом завете. «Люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Матф.22:39 ). Любить ближних нужно потому, что только бескорыстная всепрощающая любовь сможет улучшить мир и победить зло. Где есть любовь, там нет зла. Так как «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Иоан.4:16 ). Чтобы из врагов сделать друзей, так как дружба искореняет злобу и вражду, помогает построить счастливую жизнь. Чтобы жить с друзьями и без врагов. Чтобы перед лицом Бога жить дружной мирной человеческой семьей. Не враждовать, а жить в мире заповедал людям Господь. «Будьте в мире со всеми людьми» ( Рим.12:18 ). Потому, что так поступает Господь, Который «благ и к неблагодарным и злым» ( Лук.6:35 ) и Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Матф.5:45 ). Чтобы уподобиться Спасителю, Который пришел в мир с искупительной жертвой, ради исправления грешников. И в своем кругу, мы, как Иисус Христос, должны стать светом, рассеивающим зло, и сеятелями добра. «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Матф.9:13 ). Чтобы как и Спаситель исправлять грешников, перевоспитывать их и помогать им отойти от грехов, продолжая Его дело улучшения мира людей. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив вам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2:21 ). Чтобы как Бог проявляет заботу о людях, так и мы должны заботиться о ближних, уподобляясь в этом Богу, продолжая Его дело милосердия, любви и добра. Людям «показывай в себе образец добрых дел» ( Тит.2:7 ). Чтобы совершать добрые дела в виде любви к врагам, и живя по правилам добра, стать совершенным, как Отец Небесный, и через добрые поступки стать причастными к Святости Бога, чтобы стать сынами Отца Небесного. «Любите врагов ваших ... да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Матф.5:43–45 ). |
| Глава III Дети Божии и дети диавола (1–10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11–18). Успокоение сердца в Боге (19–22). Вера и любовь (23–24). 1Ин.3:1 . Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Установив (в 1Ин.2:29 ) органически тесную связь между праведностью и благодатным рождением христиан от Бога, Апостол теперь далее раскрывает понятие благодатного богосыновства, чтобы яснее оттенить упомянутую связь не только как необходимую по самому понятию рождения от Праведного, но и как нравственно обязательную для облагодетельствованных. Сам всегда имея как бы пред глазами великое дело искупления человечества во Христе, Апостол восторженно предлагает (ст. 1) и читателям благоговейно погружаться в духовное созерцание той недомыслимой любви Отца Небесного к людям (ср. Ин 3:16 ), в силу которой Он в таинстве искупления во Христе даровал всем людям быть и именоваться детьми Божиими. Величие этого божественного дара, обязывающего обладающих им христиан к постоянному совершенствованию, Апостол доказывает от противного – тем, что враждебный Богу мир и потому не ведающий Бога не знает и этого высокого преимущества христиан – их богосыновства: так переродила их любовь и благодать Божия, утвердивши их жизнь на совершенно новых началах, что они сделались чуждыми и непонятными миру. «Вы знаете, что Он (Христос) дал вам право быть и почитаться детьми Божиими. Если же принадлежащие миру не знают сего, т. е. того, что вы дети Божии, сему не удивляйтесь; ибо они не знают и Того, Кто усыновил вас» (блаж. Феофил.). 1Ин.3:2 . Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. Еще выше и непостижимее для самих чад Божиих будущее блаженство верующих: изображая блаженство праведников в будущем мире, слово Божие представляет его лишь в общих чертах (ср. 1Пет.1:4, 8 ; 2Тим.4:8 и др.), не касаясь самой его сущности. Известно лишь, что условием будущего блаженства является наше уподобление Богу (ср. Мф 5:48 ) в праведности, милосердии, святости и др. совершенствах, и что источником неизреченного блаженства для праведников будет лицезрение Божие, когда они будут зреть Бога не тускло и гадательно, а как бы лицом к лицу ( 1Кор 13:12 ), – «чистые увидят Чистого, праведные – Праведного, ибо подобные пристанут к Подобному» (Феофил.). |
| С.И. Остроумов Тексты „Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня!» ( Пс. 18:13 ). „Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». ( Пс. 50:11–12 ). „Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». ( Притч. 4:23 ). „Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер. 17:9 ). „Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». ( Мф. 6:21 ). „Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство». ( Мк. 7:21–22 . Ср. Лк. 6:45 ). „Бога не видал никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». ( Ин. 1:18 ). „Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом». ( 1Пет. 3:3–4 ). „Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том неть любви Отчей». ( 1Ин. 2:15 ). „О горнем помышляйте, а не о земном». ( Кол. 3:2 ). Изречения „Когда можно сказать, что достиг кто чистоты? Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем». (Пр. Исаак Сирианин ). „Радоваться и веселиться о преспеянии ближнего, это черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть недовольным, когда одобряют другого». (Пр. Ефрем Сирин ). „Без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и любовью». (Пр. Исаак Сирианин ). „Что такое сердце чистое? Кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное. (Прот. И. Сергиев). „К признакам целомудрия принадлежит и некоторая веселость». (Св. Григорий Богослов ). „Что от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина». (Пр. Макарий Великий ). |
| «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Терпение Христово есть необходимый путь нашей нравственной жизни, осуществления нами нашей нравственной задачи. Иного пути не может быть, как только приобщение страстям Христовым ( Флп.3:10 ). «Блаженны» – говорит Спаситель – «плачущие» ( Мф.5:4 ), – блаженны те, которые сознают, что уподобление Христу, достижение царствия Божия, созидание внутреннего человека, невозможно без труда и подвига, путь узкий, врата тесные и немного входящих ( Лк.13:24 ; Мф.7:13–14 ). «Многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие» ( Деян.14:22 ). «Терпением да течем на предлежащий нам подвиг» ( Евр.12:1 ). Если обыкновенные человеческие дела выполняются только путем настойчивого и упорного труда, то тем более – дело нравственной жизни, бесконечно более важное и ценное. Мы, как будто, мало это сознаем. Терпим и многотерпим ради достижения земных целей,– приобретения богатства, славы, почестей, – терпим и смиряемся, и уничижаемся, и не жалуемся. А когда требуется терпение ради Христа, ради добродетели, ради царствия Божия, ради небесного, – о, тогда воздыхаем, изнемогаем, падаем духом и не можем терпеть. Почему так? Потому что не верим, ибо нельзя терпеть ради того, в действительности чего не признаешь. Кто никогда не помышляет о небесном, может ли он страдать ради небесного? «Идеже бо сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф.6:21 ), – и если сокровище наше, а, следовательно, и сердце наше всецело в земном и чувственном, то страдания ради небесного представляются нам каким-то юродством. Укрепите так ныне упавшую веру, и вы умножите христианское терпение: пробудите в душе так поблекшие ныне высокие христианские заветы, и вы вдохновите людей, вложите в них живительную, бодрящую силу на нравственный труд и подвиг. Ослабели в нас христианские помыслы, христианские чаяния, а потому нет и христианского терпения, и нам понятно только терпение житейское и мирское, извлекающее для себя прямую выгоду и пользу. К великому прискорбию, при современном направлении жизни, уже слышатся такие голоса: «прежде накорми, а затем требуй добродетели». Возможно ли при таком унизительнейшем взгляде на добродетель какое-нибудь христианское терпение? Очевидно, невозможно, а мы не вправе ожидать только послушания раба, терпеливо ожидающего, пока его накормят. |
| О надежде на Бога Отношение надежды на Бога к вере и любви в Бога Христианин, верою позная и созерцая Бога, как высочайшую истину, любовию услаждаясь Богом – высочайшею добротой и совершенством, исполняется непоколебимою уверенностью, что некогда в блаженной вечности, теснейшим образом соединившись с Богом, – во всей полноте будет наслаждаться Богом – как источником всякого блаженства. Отселе происходит в Христианине надежда на Бога, как особенный вид внутреннего Богопочтения. Происходя от веры, – как от своего начала ( Евр. 11:1–13 ) и одушевляясь любовию, – как внутреннею силою, она сама силою своею утверждает в Христианине веру и усовершает любовь. Понятие о надежде на Бога Надежда на Бога есть такое утешительное расположение в Христианине, по которому он, взирая на Бога как на источник всякого блага и блаженства, с несомненною уверенностью приемлет все божественные обетования о вечных и временных благах, а посему с полною преданностью воли во всех обстоятельствах жизни своей успокаивается в воле Божией. Предмет надежды Первый и главнейший предмет надежды Христианина, или высочайший предмет блаженства и наслаждений его есть Бог . Ибо в Боге заключается как источник жизни ( Пс. 21:10 ), так в Боге должны совершаться все желания ( Пс. 15:11 ), – все чаяния и ожидания Христианина тогда, когда он узрит Бога, как он есть: Возлюбленнии, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем ... узрим его, якоже есть ( 1Ин. 3:2 ) и будет насыщаться им, когда явится слава Его. поскольку же для достижения вечного блаженства с Богом нужны многие посредствующие блага, нужны различные средства для приобретения сих благ, все же сие Христианин приемлет от руки Божией ( Мф. 6:11, 25 ) ( Лк. 12:22 ) ( 1Пет. 5:7 ): то предмет надежды Христианина на Бога составляют вообще как все блага, ему служащие к удовлетворению потребностей телесной и духовной жизни, так и средства нужные к приобретению сих благ; что все христианин и приемлет и в благополучное время не сомневается приять от Бога ( Евр. 6:16 ), Вмы же, яко любящым Бога вся поспешествуют во благое, сущым по предувдению званным: Иже убо своего Сына не пощад, но за нас всх предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствуетъ? ( Рим. 8:28, 32 ), как от верного создателя и благопромыслителя своего ( Пс. 16:2–3 ), Тмже и страждущии по воли Божией, яко врну зиждителю да предадят душы своя во благотворении ( 1Пет. 4:19 ). |
|
|
