Тайноводственное поучение первое [К новопросвещенным, на слова из Петрова Соборного первого послания, от сего места: Трезвитесь, бодрствуйте ( 1Пет.5: 8 ), даже до конца того послания.] 1 . Желал я и прежде, о истинные и вожделенные чада Церкви, беседовать с вами о духовных сих и небесных тайнах. Но так как точно знал, что зрение более слуха уверяет, то и ожидал я настоящего времени, чтобы найти вас через этот искус более приготовленными к слушанию проповедуемого и тем бы удобнее ввести вас мне в светлейший и благовоннейший цветник этого рая. Да и подлинно вы учинились более способными к принятию этих Божественных таин, сподобясь Божественного и животворного Крещения. И поскольку должно предложить трапезу совершеннейшего учения, то мы постараемся тому научить вас, чтобы вы познали этих таин силу, совершившуюся над вами в этот вечер Крещения. 2 . Вы сначала взошли в преддверие крестительного притвора, стоя лицом к западу, слушали, по повелению простирали руку и как бы находящегося тамо сатаны отрицались. Но надлежит вам знать, что в истории Ветхого Завета находится прообразование этого. Ибо когда фараон, сей жесточайший и бесчеловечный мучитель, угнетал свободный и благородный народ еврейский, тогда Бог послал Моисея извести их от тяжкого рабства египетского. И кровью агнца мазаны были перекладины и косяки дверей, дабы всегубитель прошел мимо домов, имеющих знамение крови (см. Исх.12:22, 28 ), а таким образом чудесно спасен был народ еврейский. Но когда враг преследовал уже освобожденных и увидел море, для них сверхъестественным действием разделившееся, бежал, однако, поспешно за ними, тогда, внезапно будучи покрыт волнами, потоплен в водах Чермного моря (см. Исх.14:22–30 ). 3 . Молю тебя прейти от этих вещей древних к новым, от прообразования к истине. Там Моисей, по повелению Божию, в Египет пришедший; здесь Христос, от Отца в мир посылаемый. Там пророк, да изведет из Египта народ угнетаемый; здесь Христос, да избавит человеков, грехом отягощаемых в мире. Там кровь Агнца отвратила губителя; здесь кровь Агнца пречистого (см. 1Пет.1:19 ) Иисуса Христа соделалась прогнанием бесов. Тот мучитель гнал до моря древних людей; и тебя лютый, бесстыдный и началозлобный демон преследовал даже до оных спасительных вод. Тот в море потоплен, а этот в спасительной воде исчезает.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Последние дни земной жизни Иисуса Христа Последний период земной жизни Богочеловека был посвящён исключительно первосвященническому служению. Наступала пасха, величайшая в жизни Человечества, поскольку она должна была решить участь всего мира; предстояло событие, которое должно было ознаменовать не исход одного Иудейского народа от рабства земного, а освобождение всего Рода Человеческого от рабства греха, и сопровождаться не истреблением первенцев Египетских, а поражением самого первенца злобы, диавола. И для этой пасхи потребен был уже не простой агнец от первородных из стада, но прежде век предызбранный Отцом Небесным, Единородный Сын Божий, уготовавший Себя к закланию от самого явления Своего на Земле. И для окропления спасаемых ( 1Пет.1:2 ) нужна была уже кровь не животного, а драгоценная кровь Христа, как непорочного и чистого Агнца ( 1Пет.1:19 ), который таким образом был нашею пасхою ( 1Кор.5:7 ), и явился не только Жертвою за нас, но и Жрецом. Как Жертва, Он закалается на Голгофе; как Первосвященник, Он предлагает Своё собственное тело и кровь на снедь верным; и потом восходит с ними на Небеса к Отцу Небесному ( Евр.9:12,24 ). Вот это то жертвоприношение, со всеми его последствиями и обстоятельствами, и произошло в этот последний период пребывания Иисуса Христа на Земле. Начался он предательством Иуды и окончился вознесением воскресшего Иисуса Христа на Небо. Предательство Иуды ( Мф.16:14–16 ; Мк.14:10,11 ; Лк.22:3–6 ). Приближался праздник опресноков. Синедрион решился погубить Иисуса и искал случая исполнить своё намерение, но, вероятно, не скоро бы нашёл его, если бы этому не помогло содействие одного из учеников Иисусовых, Иуды Искариотского. Явившись тайно к членам синедриона, он прямо предложил им предать своего Учителя, если они заплатят ему за это. Обрадованные этим случаем, они не постыдились назначить, а он не постыдился принять за своё предательство, цену, какую обыкновенно давали за продаваемого раба, именно 30 сребреников ( Зах.11:13 ). С этих пор лукавый ученик искал только удобного случая, чтобы предать Учителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Глава 22 Бог дает повеление Аврааму принести в жертву Исаака Быт.22:1 . И было, после сих происшествий Это обычное, довольно неопределенное библейское указание – не столько на самое время, сколько на последовательность событий. Из последующего контекста ( Быт. 22:6 ) во всяком случае видно, что жертвоприношение Исаака происходило тогда, когда он уже успел подрасти настолько, что был в состоянии нести потребное количество дров для костра, следовательно, имел не менее 12–15 лет от роду. Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Митрополит Филарет различает два рода искушений: искушение во зле, или возбуждение к действованию злых склонностей, кроющихся в человеке, и искушение в добре, или направление, даваемое действующему в нем началу добра к открытой брани против зла или против препятствий в добре, для достижения победы и славы; первое – не от Бога, но есть следствие оставления Богом ( 2Пар. 32:31 ); второе – от Бога, и, в меру духовных сил, посылается как благодать тем, которые достойны принять «и благодать на благодать» ( Ин. 1:16 ). «Не для того искушал Бог Авраама, – говорит еще блаженный Феодорит, – чтобы самому узнать, чего не знал; но чтобы научить незнающих, сколько справедливо возлюбил патриарха». Подобный взгляд на искушение, как на проявление божественной любви и на повод к развитию и укреплению добродетели, проводится и во многих других местах Библии ( Исх. 16:4 ; Втор. 8:2, 13:3 ; Пс. 25:2 ; Иак. 1:12 ; 1Пет. 1:7 ; 1Кор. 10:13 и др.). Быт.22:2 . Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; Исаак называется «единственным» сыном Авраама, потому что он единственный сын от Сарры, законной жены Авраама, и еще больше потому, что единственно на нем, как сыне обетования, покоились все божественные благословения о будущей славной судьбе потомства Авраама. И вот этой-то единственной опоре всех заветных дум престарелого патриарха теперь и грозит жертвенное заклание! пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Марк Мангано (протестант) Книга притчей. Марк Мангано Книга Притчей помогает нам стать мудрее и учит жить благословенной жизнью пред нашим Богом, в кругу семьи и среди людей. Эта книга рассказывает о мудрости, исходящей от Бога, и делится опытом повседневной жизни людей, верующих в Бога. По словам бывшего премьер министра Великобритании Лорда Джона Рассела, в словах этой книги живет «мудрость многих и разум Одного». Испанский романист XVI века, Мигел де Сервантес, писал: «Притчи – это короткие высказывания, появившиеся в результате продолжительного опыта». 674 Исторический и культурный фон Известно, что притчи 675 встречаются в тексте Библии повсюду. Их можно обнаружить и в исторических повествованиях ( Суд.8:2,21 ; 1Цар.10:12, 24:13 ), и в Псалмах (33:1215), и в пророках ( Иер.13:1214 ; Иез.12:2223, 16:44, 18:2–3 ), и в Евангелиях ( Мк.10:25,31 ; Лк.4:23 ), и в посланиях ( Иак.1:1920 ; 1Пет.4:8 ). Но большую часть из них, можно встретить, конечно же, в ветхозаветной книге Притчей. Мудрость, а, соответственно, и литературу мудрости невозможно ограничить одним, отдельно взятым, народом. К этому же выводу подводит нас и Ветхий Завет. Пророки многократно напоминали Израилю и Иуде о том, что мудрость имела место и среди других народов, но часто она приводила к обольщению, ведя народы мира к гордыне, а народ Божий – к отрешению от Бога ( Ис.19:1115 ; Иез.28:610 ). Литература Месопотамии (Шумерская и Аккадская), Египта и северозападных семитских народов насыщена тематикой и идеями, имеющих множество точек соприкосновения с книгой Притчей. 676 Такая согласованность неудивительна в силу общечеловеческого характера мудрости, как об этом повествуется в 3 книге Царств 4:30: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян». Наиболее известное сходство прослеживается между отрывком из книги Притчей 22:1724:22 и египетским Учением Аменемопа, написанным в тринадцатом или двенадцатом веке до н.э. Сходства напоминают нам о том, что всем людям свойственно рассуждать о перипетиях окружающей жизни. «Даже в ограниченных рамках и без посланного свыше откровения, человек вполне способен обоснованно мыслить и мудро рассуждать». 677 Различие, тем не менее, вполне очевидно: библейская мудрость всесторонне отражает взаимоотношения между Богом и человеком, в то время, как мудрость других народов, часто остается прагматичной и мирской.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Шестой член символа веры (Верую в Господа Иисуса,) и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Тексты „Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк. 24:26 ). „В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». ( Ин. 14:2–3 ). „И сказал (Стефан): вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога». ( Деян. 7:56 ). Христос „восшедши на небо, пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы и власти и силы». ( 1Пет. 3:22 ). Христос „одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». ( Рим. 8:34 ). Бог „все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви». ( Еф. 1:22 ). „Нисшедший Он же есть и возшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». ( Еф. 4:10 ). „Если вы воскресли со Христом то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.». ( Кол. 3:1–3 ). „Мы имеем такого Архиерея, Который возсел одесную престола величия на небесах». ( Евр. 1:8 ). „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». ( Евр. 13:8 ). „Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ( Откр. 3:21 ). Изречения „Я охотно верю событиям, за истину которых свидетели не убоялись пожертвовать жизнью». (Паскаль). „Как ни величествен свод небесный, но коль скоро внимательно посмотришь на него, то тотчас чувствуешь, что это одна изнанка а лице там!» (Иннокентий, арх. Херс.). „Морския волны хлещут и яростно ударяют в скалу, но та стоит, – не дрогнет. Облака закрыли солнце, сгустился мрак на земле, разразилась буря, а там, выше облаков солнышко продолжает сиять и рано или поздно пробьется оно сквозь эти слои облаков, засияет над землею. Так и всемогущий Бог в Своем святом величии господствует над волнами греха и над непогодою, бурями времени.». (Герок). Небо, на которое восшел Иисус, – не небо физическое, атмосферическое, не междупланетное или надзвездное пространство, не небо, созданное в первый день мироздания и которое прейдет ( Мф. 5:18 ), которое огню блюдется и падет с шумом ( 2Пет. 3:7, 10 ), но небо символическое, духовное, вечное. Вознесение на небо означает не оставление Христом земли, но прославление Его, окончательное прекращение Его уничиженного вида. Христос не „улетел» на небо, как кощунственно выражался умерший русский писатель, но „облако взяло Его из вида» ( Деян. 1:9 ). Т. е. прекратилось Его видимое общение с учениками. Но Христос не оставил землю, а пребывает на ней, как и везде, „во вся дни и до скончания века». ( Мф. 28:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Ostroum...

Боговдохновенность Боговдохновенность или по другой терминологии: – Богодухновенность (θεοπνευστα, inspiratio). Этим именем означается – 1) особенное воздействие Духа Св. на провозвестников Откровения, руководящее их в понимании и передаче последнего; 2) свойство писаний священ. авторов, по которому они являются не делом личного творчества последних, не простым человеческим произведением, а словом самого Бога. Эти два момента в понятии Б. стоят в теснейшей связи между собою; первым необходимо предполагается уже последний: – раз провозвестники Откровения являются орудиями действующего чрез них Духа Св., то проповедь их, – устная ли, преданная ли письмени, – одинаково является Словом Божиим. I. Основания для учения о Б. даны в Св. Писании. – Уже в Ветх. Зав. ясно выражается мысль о действии Духа Б. в пророках и других провозвестниках Откровения ( Исх.4:12 ; 2Цар.23:2 ; Ис.2:1 ; Иез.1:3 ; Иез.6:1 ; Иез.7:1 и др., Мих.1:1 и мн. др.). В Нов. Зав. эта мысль находит себе решительное подтверждение. Относительно пр. Давида Сам Спаситель говорит, что он по вдохновению (ν πνεματι) называет Его Господом ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 : ν τ Πνεματι τ γ). Не менее определенно она выражается ап. Петром, когда он, применяя одно из пророчеств Давида к Иуде, говорит, что это пророчество предрек его устами Дух Св. ( Деян.1:6 ); а равно, в словах молитвы первых верующих: «Владыко Боже... Ты устами отца нашего Давида сказал Духом Святым» ( Деян.4:25 ). Это представление ап. Петр применяет и ко всем вообще в.-з. пророкам: «Бог предвозвестил»... «Бог говорил устами всех своих пророков» ( Деян.3:18,21 ; ср. 1Пет.1:11 ), и со всею решительностью во 2Пет.1:21 утверждает, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы (φερμενοι, Vulg. – inspirati, слав. Просвещаема) Духом Святым». Равным образом, и ап. Павел указывает как на непосредственный источник пророческого слова на Бога, и в этом отношении приравнивает проповедь пророков к откровению, данному в Сыне ( Евр.1:1–2 ), соответственно чему и при цитации в.-з.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Лев Лев (, , , , , , , , , ,; Λων, λαινα, σκμνος; Leo, leaena, catulus; Лев, львица, скменъ; L: Löwe, Löwin, junge Löwe): Быт.49:9 . Чис.23:24, 24:9 , Втор.33:20, 22 . Суд.14:5, 8 . 1Цар.17:34 и дал. 2Цар.1:23, 23:20 . 3Цар.7:29, 36, 10:18–20, 13:24, 20:36 . 4Цар.17:25 . 2Пар.9:17–19 . Иов.4:10–11, 16 . Пс.7:3, 17:12, 22:14, 34:11, 57:5 . Притч.22:13, 28:1, 15, 30:30 . Песн. 4:8 . Ис.15:9, 21:8, 30:6 . Иер.2:15, 4:7, 5:6, 49:19, 50:44 . Иез.1:10, 19:2–9, 32:2 . Дан.6:8, 7:4 . Ос.5:14, 13:7 . Ам.3:4 . Наум.2:11–13 . Соф.3:3 . Зах.11:3 . 1Пет.5:8 . Откр.5:5, 10:3 . и др. – Лев, справедливо почитаемый царем животных и властелином их, есть чрезвычайно сильное хищное животное, кошачьей породы, буро-желтого цвета. Он имеет крепкое тело с плотно прилегающею к нему буро-желтой, короткой шерстью, голову огромную с широким лицом, небольшими глазами и круглыми зрачками, густую гриву, падающую на плечи и придающую ему гордый, царский вид, усы из щетин, расположенных в 6 и 8 рядов, грудь широкую, переднюю часть тела толще задней, живот втянутый, морду тупую, лапы огромные и сильные, хвост длинный, оканчивающийся пучком волос с закрытым ими роговым ногтем. – Львов разные виды, но в своих качествах и образе жизни они сходны между собою. Лев ведет жизнь одинокую, и только до возраста детей держится около самки. Каждая пара выбирает себе особое местоположение, вырывая в земле неглубокое логовище; вместе ходят они на охоту; в прочее же время лев живет в своей собственной области, не входя в столкновение с другими подобными; и нет ни одной области, где бы львы попадались часто; он соединяется с другими только для набегов. Любимое местопребывание его – широкие лесистые долины около рек (сн. Суд.14:5 ). Впрочем, живет и на горах (Песн. Песн.4:8 ). Жизнь льва преимущественно ночная; днем редко оставляет он свое логовище, или оставляет только насильно, когда, наприм., начинают отыскивать его место и выгонять собаками из логовища.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010