| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака ( Суд.3:15–4, 22 . Ruth Rabba. 1c.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона ( Суд.6:1–13 ). Другая дата – родство с Давидом. Если в родословной последнего (4,17и22) нет пропусков, как и в параллелях ей ( 1Пар.2:12 = Матф.1:5 ; Лук.3:32 ), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9,1). В это время, действительно, Филистимляне легко могли опустошить окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14–16 ). Но, разумеется, и это – одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо – пророка Самуила ( 1Цар.1 –8гл.), отчасти на происхождение книги, от него в ее начальных отделах ( 1Цар.1 –24гл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особ. Давид 96 ). Наименование в греческой Библии: Βασιλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю Царств, т.е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе 70 это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится 97 . По свидетельству древнего христианского предания ( Оригена , Епифания, Григория Богослова , Кирилла иерусалимского ), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517г.) они разделены согласно тексту 70 и вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы св. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет». Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120–1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвящ. Илия ( 1Цар.1–3:1 ) правление Самуила ( 1Цар.4 –12гл.); 2) правление Саула ( 1Цар.13–31 гл.) и 3) правление Давида ( 2Цар.1–24 гл.). |
| К принятию преположения, что Мария была дочь наследственная, препятствий никаких нет: история не сохранила нам никаких известий, чтобы у Богоматери были братья. 85 В 1Пар. 3:19–20 перечисляются дети Зоровавеля и между ними нет указанных у евангелистов имен. Но мы не знаем, всех ли детей Зоровавеля обозначил в указанном месте ветхозаветный св. историк, а также и того, не носил ли некоторые из упомянутых им два имени. 87 Вследствие этого воспоминания выражение стиха 16: к Господу Богу их, к которому относится слово пред Ним стиха 17 – го, будет обозначать не вообще Бога израилева, но Ангела Завета, господа Мессию. 88 Первое выражение объясняется вторым. У пророка Малахии (4:6) дается несколько иная мысль: Предтеча восстановить должные отношения между детьми и родителями, равно как отношения людей друг к другу. 89 Этот город, нигде в Ветхом Завете не упоминаемый (быть может, разве в Иис. Нав. 19:10,13 – Сарид, в колене Завулоновом), лежит около трех дней пути от Иерусалима, недалеко от подошвы горы Фавора; в настоящее время он называется En Nasivah и имеет около 3000 жителей. 90 Εξ οχου Δαβδ может быть относимо и к Иосифу и к Марии, к обоим вместе; но грамматически естественнее относить к Иосифу, и, кроме того, если бы это выражение относилось и к Марии, тогда не стояло бы: χα τ νομα της Παρϑνου Μαριμ, но χα το ονομα ατης.Давидское происхождение Марии в истории благовещения Марии, впрочем, высказано, именно в словах Архангела 1:32. 91 Πιναχδιον и у LXX и в Новом Завете употребляется только здесь и обозначает, вероятно, воском покрытую дощечку, на которой писали заостренной палочкой. 94 «Эти сирийские гостиницы ныне точно так же, как,вероятно, и прежде, представляют и представляли небольшое одноэтажное здание, сложенное из нетесанного камня и состоящее из четырехугольного загона, где можно спокойно оставлять на ночь скотину, и из выложенного сводом ниша для помещения путешественников, ничем не отделенных от находящегося в загоне скота. Лееван или мощеный пол ниша приподнять на фут выше уровня пола загона. |
| Когда эти повеления были исполнены, причем в последнем случае торжественный ход продолжался семь дней, то результаты получились поразительные: Иордан расступился и пали стены Иерихона ( Нав. 3:14 –16; 6:7–15,19 ). Такие же торжественные ходы с ковчегом завета совершали благочестивые цари Давид ( 2Цар. 6:1 –3, 13–15 ; 1Пар. 13:1–7; 15: 3–29 ) и Соломон ( 3Цар. 8:1 – 5 ; 2Пар. 5:2–6 ). В христианской Церкви вместо ковчега завета носится величайшая христианская святыня – св. крест, на что указывает и св. ап. Павел, говоря: «Иисус, дабы освятить людей кровью Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» ( Евр. 13:12 – 13 ), т. е. св. крест. Кроме св. креста у нас в крестных ходах несут св. иконы – Спасителя, Богоматери и особенно чтимых святых, хоругви, Евангелие и т. д., звонят в колокола и кропят св. водой. Но опять – не без основания: ношением св. икон мы изображаем самый первый крестный ход – к Голгофе ( Лк. 23:26–27 ; Мф.27:32–33 ; Ин. 19:16–18 ). Как там Симон Киринейский впереди всех нес крест, а за ним следовали Сам Иисус Христос, Матерь Его, пресв. Дева Мария, и с ней апостолы, жены мироносицы и многие уверовавшие во Христа; так и у нас в крестных ходах за крестом следуют иконы Спасителя, Богоматери и др., с той лишь разницей, что там были «первообразы, а здесь их священные образы». Евангелие предносится в знак того, что оно есть «светильник ногам и свет стезям нашим» ( Пс. 118:105 ). Колокольный звон производится по примеру трубного гласа, сопровождавшего ковчег завета ( Нав. 6:7–8,12 ; 2Цар. 6:15 ), а кропление св. водой – по примеру того кропления, которое совершали ветхозаветные священники в знак освящения и очищения домов от проказы и других видов нечистоты ( Лев. 14:51–52 ). Церковные хоругви – это как бы знамена, подобные тем, которые имелись при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его ( Чис. 10:14,18,25 ). Ношение их во время крестных ходов означает то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром и диаволом под знаменем св. |
| О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» ( Втор.32:17 ), т.е., как поясняет святой Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы. Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, т.е. клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на Его праведника, которого «поразил гноем лютым от ног и до головы». Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертию, если бы это не было запрещено ему Богом ( Иов.1:6–22; 2:1–7 ). Диавол попустил Давида, «да сочислит народ израильский ( 1Пар.21:1 ; 2Цар.24:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила, ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:1–15 ). Святой Иоанн Богослов истину бытия злых духов тесно связывает с истиною пришествия в мир Сына Божия: «Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает. Сего ради явися Сын Божий да разрушит дела диавола» ( 1Ин.3:8 ). Из этих слов следует, что не зная кто такой диавол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Христос , и отрицание злых духов ведет к отрицанию тайны падения, а, следовательно, и тайны искупления. В самом деле, для чего Христу нужно было приходить на землю, когда диавола нет? А отрицание искупления необходимо должно привести к отрицанию всего христианства. Что Иисус Христос приходил для того, чтобы разрушить дела диавола, об этом свидетельствует вся евангельская история. «Ваш отец диавол, – говорит Иисус Христос иудеям, – и вы хотите исполнить похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Затем Иисус Христос и в положительном учении, и в притчах, – в объяснительной их части, часто упоминает о диаволе и о ангелах его, и везде учит о них, как о злых духах, старающихся вредить людям, губить их, и блюдомых для вечного огня. Изображая последний страшный суд, Христос говорит: «Сын человеческий скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его» ( Мф.25:41 ). Осуждение Свое Господь изрекает грешникам – существам действительным; не ясно ли из этого, что диавол и ангелы его также существа действительные, ибо для них прежде всех уготован огонь вечный, ожидающий и их последователей – грешников? |
| По мнению мудрых века сего, дьявол – это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи – дальнейшее развитие этого олицетворения. Но слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей, – вся видимая нами лазуревая бездна, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с Неба ( Еф.6:12 ; Откр.12:7 ). С учением о дьяволе, как о действительно существующем, личном, живом и злом духе, мы встречаемся на первых страницах Библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол , вошедши в змея, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует премудрый Соломон: «Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его; завистью же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть» ( Прем.2:23–24 ). По этой причине дьявол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» ( Втор.32:17 ), то есть, как поясняет св. Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы 74 . Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, т. е. клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого поразил гноем лютым от ног и до головы. Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертью , если бы это не было ему запрещено Богом ( Иов.1:6–22, 2:1–7 ). Дьявол попустил Давида, «да сочислит народ израильский» ( 1Пар.21:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:14–15 ). Св. Иоанн Богослов истину бытия злых духов тесно связывает с истиной пришествия в мир Сына Божия: «Творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела дьявола» ( 1Ин.3:8 , ср. Мф.12:24–29 ; Иак.2:19 ; 2Кор.2:11 ). Из этих слов следует, что, не зная, кто такой дьявол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Христос , и отрицание злых духов ведет к отрицанию тайны падения, а следовательно, и тайны искупления. В самом деле, для чего Христу было приходить на землю, когда дьявола нет? А отрицание искупления необходимо должно привести к отрицанию всего христианства. |
| Посему Господь еще в Ветхом Завете сказал: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» ( 1Пар.16:22 ) Брак (венчание) Что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ) В таинстве брака жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию, освящающую их брачный союз в образе союза Христа с Церковью для супружеского счастья, для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Через эту благодать «брак у всех да будет честен и ложе» (супружеское) «непорочно» ( Евр.13:4 ). В знак святости брака даются жениху и невесте зажженные свечи. Берутся от св. престола перстни и возлагаются на руки брачующихся в знак их взаимного согласия; непорочность их жизни три раза венчается церковными венцами: «Господи Боже наш! славою и честию венчай их». В память первого чуда, совершенного Господом Иисусом Христом на браке в Канне Галилейской, дается брачующимся 3 раза пить вино из одной чаши, чтобы они по образу этого делили между собой радость и горе, вместе несли крест жизни. Наконец, три раза во имя Пресвятой Троицы брачующиеся обводятся около аналоя «образом круга», знаменуя этим нерасторжимость, вечность брачного союза, так как круг означает вечность: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:6 ), чему препятствует и святость брачного союза, так как муж соединяется с женой так же нерасторжимо, при условии верности супругов, как и Христос с Церковью ( Еф.5:23–25 ), потому св. ап. Павел и называет брак тайной великой ( Еф.5:32 ), потому с другой стороны, по слову Господа ( Мф.19:9 ), прелюбодеяние и служит основанием для развода, ибо через неверность одного из супругов святость брака нарушена, он осквернен и трудно восстановить его прочность, как в однажды разбитом сосуде. В виду этого жених и невеста должны приступать к браку в сознании его святости, высоты и в сознании ответственности совершаемого шага для них обоих и для потомства. А потому, во-первых, им следует искать друг в друге прежде всего не внешних преимуществ, не обстановку жизни, напр., богатства, знатности, красоты и пр., а, главным образом, преимуществ внутренних, дающих внутреннюю связь в супружеской жизни и основу счастью, каковы: религиозность, доброта сердца, серьезный ум и проч., для этого же жениху и невесте нужно друг к другу присмотреться, хорошенько узнать; во-вторых, требуется молитвой и постом готовиться к великому таинству брака, просить Господа, чтобы Он Сам, как рабу Своему Товии, указал спутника или спутницу жизни. |
| Решительны и ясны заповеди Писания о повиновении и преданности подданных своему Государю ( 2Цар.5:1–2 ; 1Пар.11:1–2 ; 1Цар.25:30 ; 3Цар.4:25–32 ; Исх.22:28 ; Еккл.10:20 ). Величественны и восхитительны обетования Божии тому народу, который ходит в заповедях своего Господа ( Лев.26:3–13 ). Но ещё величественнее обетование тому Царю, о котором Господь говорит: «и положу на мори руку его, и на реках десницу его и Аз первенца положу его, высока паче царей земных» ( Пс.88:16–38 ). Поэтому то в слове Божием и повелевается подданным повиноваться Царю, яко Богу, не токмо за гнев, но и за совесть, не по страху рабскому, но по любви сыновней. Отсюда и пастырю Церкви следует вдыхать в своих пасомых пламеннейшую любовь, беспредельную преданность, глубочайшее уважение и благоговение к Верховной Власти и настоятельную необходимость молитвы за неё 233 ( 1Пет.2:13–18 ; Рим.13:1–2 ; 1Тим.2:1–3 ; Тит.3:1–2 ). Посты и дни поминовений усопших О днях Кавалерских и Викториальных см. в Табели (см. также выше, 238–339 стр. печатного оригинала). – О постах и днях поминовений усопших см. выше, в Месяцеслове и Триодионе (перечень их см. на 717 стр. печатного оригинала). О соблюдении благочиния и благоприличия лицами, совершающими церковные службы и служащими при них Все священно-церковно-служители должны являться к богослужению вполне подготовленными, трезвыми, прилично одетыми, опрятными и вообще иметь благообразный внешний вид. Каждым из них делается молитвенное поклонение перед церковными вратами, при входе в храм и перед иконостасом. По входе в церковь псаломщику следует осматривать, всё ли благополучно и в порядке в ней; точно так же и священнику должно обозревать, всё ли сохранно и благопристойно на престоле и во всём алтаре. При входе в алтарь кладётся земной поклон перед престолом, а священник и диакон после этого целуют край престола (см. 783–784 стр. печатного оригинала). Священник, после моления пред царскими вратами, обращается лицом к богомольцам и кланяется им, затем проходит южной дверью в алтарь, причем псаломщик и диакон кланяются ему, а когда он приложится к престолу, принимают от него благословение. |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
| Ст. 2. ...сень крыл – здесь: попечительность. Ст. 4. Намек на то, что, гонясь за Давидом, Саул сам попал в пещере в ловушку (см.: 1Цар. 24:4 ). Ст. 9. ...псалтирь и гусли – см. примеч. к пс. 32:2. Псалом 57 Ст. 1. Этот псалом продолжает содержание предыдущего и сохраняет то же надписание. Ст. 2 и след. В этих стихах можно расслышать упрек Давида своим постоянным гонителям – Саулу и его приспешникам (ср.: 1Цар. 24:10–16 ), а также всем подражателям лукавства Саула. Ст. 11. ...праведник сам сделается внимательнее и осторожнее, когда увидит кровь (т. е. наказание) грешника и руки свои омоет, т. е. очистит действия свои от всякой скверны (см. также примеч. к пс. 25:6). Псалом 58 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...да не погубишь –см. примеч. к пс. 56:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Надписание да не погубишь указывает, что не должно малодушествовать в искушениях, но, взирая на конец их, укрепляться в терпении (свт. Афанасий Великий ); ...когда послал Саул – Саул, позавидовав своему благодетелю Давиду, хотел умертвить его: однажды Саул бросил в Давида копье, в другой раз окружил стражами в доме, чтобы схватить и убить его (см.: 1Цар. 19:9–11 ). Ст. 2 и след. Стенание по поводу непримиримой вражды Саула к Давиду. Псалом 59 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...об имеющих измениться – см. примеч. к пс. 44:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Ст. 2. Событие, о котором идет речь в надписании, не описано в священной истории. В ином варианте рассказ об этом событии см.: 1Пар. 18:3–15 ; 2Цар. 8:5–16; 10:6–19 . Ст. 3. В этом и последующих стихах толкователи видят пророчество о вавилонском пленении древних евреев (597–538 гг. до Рождества Христова) и о восстановлении древнееврейского царства. Ст. 4. Речь идет об опустошении древнееврейской земли захватчиками. Ст. 5. ...вином горести – букв. «вином сердечного сокрушения, умиления». Под вином толкователи понимали либо бедствия и скорби, которые доводят человека до раскаяния и умиления, либо слово, которым приводится в чувство ожесточенное сердце (свт. Василий Великий ). |
| Суть преобразования общественного устройства, к которому призывает Христос, заключается, по мысли Иоанна Златоуста , в том, что «прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как если бы мы находились на небе» 32 . Слова Отца Церкви IV века перекликаются с приведенной цитатой из русского философа XX века в том отношении, что оба автора видят цель учения Христа не в переустройстве земного миропорядка, а в наполнении жизни человека новым смыслом. Невозможно землю превратить в рай путем социальных преобразований. Но земная жизнь может стать «Царством Божиим, пришедшим в силе» ( Лк.9:1 ), для тех людей, которые живут на земле по иным законам, в нравственном отношении превосходящим земное законодательство. Только следуя этим установленным Христом законам, человек может сделать землю небом. 4. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» Воля Божия – одно из важнейших понятий библейского богословия. Согласно Библии, воля Божия стала причиной сотворения вселенной, солнца и луны, звезд и неба: «ибо Он сказал, и они сделались, повелел, и сотворились» ( Пс.148:3–5 ). По воле Бога, руками Божиими был сотворен человек ( Пс.118:73 ). Грехопадение Адама и Евы ( Быт.3:1–7 ) стало нарушением воли Божией и причиной изгнания их из рая ( Быт.3:24 ). Однако сознание того, что воля Божия должна действовать в мире, сохранялось среди их потомков. Оно обновлялось в каждом новом поколении. Исполнять волю Божию стремились цари Израиля. Важные решения они сопровождали словами: «если на то будет воля Господа Бога нашего» ( 1Пар.13:2 ). Ожидание грядущего Мессии было ожиданием того, что «воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» ( Ис.53:10 ). Сын Божий стал Сыном Человеческим во исполнение воли Отца: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). О Себе Иисус говорил: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Послушание воле Отца было основной движущей силой земной миссии Сына Божия. Исполняя это послушание, Он добровольно претерпел страдания и смерть. |
|
|
