| Необходимо заметить, что в Ветхом Завете сведения о сатане и, следовательно, о демоническом мире поданы чрезвычайно скупо. И по понятной причине. Было бы невероятно, если бы Ветхий Завет стал освещать этот вопрос сколь-нибудь подробно, ведь даже понятию Троицы не дается глубокого толкования. Если мы вспомним, что Израиль был окружен народами, чьи религиозные представления о сверхъестественной силе содержали веру не только в богов, но и во множество демонов, тогда легко понять, почему Ветхий Завет редко упоминает демонологию. Фактически слово сатана используется в нескольких случаях (но никоим образом не в 3-й главе Бытия). Оно обозначает, на удивление, ангела Господа, который может быть «противником» ( Числ.22:22:32 ); другого человека, который также действует как «противник» ( 1Цар.29:4 ; 2Цар.19:22 ; 3Цар.5:4; 11:14, 23, 25 ; Пс.108:6 ); сатану, противника Бога, вторгшегося в ангельский сонм (Иов). В последней категории слово встречается 18 раз (14 из них – в первой и второй главах Книги Иова). Интересно, что во всех, кроме одного из восемнадцати случаев (за исключением 1Пар.21:1 ), слово «сатана» употребляется с определенным артиклем. Это означает, что «сатана» – это титул, а не личное имя. Сатана – это не его сущность, а его положение. Он не заслуживает имени, а в древности не иметь имени означало быть униженным до небытия. Итак, все, что сообщает глава об этом змее, это что он (или оно) был одним из зверей полевых, сотворенных Господом Богом. То есть змей был сотворенным существом, которое не является вечным и не обладает божественной природой. Также змей был «хитрее» всех других зверей. Это вовсе не пренебрежительная характеристика. Это же слово используется в Притчах восемь раз (12:16, 23; 13:16, 14:8, 15, 18; 22:3; 27:12) и переводится там как «благоразумный (человек)», который противопоставляется «глупцу» в первых четырех из этих ссылок, а также «неопытному» или «невежде» – в остальных четырех. Неудивительно, что Иисус призывал нас быть мудрыми, как змии ( Мф.10:16 ). |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| Например, Исх.23 помещен по ватиканскому, александрийскому и оксфордскому спискам; Исх.33:23–28, 35 помещены по комплютенскому и оксфордскому изданиям; Исх.35:13–19; 40:7–18, 24:28–31 и Есф.10 гл. вновь переведены с александрийского списка, в) Стихи и речения, переведенные в старом славянском переводе с еврейского или Вульгаты, переведены или исправлены по греческому тексту: Исх.4:16 ; Втор.23:29; 33:2 ; 1Цар.11:32–33; 4:21 . Очень много таких поправок сделано в книге Есфирь. Чтения древнего славянского перевода, соответствовавшие лишь Вульгате или еврейскому тексту, исключены или помещены «во вносных», например 1Цар.1:6 ; 1Пар.11:14 ; 1Езд.4:13 ; Прем. Сол.13:19. Исключены также ошибочные повторные переводы одного и того же слова или по ошибке внесенные с полей пояснения и распространения священного текста, ошибочные переводы греческих слов и форм, происходившие от незнания греческого языка. Таких исправлений, как уже обследовано и доказано, много в кн. Иисуса Навина и Есфирь, но несомненно и в других книгах то же сделано было, г) Стихи и речения, употребленные в разных местах Ветхого и Нового Завета, приведены во взаимное согласие. Например Исх.4:16 : в Бога, исправлено: яже к Богу – по Евр.11:17 . Исх.33:21 : не опустит тя – переведено: не обинется бо тебе – по Деян.20:20, 27 . Втор.18:21 : князю идолу, поправлено: молоху – по Деян.6:43 ... д) При пересмотре особенно важных догматических мест, исправители пользовались отеческими на них толкованиями. Например, в Иов.19:25–27 при исправлении обращено внимание кроме греческих чтений на толкования Иоанна Златоуста и Григория Двоеслова . У Исаии 1 частица: ни (струп, ни язва...) поставлена по толкованию Василия Великого . В Притч.8 оставлено двоякое чтение: создамя (по Вас. Вел.) и стяжа мя (по Афанасию и гекзаплам Оригена ); в Быт.49 поставлено отложенная Ему вместо на менение ему. е) Речения и обороты, устаревшие и сделавшиеся малопонятными, как в свое время поправлялись в древних рукописях, у острожских и московских издателей (1663 г.), так же поправлялись и Елизаветинскими справщиками и заменялись новыми, употребительными или близкими к разговорной современной речи. |
| Роль Елеазара и упоминание о скинии собрания (18:1) ставит перед нами вопрос, не была ли Книга Иисуса Навина продолжением Священнического произведения, как считали раньше, до анализа, проведенного М. Нотом. Однако уже рассказ о лазутчиках и конец рассказа о переходе через Иордан (4:19–5:8, 10–12) дает серьезные основания полагать, что речь идет «не о частях некогда единого и самостоятельного источника, но о слоях обработки» (К. Bieberstein). В пользу наличия священнического слоя говорят следующие наблюдения: перед переходом через Иордан Иисус Навин призывает израильтян освятиться, ибо «завтра сотворит Господь среди вас чудеса» (3:5; ср. 7:13; Исх.19:22 и Чис.11:18 ). Лучшие параллели к «ковчегу откровения» (4:16) обнаруживаются в Священническом произведении ( Исх.25:22, 26:33, 34, 30:26 ). Когда Иисус Навин повелевает «вооруженным» мужам перейти Иордан перед священниками, несущими ковчег, это напоминает, по мнению Л. Швинхорста (Schwienhorst), выражение, встречающееся в Священническом произведении ( Чис.32:21, 27, 29, 32 ). Более ранний рассказ о хитрости жителей Гаваона заканчивается тем, что они получают от Иисуса Навина разрешение жить дальше среди израильтян Послесвященнический редактор связывает помилование гаваонитов с клятвой, которую им принесли «начальники общества» (ст. 15b). Затем в рассказе появляется, впрочем, и сообщение (ст. 18b) о противостоянии всего «общества Израилева» и его начальников. Здесь ясно виден священнический язык. Иудея образует общину, «общество» внутри Персидского государства; текст избегает определения «народ». По той же причине можно было бы отнести к «послесвященническому» слою текст о культовых предписаниях для жителей восточного берега Иордана (22:9–34), так как слово «общество» встречается там регулярно (22:12, 16, 17, 18, 29, 30; ср., кроме того, 18:1; 20, 6, 9 и 24:27). По мнению Ф. Фритца (Fritz), перечисление городов левитов также относится к «послесвященнической редакции». Л. Швинхорст (Schwienhorst) считает, что в тексте присутствуют добавления, которые можно определить как «позднехронистические». Выражение «сокровищница дома Господня» (6:24; ср.ст. 18) имеет параллель только в летописи ( 1Пар.29:8 ). Отдельные выражения могли появиться в тексте еще позже. 3. Богословие |
| Словом Аминь оканчиваются все ектении, молитвы, возгласы, поучения и проч. Это слово есть древнее Еврейское и священное. Оно значит: истинно или да будет, и посему служит к подтверждению истины и утверждению веры в нас. Когда Аминь произносится дважды, напр.: аминь, аминь глаголю вам ( Ин.6:26,32,47,53 ); там заключается сугубое подтверждение истины. Тайновидец св. Евангелист Иоанн Богослов, изображая небесное славословие Сидящему на престоле, говорит: И четыре животных говорили: аминь ( Откр.5:14 ); И все Ангелы стояли вокруг престола, говоря: аминь! во веки веков! Аминь ( Откр.7:11–12 ). При священнодействиях же Церкви земной Аминь употребляется со времен Моисея. Аминь, аминь должна была произносить жена в подтверждение клятвы, при воде обличения ( Чис.5:22 ). Аминь произносили Евреи на горе Гаризип и Гевал в подтверждение благословения исполнителям закона и проклятия нарушителям ( Втор.27:12–26 ). Слово Аминь многократно встречается в хвалебных псалмах Давида (напр. Пс.40:14; 71:19; 105:48 ). Оно было произносимо при исповедании и хвалении Господа, когда кивот Божий был поставлен в скинии, которую устроил для него Давид ( 1Пар.16:1,4,36 ). После плена Вавилонского слово Аминь постоянно было слышимо при Богослужении. Так, когда Ездра в первый день седьмого месяца – в день праздничный – благословил Господа Бога, весь народ отвечал: аминь, аминь ( Неем.8:6 ). В книгах Нового Завета слово Аминь еще чаше встречается, нежели в книгах Ветхого. Иисус Христос – вечная Истина – многократно произносил подтверждение истины. Словом Аминь Он заключил молитву: Отче наш ( Мф.6:13 ). Ап. Павел, внушая Коринфской Церкви, чтобы все было по чину и благообразно при Богослужении, – все служило к созиданию Церкви, говорит: как скажет: «аминь», непонимающий твоих слов ( 1Кор.14:16 ). Все почти книги Нового Завета оканчиваются словом Аминь. Таким образом, по примеру молитвы Господней, Церковь Православная молитвы свои заключает словом Аминь; согласно с Богослужением Апостольским, многократно доселе произносит Аминь при Богослужении, и, подобно Богодухновенному учению св. Апостолов, поучения пастырские оканчиваются словом Аминь. Побуждения для верующих к благоговению и вниманию во время Богослужения |
| 32 Битнер. «Верить или не верить». Спб. 1899 г. – Опыты ученых Шазарена и Декля привели их к убеждению, что погружение медиума в транс есть не что иное, как нарушение электрического равновесия в организме – путем выделения положительного электричества, причем становится возможным поднятие медиума на воздух, левитация предметов при прикосновении к ним, или поднятии над ними руки, движение столов и мебели. Опыты Тарханова и Наркевича-Иодко подтвердили электричность человеческого организма, объясняющую многие медиумические явления. Равным образом, опыты Рейханбаха, Дюрвилля, Де-Роша, Шазарена, Льюиса и др. показали, что из человеческого организма постоянно излучается светящееся вещество, свет которого может быть видим только сенситивами, а с усилением свечения, при выделении из организма электричества, и всеми людьми. Так как медиум во время транса усиленно излучает из себя электричество, то не должны, по этому мнению, казаться удивительными и световые явления на сеансах. Таким образом, названные ученые приходят к заключению, что в большей части спиритических явлений участие духов сомнительно, а мы имеем лишь дело с малоисследованной формой энергии. 33 В психологии давно разъяснены случаи произнесения речей на незнакомых языках – в горячечном бреду. 34 Слово Божие сообщает нам о двух явлениях из загробного мира, но совершенно исключительных по своему значению и цели. 1) На горе Фаворе, во время преображения Спасителя, явились дела величайших пророка ветхого завета Моисей и Илия ( Лк. 9:30 . Мф. 17:3 ). Явление таких свидетелей было делом Божественного всемогущества, показавшего избранным ученикам, что Господь есть верховны1й Владыка жизни и смерти, – Господь живых и мертвых. (См. твор. св. Ефрема Сирина , ч. 3 стр. 73 и св. Иоанна Злат, бес. 56 на Мф.). 2) Чудесное явление пророка Самуила Саулу ( 1Цар. 28:7–21 ) также произошло по действию Промысла Божия, благоволившего допустить явление возлюбленного пророка своего, чтобы «пророчеством истребить беззакония людей» ( Сир. 46:16,23 . 1Пар. 10:13, 14 ), – обличить и наказать грешника за отступление от Бога и нечестивое обращение к вызывательнице мертвых. – Факты чудесного воскресения из мертвых, – в частности, восстание из гробов многих усопших святых в момент смерти Спасителя ( Мф. 27:52 ), к данному вопросу не имеют отношения, так как воскрешение облекались телом и возвращались к жизни земной, а не являлись только духом из царства мертвых. |
| В Палестине сеяли пшеницу с самых древних времен. В Св. Писании нередко говорится то о полях с пшеницею, принадлежавших Израильтянам ( 1Цар.6:13 ; Ис.28:25 ; Иоил.1:11 ), то о разных работах, совершаемых над пшеницею, как напр. об очищении пшеницы 16 и молотьба ее. Гедеон молотил на гумне пшеницу, когда Ангел Господень воззвал его к освобождению народа Божия ( Суд.6:11 ). Орна Иевусеянин молотил на гумне пшеницу, когда пришел к нему Давид покупать гумно для построения на нем олтаря Господу ( 1Пар.21:20 ). Палестина так обиловала пшеницею, что в Св. Писании почти постоянно называется землею пшеницы ( Втор.8:8 ). За исключением внутренних потребностей страны, из Палестины ежегодно вывозилось больное количество пшеницы за границу. При Соломоне для работавших на Ливане ежегодно отпускалось 20.000 мер, т. е. более 17.000 русских четвертей пшеницы 17 . Евреи сеяли пшеницу в октябре, а жатву ее начинали в конце апреля или начале мая. Нынешние жители Сирии и Палестины также усердно занимаются возделыванием пшеницы. В Хауране, повсюду, где сеют пшеницу, она в дождливое время приносит обильную жатву и достигает высоты человеческого роста. Лучшая пшеница во всей Сирии и Палестине родится ныне в селении Тантура. Жители древних стран, соседних с Палестиной, также занимались возделыванием пшеницы. Пророк Иеремия ( Иер.12:13,14 ) пишет, что в его время сеяли пшеницу есе соседи лукавые, прикасающиеся Израилю. Иов владел обширными полями пшеницы ( Иов.31:40 ). Аммонитяне, в течение трех лет, платили дань Иоафаму, царю Иудейскому пшеницею: они доставляли ежегодно по 10.000 мер пшеницы, т. е. по 8.594 рус. четверти. Миннитская пшеница (в земле Аммонитской, Суд.11:33 ) во времена пророка Иезекииля ( Иез.27:17 ) составляла один из предметов внешней торговли. Но особенным обилием пшеницы отличался Египет. Эта страна не только во времена Иосифа и Моисея ( Быт.41:49 ; Исх.9:32 ), но и в первый век христианской церкви славилась урожаем пшеницы. Римскому императору Августу прислали из Африки около 400, а Нерону 340 стеблей пшеницы, родившихся от одного зерна. |
| Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны. Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» ( Деян.3:1 )? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему ( Деян.22:17–21; 24:11 )? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения ( 1Пар.5:20 ), на постели ( 2Пар.32:24 ), во чреве кита ( Ион.2:2–11 ), в пустыне и песках Египта ( Пс.106:4–6, 10–13 ), в городке Дофаиме ( 4Цар.6:17–18 ) и т.д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар.8:28–30 ). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них. Возражение 6. «...а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» ( Евр.9:5 ). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно. На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство храма изучил; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую ( Деян.15:16–17 ). |
| Выражение «как бы на полчаса» (ς μιριον) имеет значение приблизительного указания времени (ср. Ин. 4:6; 19:14 ; Лк. 8:42 ) и не может быть понимаемо 487 в буквальном «собственном» смысле слова. Он есть общее обозначение кратковременности промежутка в самом видении, и нет основания отыскивать 488 для этого числа соответствующий период в истории мира. Это краткое время безмолвия небожителей было занято созерцанием таинственного видения, имевшего значение не только для Иоанна, но и для них самих. Иоанн видит семь ангелов, стоящих перед Богом. Нельзя думать, что определенный член (τος πτ γγλους), поставленный перед πτ, указывает здесь на то, что для Иоанна это были уже известные из предыдущего ангелы и названные им семью светильниками (4:5) 489 , ибо то – не ангелы, а «духи Божии». Точно так же нельзя сказать и того, что этот член употреблен для указания на противоположность семи ангелов 8:2, четырем ангелам 7:1; эта противоположность очевидна сама по себе. Скорее всего, так как семь ангелов и в дальнейших видениях остаются перед престолом подобно четырем животным и старцам (7:13), можно согласиться, что член служит указанием на ангелов известного чина, предстоящих перед престолом Божиим 490 (ср. Кол. 1:16; 2:10 ; Еф. 1:20; 3:10 ; Дан. 10:13 и др.) и назначенных для определенного служения 491 ( Тов. 12:15 ). Это их служение предуказывается уже в их атрибуте – семи трубах, которые даны им 492 . Трубы, употреблявшияся в древности и как сигналы к сражению (Иис. Нав. 6:4 ) и как звуки торжества и победы ( Пс. 47:6; 81:4 ; 1Пар. 15:24 ), в нашем месте являются (ср. Мф. 24:31 ; 1Сол. 4:16 ; 1Кор. 15:32 ) в значении труб, возвещающих суд Божий над (грешниками) грешным миром ( Ос. 8:1 ) 493 , как своего рода сигналы к началу последующих явлений. Кроме семи ангелов, Иоанн видит еще нового (λλος). Этот последний предстал не перед престолом, но перед жертвенником (το θυσιαστερον). Определенный член το перед θυσιαστερον и отсутствие какого-либо другого определения при этом слове указывают на то, что жертвенник должен быть известен уже из предыдущего. |
| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака ( Суд.3:15–4:22 ; Ruth Rabba. 1. с.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона ( Суд.6:1–13 ). Другая дата – родство с Давидом. Если в родословной последнего (4:17, 22) нет пропусков, как и в параллелях ей ( 1Пар.2 Мф.1:5 ; Лк.3:32 ), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9. 1). В это время, действительно, филистимляне легко могли опустошать окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14–16 ). Но, разумеется, и это – одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени и до ныне, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо – пророка Самуила ( 1Цар.1–8 глл.), отчасти на происхождение книги от него в ее начальных отделах ( 1Цар.1–24 глл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особенно Давид). Наименование в греческой Библии: Βασλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю царств, т. е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе LXX это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится. По свидетельству древнего христианского предания ( Оригена , Епифания, Григория Богослова , Кирилла иерусалимского ), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517 г.) они разделены согласно тексту LXX и Вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы свв. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет». Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120–1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвященника Илия ( 1Цар.1–3 глл.): 1) правление Самуила ( 1Цар.4–12 глл.); 2) правление Саула ( 1Цар.13–31 глл.) и 3) правление Давида ( 2Цар.1–24 глл.). |
|
|
