| Следовательно, брак обязательно должен совершаться не иначе, как пред лицом Св. Церкви, служащей для него духовным прообразом и руководящим жизненным законом. В таком именно смысле брак истолкован Ап. Павлом в конце 7-ой главы 1-го послания к Коринфянам. Апостол, – как сам утверждает, – высказался о браке „для нашей же пользы и не с целью наложить на нас узы, но чтобы мы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения» ( 1Кор. 7:35 ) и не забывали бы, что брак есть такой закон (ст. 39), который охраняется богодухновенную церковною властию (ст. 40). Теперь остается спросить молокан, зачем они, отрицая церковный брак с его благодатным и возвышающим дух обрядом, тем не менее не обходятся у себя без обряда и завели обычай благословения не как-нибудь, а при свидетелях. Видимое дело, что люди заумствовались до полного противоречия самим себе. Но ведь „человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих», – как говорит Ап. Иаков ( Иак. 1:8 ). Конечно, те, которые и для самих то себя служат ненадежными советниками, отнюдь не годятся в наставники не только христианской семьи, но и языческой. Глава 9-я. Иконоборство молокан Молоканское иконоборчество унаследовано ими не столько от основателя секты Матвея Башкина, сколько от знаменитого вольнодумца XVI века Феодосия Косого, который в свою очередь заимствовал очень многое от лжетолкований бывшего во дни Башкина епископа муромского и рязанского Касьяна, который, не покаявшись в своих еретических мнениях, умер, пораженный Божеским наказанием: – у него отнялась рука и повернулась назад голова (Рук. Лет. Арх. Ком. 16). Как известно в мудрствованиях Феодосия Косого и епископа-отступника Касьяна выразилось полностью осужденное на 7-м вселенском соборе учение Манихеев, а также лжеучений армянских священников Есу, Фаддея и Григория, советовавших „стирать иконы, изображаемые в церквах» на том основании, что будто бы нет в святых книгах прямого предписания почитать иконы. Вот эти то вольнодумцы, жившие в период 551–590 гг., и есть прямые родоначальники лжеучений Касиана и Феодосия Косого, которое дошло до нас под именем молоканства. |
| Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом Церкви. В XVI-XVII веках орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него. Стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению, делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавливаться для молитвы, благословения народа и других действий. Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел – символ высшей Горней твари, ангельских чинов. Принадлежностью служащего епископа является жезл – высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз – обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими – древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу ( Исх. 4, 2–5 ). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7, 8–10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его ( Исх. 14, 16 ). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне ( Исх. 17, 5–6 ). Прообразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего» ( Мих. 7, 14 ). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?» ( 1Кор. 4, 21 ). Евангелие указывает на посох как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора – благодатная сила Господа Иисуса Христа ( Мф. 10, 10 ). |
| Однако же некоторые святые отцы Западной Церкви (например, блаженный Августин , святитель Иларий Пиктавийский ) признавали за книгой Иудифь каноническое достоинство 8 . Также о каноничности книги Иудифь говорится в 33 правиле Карфагенского (397 год) 9 и в 36 правиле Иппонийского (393 год) соборов Западной Церкви. Этот взгляд на книгу Иудифь как на каноническую был окончательно утвержден на Тридентском соборе Западной Церкви (середина XVI века), который включил книгу Иудифь в число второканонических книг, т.е. тех книг, которые по своему авторитету равны каноническим, отличаясь только более поздним вхождением в канон. Это положение принимается Католической Церковью и в настоящее время. В то же время протестанты, отрицающие Священное Предание, впадают в иную крайность и полностью лишают книгу Иудифь всякого значения, причисляя ее к апокрифам. В Православной же Церкви, которая во многом следует традиции древних восточных отцов, утвердился наиболее правильный взгляд: книга Иудифь относится к числу неканонических книг, которые хотя и не равны по своему авторитету каноническим книгам Священного Писания , по полезны и назидательны и назначаются «для церковного употребления и частного чтения» 10 . В том же, что эта книга действительно может быть полезной для христиан, были уверены многие древние христианские богословы, которые обращали особенное внимание на нравственный характер Иудифи. Так, святой Климент Римский видел в ней пример самоотверженного патриотизма и называл ее «блаженною» ( 1Кор.55 гл.), а Климент Александрийский признавал Иудифь «совершенною среди женщин» (Strom. IV, 9). Ориген по твердости духа и веры характеризовал Иудифь как «удивительную и знаменитейшую из женщин» (Hom. in Iud. 9, 1), тогда как блаженный Иероним ставил ее примером по твердости духа не только для женщин, но и для мужчин (Praef. in Iudith.) 11 . Хотя «о личности писателя и обстоятельствах происхождения книги Иудифь не сохранилось никаких сведений» 12 , да и сама эта книга впервые упоминается только в первом послании святого Климента Римского к Коринфянам (конец I века н. |
| 5) Спасение человека-грешника совершается с 2-х сторон: со стороны самого человека: приидите ко Мне... и со стороны Бога милосердного ко приходящим к Нему. Бог спасает человека не насильно, не без его воли или желания; так как человек создан с свободною волею, то и в деле спасения ему представляется выбор: Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19–20 . 6) Для спасения человека грешника нужны со стороны этого челов., кроме желания спастись, еще искренняя и правая вера в Бога, надежда на Его милосердие и – как свидетельство веры – добрые дела. А со стороны Бога нам нужна Его спасающая благодать. 7) Что такое благодать Божия? Благодатью называется дар Божий или невидимая сила Божия, сохраняющая весь мир и всякого человека и направляющая их к конечной цели бытия. Благодать «промыслительная» управляет жизнью и движением всего мира... Если бы Господь на одну минуту или секунду отнял от мира Свою благодать промыслительную, то весь мир во мгновение ока обратился бы в ничто, исчез без следа: Псал. 103:24–30 ; сравн. Деян. 17:28 . – Это по отношению ко всему миру вообще. 8) По отношению же к каждому человеку грешнику, кроме промыслительной общей для всего мира благодати, есть еще благодать, обращающая его на путь спасения, если только этот человек не утерял совсем способность к восприятию благодати: Евр. 6:4 –б. Благодать Божия побуждает ум волю и сердце человека к покаянию, но не насильно. Рим. 2:3–4 . 9) Благодать Божия для души человека то же, что воздух для тела его, и эта благодать дается в таинствах Церкви: Крещении: Иоан. 3:5 ; Причащении: Иоан. 6:55 , Покаянии: Мф. 18:18 и друг. ( Иак. 5:16 ). 10) Сектанты, как не имеющие законных домостроителей тайн Божиих: 1Кор. 4:1 , самообольщаются, когда говорят, что они уже спасены... что де они на суд не придут. Говоря так, они очевидно не верят апостолу, сказавшему: всем нам должно явиться пред судилище Христово: 2Кор. 5:10 . 11) Итак, где нет законного священства, там нет и святых таинств в которых подается грешникам благодать Божия, а где нет благодати, там нет и спасения, ибо «мы веруем, учит св. ап. Павел, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся ( Деян. 15:11 ). XVI. О спасении |
| Распятие. Икона. Сер. XVI в. (ЦМиАР) Данное учение нашло отражение в одной из бесед Василия Великого на псалмы, где он толкует слова «брат не избавит; избавит ли человек?» ( Пс.48:8 в греческом переводе 1264 ). В этой беседе Василий представляет искупительный подвиг Христа как жертву умилостивления за грехи всех людей: Но всякому пленнику для освобождения нужна цена искупления. Брат не может искупить брата своего, и каждый человек – сам себя, потому что отдающий себя в выкуп за другого должен намного превосходить того, кто находится под властью и содержится в рабстве. Да и вообще человек не имеет такой власти перед Богом, чтобы умилостивлять Его за грешника, потому что сам повинен греху, «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе», Господе нашем ( Рим.3:23–24 ). Посему «брат не избавит; избавит ли человек?». Итак, не брата ищи для своего искупления, но Богочеловека Иисуса Христа, Который один может дать Богу выкуп за всех нас, потому что Его «Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его» ( Рим.3:25 )… Ибо что может человек найти столь ценное, чтобы дать в выкуп за душу свою? Но нашлось одно, равное по цене всем людям вместе, что и дано в цену выкупа души нашей, – это святая и многоценная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас. Поэтому мы и «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 )… Посмотри, что дано взамен тебя (ντλλαγμα), и познай, чего ты стоишь. Ты куплен многоценной Кровью Христовой: не будь же рабом греха, познай свою цену… 1265 Представление о крестной смерти Христа как уплате долга за всё человечество характерно для богословия IV века. Афанасий Александрийский в «Слове о воплощении Бога Слова» пишет: Поскольку же, наконец, надлежало заплатить долг, лежащий на всех… то после того как доказал Божество Свое делами, приносит, наконец, и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех сделать свободными от ответственности за древнее преступление, о Себе же, в нетленном теле Своем явив начаток общего воскресения, доказать, что Он выше даже смерти… Нужна была смерть, и надлежало совершиться смерти за всех, в уплату долга, лежащего на всех 1266 . |
| Засим иерей, преклонив главу, просит в тайной молитве: «Владыко Боже Вседержителю, всех благих подателю и освящения источниче, призри ныне на молитву нашу и одежды сия (именует их) в украшение и благолепие священных служителей Твоих сооруженныя, благодатию Пресвятого Твоего Духа, окроплением воды сея священные благословенны, святы и освященны, и всех теми о деющихся достойны Святым Твоим Тайнам служити и Тебе благоугождати всегда сотвори». И возглашает: «Яко Ты еси освящение наше» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 42). 136 В XVI веке у нас дьячки носили короткий фелонь при службе. В их ставленных грамотах писалось: «да имать власть на крылосе пети, и на амбоне прокимены глаголати, и чести чтения и паремьи и апостол, имея верх пострижен, нося краткий фелонь (Акты юридические, изд. Арх. Комм. 1838 г., стр. 410. Акты Историч. (1490–1494) Т. 1, 101, стр. 144). 139 В Чиновнике читаем, в службе Преждеосвященных Даров: Протодиакон пред чтением паремий чтецом среди дверей, зря к чтецу и держа орарий и к нему показуя глаголет: Вонмем. 140 Слово орарь производят то от латинскаго слова oro – прошу, молюсь, то от греческаго ρα – время, то от латинского слова os – уста. 141 Архидиакон, для отличия от диаконов, орарем, который обыкновенно лежит на левом плече и спускается одним концом спереди, другим сзади, делает на левом же плече как бы особое препоясание в виде лепты чрез левое плечо, пристегнутой под правою рукою. Это изображает один и тот же (более длинный) орарь, который, лежа на левом плече, обогнут под правою рукою, и опять чрез левое плечо концами спускается спереди и сзади. Хотя у нас и нет правила о запрещении носить два ораря, как есть на западе [IV Толедскаго Собора (632 года) правило 39], но то же правило соблюдается по обычаю Церкви. В Воскресенском монастыре, называемом Новый Иерусалим, дозволено и Диакону носить орарь указанным образом. Там служба отправляется по чину Иерусалимской церкви, и Диакон во всякое время служения и даже в продолжение обедни, по Отче наш, носит орарь отличным образом, положа оный на левое плечо; конец, коим обыкновенно действуют, обносит чрез перси под мышцу праваго плеча, потом чрез спину, и опять на левое плечо, и таким образом остатком конца действует (Истор. Российск. Иерарх., ч. 2, стр. 349). 142 Полица в Чиновнике называется наколенник. В обыкновенном же разговоре носит название палицы. В богослужебных книгах (в чине умовения ног, в особой книжке стр. 8) и в словарях церковно-славянских (Протоиерея Алексева, Академии Наук) архиерейский наколенник именуется палицею, что означает, можно полагать, малую полу, часть одежды. Полиця иногда носит названия подполок (Макария Археол. опис. древн. Новгорода. Описание Хутынск. монастыря, стр. 339). Слово палица означает трость, палку ( Деян.16:22 . 1Кор.4:21 ), а слово полица – малую полку, на которую что-либо ставят (Слов. Акад. Наук). |
| Впервые Торжество Православия совершено было на поместном Константинопольском соборе в 842 году. Но начало и первоначальная форма Торжества относятся к более отдаленным временам христианской древности. Основание его опирается на практику ещё можно сказать первых дней христианства, когда сами святые апостолы стояли на страже Православия и выдающихся нарушителей его святыни и чистоты предавали отлучению ( 1Кор.5:4–5, 16:22 , Гал.1:8–10 , 2Фес.3:6, 2 . Ин.10:11 ). Начало же Торжества Православия, как особого обряда церковного, можно усматривать в III веке; по крайней мере, Тертуллиан свидетельствует, что в его время в разных местах Греции составлялись священные собрания, на которых, между прочим, благочестно торжествовалась слава всего христианства (Тертул. О посте, гл. 13). На вышеупомянутом Константинопольском соборе 842 года, по случаю окончательного ниспровержения иконоборческой ереси, положительно узаконено было ежегодное совершение Торжества Православия для всей христианской церкви и на все времена. Полный богослужебный чин Торжества Православия составлен был насколько позднее, в 847 году, Мефодием, патриархом Константинопольским. Перешедши в нашу русскую церковь с самого её начала, чин Православия несколько изменился в смысле большей его полноты и торжественности. Так, список лиц, подвергаемых анафематствованию, со временем значительно увеличился присоединением имён русских еретиков, расколоучителей, общенародных злодеев и государственных преступников. С другой стороны список благословляемых и ублажаемых хранителей и покровителей Православия значительно обогатился именами отечественных ревнителей благочестия и защитников русской Православной церкви. В то же время чин Православия получил у нас наибольшую торжественность и грандиозное величие. Особенно великолепно совершилось, как у нас тогда называли, – действо Православия в XVI и XVII стол., в Москве. Совершалось оно всенародно и открыто, на площади кремлевских соборов, при активном участии в нём даже самого государя. И в настоящем, уже значительно сокращённом и менее церемониальном составе и виде, Торжество Православия остается у нас одним из самых величественных чинопоследований, – поэтому и совершается оно только в кафедральных соборах и при непременном участии епископа. |
| «Знаю, что есть как прекрасное разногласие, так и пагу6ное единомыслие». – Свт. Григорий Назианзин, Слово 6-е. Фома Аквинский, знаменитый схоласт XIV в., по имени которого называется философия томизма. Ричард Хукер, выдающийся богослов и писатель XVI в., основоположник и апологет англиканства. Рим. 14 , 1Кор. 8-10 , Кол. 2 и др. «Верхне-церковная» (High-church) и «нижне-церковная» (Low-church) фракции внутри Англиканской Церкви тяготели соответственно к римо-католическому и протестантскому обряду. «Не очистившись злобы, не удалившись тлетворных сластей, что радуешься своему посту не к месту? Сего бо поста Господь не избрал» – Триодь Постная, Четв. 3 седм., песнь 9. «Желудок… когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, за6ывает о догматах». – свт. Василий Великий . О посте. «Однажды на праздничной трапезе в обители некий брат сказал прислуживающему: «Я не ем ничего вареного». Тогда один из старцев встал и сказал ему: полезнее было бы тебе есть мясо, нежели сказать такое слово перед всем братством» . – Древний патерик. «Люди живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». – Сократ Пожилые люди в советскую эпоху с ностальгической печалью вспоминали, как вкусна была колбаса до революции. Сколь удивлены были бы они, узнав, что b XXI веке будут успешно рекламировать качество советской колбасы! «Человек доволен собой… проявляет особые вкусы, капризен в еде». – свящ. Александр Ельчанинов. О гордости. Демонская твердыня. «Поддержание здоровья – вот причина, почему мы едим и пьем, но к ней присоединяется удовольствие – спутник опасный, который часто пытается зайти вперед» – блж. Августин Иппонийский. Исповедь. Книга Х. «По пресыщении нашем, нечистый дух отходит, и посылает на нас духа блудного: «Иди, возмути такого-то, чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться»». – прп. Иоанн Лествичник . Слово 14. «Чрево говорит: «Дай». Охотно дам, если, получив просимое, сохранишь целомудрие». – Свт. Григорий Богослов . Нравственные стихотворения, с. 933. «…Моя мать по плоти, уговаривавшая меня соблюдать чистоту, не позаботилась, однако, обуздать супружеской привязанностью то, о чем услышала от мужа, если уж нельзя было вырезать это до живого мяса». – блж. Августин Иппонийский. Исповедь. Книга II. – Гнушаться половой способностью человека характерно для Запада, но недопустимо в Православной Церкви. |
| 1Кор.14:16 II аминь: II 1 право Б 5, 8. Как видно из примеров, в центре этой подредакции II 1 стоят списки Б 5 и 8. Первый из них – полный служебный Апостол XVI в. Московской Синодальной библ. 47–14 русского письма, второй – тоже полный служебный Апостол XVI в. Софийской библиотеки (в С.-Петербургской Духовной Академии) 36. По признанию автора, рукопись эта – «драгоценная по тексту». Таких рукописей, с текстом второй редакции, по словам автора, «немного» (Др.-слав. Апост.» вып. I, стр. 32). По моим наблюдениям, рукопись эта безусловно важна, хотя не в том значении, в каком ценил её автор, т. е. не в значении представителя чистого типа второй редакции, а только её подредакции. Для проверки приёмов автора в использовании в издании важных свидетелей текста редакции, я сверил всю эту рукопись с изданием и здесь, в интересах восполнения показаний о своеобразном течении в русле второй редакции апостольского текста, привожу, в качестве дополнений к первому и второму выпускам «Древнеславянского Апостола», опущенные в этих выпусках варианты из этой рукописи. (В первой половине сравнения будет приводиться вариант Б 8, не приведённый в издании, с отметкой списков редакции, которые знают этот вариант и приведены в издании; во второй половине – чтение второй редакции по изданию Г.А. Воскресенского). Послание к Римлянам 1:7. от бога и отца Б 2: от бога отца. 1:8. за всх вас исъ хсмъ/ ис хмь за всх вас. 1:14. мдрымь и несмысленым/ въ премудрыхъ и не в смысльныхъ. 1:15. тако/ тако есть. 1:16. сила бо божь есть/ сила бо есть би. 1:19. бжье разумнїе/ разумние бие. 1:20. бъ бо/ бъ. 1:20. видтс/ видитьс. 1:21. похвалили. прославиша/ прославиша. ни похвалиша. 1:22. глаголюще с быти/ глще суще с. 1:23. и измниша оп. 1:23. ч етвероногихъ/ четвероножьныхъ. 1:26. сего ради Б 2, 10/ сего дл. 1:26. во страсти и нечистоты/ в стртий нечтны. 1:26. и жены/ жены. 1:26. в весщестное требование/ вещьное требование в невещьное. 1:28. ко/ и коже. 1:29. и убииства/ убо. |
| Свакако су на то утицали поступци старозаветне Цркве у седам означавао и у се за свештенства Арона и синова да бивало седам дана и осмог коначно принети жртву Господ спалио ( Лев.8:35–9:1 ). Исто тако за седам дана бивало Соломоновог храма, а осмог празник ( 2Пар.7:8–9 ). И брачно седам дана ( Суд.14:12 ; Тов.11:18 ). Код проте Константина налазимо исти став као код проф. дословно преузео од 1394 С. Булгаков говори да су новобрачни у старини носили венце седам дана, али су ови тада били од миртиног, или маслиновог а не од метала, како о томе и проф. 1395 Прота К. Калиникос да су младенци по са венцима на глави, у сватова, одлазили где невеста расплитала косу, у знак према 1Кор.11:2–16 , а давао и тако симболички признавао за господарицу дома. вели: «За седам дана су носили венце, а осмог дана долазили у храм да свештеник скине венце са глава… Због тога молитве за венаца у осми дан, се наводе у на 1396 Много о и венаца новобрачних говоре проф. П. Трембелас и Фундулис. Из многих грчких рукописних и штампаних наводи проф. Трембелас, види се да у погледу времена и места венаца с новобрачних, као и молитава свештеник при томе чита, знатне разлике како у старини тако и данас, о чему и проф. Фундулис. 1397 Према рукописима из XI–XII в. по отпусту Чина младенци су са свештеником одлазили дома, у сватова, и ту у дому свештеник читао молитву: 1398 «Боже, Боже наш си дошао у Кану скидао венце и их у дому младенаца. У осми дан, или у дому или у цркви, уз молитву, скинуо би коначно венце и ако су били црквени, их у цркви. 1399 молитву наводи и париски Евхологион бр. 213, из XI в., али: «Господе Боже наш си благословио венац времена…», ону сада да се чита у осми дан. 1400 Неки рукописи наводе две молитве. 1401 Према Патмоском рукопису из XIII в., свештеник читао молитву и скидао венце дана по 1402 По рукопису Атинске народне библиотеке из истог века (бр. 670), после седам дана; по рукопису исте библиотеке (бр. 851) из XVI в., осмог дана. 1403 Упутство другог рукописа, исте библиотеке и истог века (бр. 1910), по отпусту Чина на свештенику да може скинути венце одмах по «Ако одмах разрешити венце, пошто кажеш молитву: се, реци ову молитву: Молитва на венаца…». 1404 Рукопис пак исте библиотеке бр. 664, XV в., по отпусту вели: «И одмах скида венце и они одлазе». 1405 Слично овоме бива и према савременим грчким и црквенословенским и Требницима, свештеник скида венце при речима: се, женише…, И ти невесто, се…», па после молитве «Боже, Боже наш, си дошао у Кану и врши отпуст. |
|
|
