| Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом Церкви. В XVI–XVII bb. орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него; стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавливаться для молитвы, благословения народа и других действий Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел – символ высшей горней твари ангельских чинов. Принадлежностью служащего епископа является жезл – высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз – обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими – древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу ( Исх. 4, 2–5 ). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7, 8–10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его ( Исх. 14, 16 ). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне ( Исх. 17, 5–6 ). Преобразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания . Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим овец наследия Твоего» ( Мих. 7, 14 ). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?» ( 1Кор. 4, 21 ). Евангелие указывает на посох, как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора – благодатная сила Господа Иисуса Христа ( Мф. 10, 10 ). |
| Начиная с отступничества Соломона, ветхозаветная церковь была „бросаема бурею“; едва ли можно найти одно царствование в южном и северном царствах, впродолжение которого то внешняя опасность или нашествие, то внутренния смуты не грозили бы великими опасностями государству. Что же касается религии, то мы знаем, насколько все соседния государства влияли на легкомысленный народ: и Египет, и Финикие, и Сирия Дамасская, и Моав, и Едом, и Аммонитяне, и Хеттеяне и самая, хотя далеко отстоящая, Ассирия, прививали к Израилю свои религиозные верования и развратные культы и нравы 1676 . Сопоставляя слова пророка Иезекииля XVI, 3–8, о которых мы упоминали выше (зам. на ст. 4 – 5), с настоящими словами о брошенной мужем за прелюбодеяние жене (4 – 5), мы видим продолжение тех же образов, отвечающих историческому ходу событий в жизни Израиля. Господь видит как бы лежащую при дороге брошенную всеми женщину и умилостивляется над ней: словом милосердия Он будит в ней чувство покаяния и надежду лучшего будущего. Это будущее так светло, так чудно, что и пророк Исаия и приводящий его слова Апостол Павел (Ис. 64и 1Кор. 2:9 ) говорят: „не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его“. Господь обращается к Своей Церкви, носящей имя Сиона, как к граду или крепости вечной, обнесенной оградой. Этот образ повторяется и пророком Иезекиилем и начертателем Откровения 1677 . По перечислению драгоценных камней в ограде и на вратах, град небесный по Откровению приближается к описанию, хотя и краткому, пророка Исаии. Община Господня едина; град Сион, Иерусалим небесный заключает в себе всех спасенных, всю Церковь „первенцев, написанных на небесах“ „весь торжествующий Собор“ ( Евр. 12:23 ). Это град „освещаемый присутствием Бога, Самим Вседержителем Господом“ ( Откр. 22:5 ), ибо по выражению Иез. 48 „имя града того: Господь там“! „Престол Бога и Агнца будет в нем“, говорит Откр. 22:3 . 13 . И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. |
| Павел избрал «ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор. 2:2 ). Он «все почел за сор, чтобы приобрести Христа» ( Флп. 3:8 ). Везде, где христианство, христианская мистическая жизнь раскрывается во всей полноте и подлинности, она целиком может быть сведена к восприятию Христа, к слиянию с Ним в одну органическую жизнь. «Пребудьте во Мне и Я в вас; как ветвь, не может приносить плода сама собой, если не пребудет на лозе, так и вы, если не пребудете во Мне», – такие слова один из самых ранних памятников христианской мистической жизни – Евангелие от Иоанна – влагает в уста самого Христа (15:4). Бог истинно раскрывается лишь через Него: «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня», – Он есть единственный, исключительный, имеющий всеобще-мировое, космическое значение, «Путь и Истина и Жизнь» ( Ин. 14:6 ). И таким Путем, такой Жизнью и Центром Он остался и для последующего христианства в его высших, углубленных, наиболее горячих, наиболее исполненных любовью и духовной силой и подъемом, мистических переживаниях. Таковы переживания, напр., и Игнатия Богоносца , и Макария Египетского , и авторов песнопений Страстной Седмицы Православной Церкви, и Симеона Нового Богослова ; а на Западе так живут и проповедуют Франциск Ассизский и Якопоне да Тоди, Seuse и Рейсбрук 547 , Екатерина Генуэзская и испанские мистики, как в России, напр., Димитрий Ростовский или Тихон Задонский , как многие и многие другие во всем христианском мире. Ибо названные имена – лишь случайно выхваченные нами яркие примеры, достаточные, однако, чтобы иллюстрировать ту основную тенденцию, основную стихию, которая их вскормила, и которую они собой представляют. Так и мистическая сторона церковного богослужения, с Таинством Евхаристии во главе, всецело сосредоточивается, центрирует в личности страдающего и воскресшего Богочеловека. Правда, есть иногда и как будто чуждые христианскому духу, безлично-пантеистические струи в переживаниях и у некоторых христиан – созерцателей Высшей Жизни: так, напр., нередко у Мейстера Экхарта 548 ; но постольку эти переживания, приближающиеся к мистике Плотина, и не являются адекватными выражениями христианского мистицизма. Ибо – повторяю – вся высшая, истинная, внутренняя и органически-существенная, вся основная, изначальная и действенная жизнь христианства, в ее наиболее чистых и глубоких проявлениях, сводится к Иисусу Христу, к восприятию Его личности, к переживанию Его жизни. И одним из классических примеров этого и может как раз служить маленькая книжка Юлиании из Норича – безыскусственная передача тех «Откровений Божественной Любви», которые она пережила в своей келье в конце XVI века 549 , и которые легли в основу всей ее дальнейшей внутренней жизни. |
| Он, по словам апостола Павла, поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки ( 1Кор.12:28 ). Посему Священное Писание есть произведение Сего Духа посредством избранных сосудов, которые могли вмещать Его и которых Он удостоивал освящения и просвещения. Сему Духу Святому мы поклоняемся так же, как и Богу Отцу и Сыну, и равно славим Его. Бог Отец от вечности, равно и Дух; Бог Отец через Сына сотворил вселенную, но вместе с Духом Святым: Дух Божий носился над водою ( Быт.1:2 ). Бог промышляет о мире, Дух непрестанно и всюду присутствует. Он везде присутствует и внемлет не только словам, но и помышлениям нашим. Что мы думаем теперь, что мыслим, что сделать или говорить намереваемся, – Ему все известно, все открыто. Давид восклицал: Господи, куда пойду от Духа Твоего? ( Пс.138:7 ). Бог Сын нисходит на землю и облекается в плоть, Дух с Ним присутствует; Христос искушается в пустыне также в присутствии Духа Святого; творит чудеса не без Него же; наконец, говорит ученикам: примите Духа Святаго ( Ин.20:22 ), чем обозначает нераздельное с Собой сопряжение Духа Божия. Он искупает Своей кровью, Духом Святым дается благодать; как же нам не кланяться Ему, как же не славить Его со Отцем и Сыном? Наконец, апостол Павел пишет к римлянам: Дух Святый ходатайствует за нас ( Рим.8:26 ), молится ко Отцу Небесному. Заметить надо, что Духу Святому нельзя приписать воздыхания, которое происходит от стесненной души, от болезнования и скорби – Дух Святой не подвержен никаким страстям человеческим, ибо Он есть Бог, но молится о нас воздыханиями неизглаголанными, то есть во время моления побуждает воздыхать, воспламеняет или подвигает сердца к молитвам, научает и влечет к молению. Он молится за нас, то есть как бы присоединяется к воздыханиям нашим и недостаток молитв дополняет и совершенствует. XVI. Изъяснение девятого члена Символа веры Все живущие на земле суть члены целого, члены мира. Всеведение, всемогущество, премудрость разливаются по всем частям целого; разливаются и как бы сами в себя сливаются, действуют без истощания, исполняют все без меры, без протяжения, непостижимо. Благодатное же присутствие Божие относится не ко всем, но только к некоторым, то есть к приемлющим свет истины за свет, тьму за тьму; шествующим стезею добродетели, лобызающим сердечно крест Христов, раны и кровь Его; истинно верующим в заслуги Ходатая, с Ним сораспинающимся, спогребающимся и совоскресающим. Это те люди, которых Промысел Божий охраняет особо; это есть собрание истинных христиан, Церковь Христова. |
| По правилам Церкви необходимым считается один восприемник: мужчина для крещения лиц мужского пола и женщина для крещаемых женского пола. Так было и в Древней Церкви. 45 Церковь всегда совершала крещение младенцев наряду с крещением взрослых. Когда ученики Спасителя возбраняли приведшим к Нему детей, чтобы Он возложил на них руки и помолился, Сам Христос сказал: «Не препятствуйте им приходить ко Мне» ( Мф. 19:14 ). Священное Писание нового Завета упоминает о крещении нескольких семей: апостолом Петром – дома Корнилия ( Деян. 10 ), апостолом Павлом – темничного стража и всех его домочадцев ( Деян. 16:33 ), начальника синагоги со всем его домом ( Деян. 18:8 ), дома Стефанова ( 1Кор. 1:16 ), несомненно, указывая на присутствие в них детей. Для послеапостольского времени практика крещения детей вполне очевидна. Ориген (II-III вв.) свидетельствует, что « Церковь приняла предание от апостолов преподавать Крещение и младенцам». Святой Ириней, епископ Лионский, и учитель Церкви Тертуллиан также свидетельствуют, что крещение детей было обычным явлением. В Постановлениях Апостольских имеется указание, что детей следует крестить прежде взрослых. Во времена святого Киприана Карфагенского считалось неполезным откладывать Крещение даже до восьмого дня. По свидетельствам святых Иоанна Златоуста и Амвросия Медиоланского , крещение детей было общепринятой практикой. В Русской Церкви в первый период ее богослужебной жизни было принято крестить ребенка в сороковой день по рождении. В XI веке основанием для такого обычая усматривалась нечистота матери, продолжающаяся 40 дней. Указание на подобную практику находим в житии преподобного Феодосия Печерского и в первых русских летописях. 46 В XIV веке преобладал обычай, отображенный в 22-м правиле Никейского (1 Вселенского) Собора: «…Женщины пусть будут восприемницы детей женского пола, а мужчины восприемниками мужского пола». Иметь несколько восприемников при Крещении было исключением в это время. В XV веке случаи иметь при Крещении двух восприемников были повсеместны. Церковная иерархия обличала такой обычай как неправомерный. 47 В XVI веке иметь двух восприемников было уже делом обычным. Освящение воды |
| Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом Церкви. В XVI-XVII вв. орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавливаться для молитвы, благословения народа и других действий Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел — символ высшей горней твари ангельских чинов. Принадлежностью служащего епископа является жезл — высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз — обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими — древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу ( Исх. 4:2-5 ). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7:8:10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его ( Исх. 14:16 ). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне ( Исх. 17:5-6 ). Преобразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим овец наследия Твоего» ( Мих. 7:14 ). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?» ( 1Кор. 4:21 ). Евангелие указывает на посох, как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора — благодатная сила Господа Иисуса Христа ( Мф. 10:10 ). |
| Троицын день В пятидесятый день после Пасхи св. Церковь вспоминает событие сошествия Св. Духа на апостолов. Еще сами апостолы ежегодно праздновали этот великий первый день истории Церкви ( 1Кор. 16:8 ; Деян. 20:16 ). В постановлениях апостольских уже есть прямая заповедь о торжественном праздновании Пятидесятницы: «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от перваго дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником, ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Св. Духа» (кн. V, гл. 20). Св. Епифаний кипрский свидетельствует, что на месте Сионской горницы, в которой Дух Святой сошел на апостолов, был построен первый христианский храм уцелевший от разрушения Тита (De mensuris, XVI). В последующее время, трудами свв. Григория Богослова , Романа Сладкопевца (VI века), Космы маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII века), Феофана, митрополита никейского (IX века), и императора Льва, богослужение Пятидесятницы обогатилось новыми песнопениями и приняло настоящую торжественность. Св. Василий Великий составил на этот день особые коленопреклонные молитвы. Но так как в то время был в полной силе (св. Епифаний, Тертулиан и др.) обычай христиан не поститься, и не преклонять колен в воскресные дни и во всю Пятидесятницу, то есть от Пасхи до дня Сошествия Св. Духа на апостолов, – обычай, узаконенный 20 правилом первого вселенского собора, – то эти молитвы положено читать за особым вечерним богослужением, относящимся уже к богослужебному кругу следующего церковного дня. Эти молитвы и теперь читаются на торжественной вечерни, совершаемой сейчас же после обедни в Пятидесятницу. И до сего дня, в пятидесятый день после Пасхи, вся православная Церковь (не исключая всех еретических и раскольничьих обществ) вспоминает событие Сошествия Св. Духа на апостолов и всем своим, весьма древним, богослужением торжественно празднует именно это событие. Этому воспоминанию посвящены все службы Пятидесятницы. Для нарочитого же прославления Св. Троицы в них нет ни тропаря и кондака, ни паремии, ни канона, ни апостола и евангелия, и во всем богослужении этого дня о Св. Троице особо напоминает лишь одна стихира Льва императора: «Приидите Триипостасному Божеству поклонимся». И во всем недельном и годовом круге церковных праздников нет ни одного дня, как нет ни одного часа в суточном богослужебном круге, в который было бы установлено особое чествование Триипостасного Божества. Все это потому, конечно, что православная Церковь все свои храмы и все свое богослужение установила во славу Пресвятой Троицы, хотя и посвящает их или бесплотным небесным силам и прославленным святым или же воспоминаниям замечательных событий из священной и церковной истории. |
| Так он неодинаково изложен в рукописных Требниках, и в печатных богослужебных книгах. В рукописном Требнике конца XIV или начала XV столетия, находящемся в Московской Синодальной библиотеке, 371, содержатся две молитвы, вторая из них главопреклонная. У Гоара в Требнике только первая из сих, а последней, начинающейся: Владыко Господи Боже наш и т. д., нет (Невоструев. Опис. Рукоп. Москов. Синод. библ. отд. III, стр. 145). В Требнике же XVI века, там же находящемся, 377, есть довольно обширное последование. Вот как оно описано: Нач. «Поставит их поп пред олтарем и руци их положит на святое евангелие; и пояшет их поясом единым и дает им по свеци». Чинопоследование состоит из ектении, молитвы (в 371 первая на сей предмет), чтения из апостола 1Кор. 12:27, 13:8 и евангелия Ин. 17:18–26 ), ектении сугубой, молитвы: Господи Вседержителю (Goar р. 900) и другой (в 371 положенной в главе 17 – в ином переводе). За тем после Отче наш, следует приобщение побратимов (так и называются вступающие в братство) преждеосвященными дарами, и обвождение их вокруг аналогия, при пении тропарей: Господи, призри с небеси и виждь и т. д. (Невоструев, там же стр. 211). В печатных богослужебных книгах – в одних чин братотворения состоял только из ектении «Миром Господу помолимся», имеющей пять прошений, и из двух молитв; таков чин в Потребниках Московских 1625, 1633, 1636, 1651 годов. В иных же книгах находится чин братотворения, по своему составу, подобный молебному пению, при котором произносится прокимен, читаются апостол и евангелие, и положены две ектении, из них ектения – «Миром Господу помолимся» имеет 15 прошений, и после ектенин четыре молитвы. Такой чин братотворения заключается в Московском мирском Потребнике 1639 года. Наконец, совершался чин братотворения с молитвословиями для причащения братавшихся преждеосвященными дарами. Таково последование в Требнике, изданном в Венеции в 1570 году и в глаголическом евхологии XI в. 177 В молитвословиях всех этих чинов братотворения – рукописных и печатных, испрашивается у Бога, вступающим в братский союз, главным образом, укрепление в любви. |
| Никто не говорит о том, что вопрос о каноне Церковь сразу и единогласно решила, как только была написана последняя книга Нового Завета. Напротив, о каноне, как ветхозаветном, так и новозаветном, были разномыслия (по слову Апостола: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» – 1Кор.11:19 ) и разные Соборы и Отцы составляли разные списки книг. Блаж. Иероним, как известно, долгое время жил в Палестине, изучая еврейский язык и работая над переводом Библии на латынь, и поскольку евреи следовали иамнийскому канону, то и он, что естественно, склонялся к следованию ему. Но, во-первых, мнение блаж. Иеронима не есть ещё мнение всей Церкви – сам факт его спора с блаж. Августином как раз и говорит о том, что его позиция не была общецерковной, и почему нужно считать, что прав был блаж. Иероним, а не блаж. Августин?; во-вторых, блаж. Иероним всё же сделал переводы некоторых «неканонических» книг. Значит и он сам не был настроен решительно против этих книг, и церковные власти отнюдь не разделяли его мнение о каноне, если повелели ему перевести эти книги, и внесли их в латинскую Библию (Вульгату). 8) «В период Реформации апокрифические книги отвергались многими римско-католическими богословами». Во-первых, нужно помнить, что «неканонические» книги входили (и входят) в Вульгату, а значит – являлись для католиков частью Священного Писания: если бы не так, их бы просто не было в их Библии. Брожения в умах католических богословов по поводу «неканонических» книг начались как раз под влиянием Реформации. Но вскоре эти разномыслия в католической среде закончились утверждением на Тридентском Соборе в 1546 году этих книг как канонических 678 . Во-вторых, для решения вопроса о каноне очень мало значит, что думали о нём латиняне в XVI веке, ведь они уже давно находились в духовном отступлении, что единогласно признают как православные, так и протестанты (хотя по разному видят, в чём оно выражается). 9) «Принадлежность апокрифов к канону отрицалась Лютером и его реформаторами». |
| XIV г. Сербский «Пенитенциарни Зборник», где находится такое положение: «Не достоит двоиеженцу олтару служити, ни приступати» 716 . Первая половина XV века 717 . Номоканон (покаянный), составленный на Афоне и помещенный при Большом Требнике, статья 182: Двоеженец да не бывает поп по 12 правилу великого Василия 718 . Ст. 183: Аше... жена его (исповедующегося ставленика) не бяше дева, или обручен быть с иною или жена его со иным, или двоеженец есть или прежде венчания растли обручницу свою, или прелюбодействова жена его, да не смеет свидетельствовали ему быти попу 719 . Статья 192: Аще чия жена прелюбодействует, сей в священство прийти не может: по рукоположении же прелюбодействовавшую, или да отпустить, или да оставить священство по 8 правилу иже в Неокесарии собора 720 . 1573 г. Стефан Герлах, профессор Тюбингенского университета, в своем «Дневнике» сообщает о православных сербах, что у них священника, овдовев, переставали священнодействовать, считая себя недостойными» 721 . 1576 г. Патриарха Константинопольского Иеремии ответы лютеранам. Ответ первый. О злоупотреблениях. Вы говорите, что лучше жениться, нежели разжигаться, на основании слов: единая жены мужу и проч., как заповедует божественный Павел ( 1Кор. 7:9 ; 1Тим. 3:2 ). На сем же основании и мы священникам, не могущим девствовать, прежде посвящения, даем дозволение вступит в брак. Ибо брак установил Бог . Про том мы знаем, что от возбранения священникам брака присходят постыдные дела. Давший же обет девствовать, девствуй после обета, и мы уже не даем ему позволения на брак 722 . XVI в. Дело одного священника в сербском селе Вишнице (Вишница). Когда у него умерла жена, он обручился с одной девицей того же села, но местный епископ признал обручение незаконным и потребовал, чтобы он принял монашество. Священник не послушался. Епископ подверг его заключению. Священник бежал к своей обручице. Тогда епископ заключил его в оковы и подверг телесному наказанию, но когда он все же не хотел отказаться от невесты и искал случая вернуться к ней, епископ лишил его сана и отпустил на свободу 723 . |
|
|
