| 1142 Раздоры, возникшие в среде Коринфян и прекратившиеся после двух посланий Апостола к ним (ср. 1Кор.1:11 сл. 11:18 сл. и др.), св. Ефрем отличает здесь от тех смут, кои отъинуду привнесены были в Коринф чужими лжеучителями и против коих направлено третье (апокрифическое) послание к Коринфянам. 1146 В Армянском тексте апокрифа (II, 2) названы и самые имена двух диаконов: Ферепт и Тих, кои доставили Апостолу послание Коринфян, а Коринфянам ответ Апостола. 1151 В L: вечное спасение. Весь первый стих в L читается так: «Стефан и кои с ним суть все старшие по рождению: Дафин, и Евбол, и Феофил, и Зенон – Павлу брату – о Господе вечное спасение». Em ошибочно не относит salutem к тексту апокрифа. 1153 Em: quae verba ipse debes dissolvere (разрешить), но Ev: von deren Reden musst du selber Kunde erhalten, – Ek: erkennen sollst. В L так: «пришли в Коринф мужа два, Симон некий и Клеобий, кои некоих веру извратили словами растленными, что ты испытай». Em почему-то не отмечает, что только курсивом напечатанные слова ст. 2–3 принадлежат тексту апокрифа, а другие представляют толкование или перифраз св. Ефрема. 1155 Так Em и Ek (этого народа), а Ev: ради церкви или общества – Gemeinde. И в ст. 5 Em не отличает толкования от текста, всё подряд помечая кавычками, как слова послания Коринфян. 1157 Во всем вообще первом отделении апокрифа (послание Коринфян к Апостолу) Em не отличают точно слов текста апокрифического от перифраза и прибавлений самого св. Ефрема. 1158 Так Em.: nos (ошибочно напечатано non) credimus in Dominum, – Ev. и Ek.: wir vertrauen auf den Herrn, – как и Арм. В L. опущено: in Dominum. 1160 Em.: освободив… послал, – но Ev. поправляет: освободит… пошлет. Но, очевидно испорченный, текст св. Ефрема легко восстановить по L.: «ибо веруем (опущено: в Господа), как открыто Феоне, что освободил тебя Господь от руки беззаконника, – пожалуйста отпиши нам». Так и VI: веруем Господу, что как это открыто было… Последних слов: напиши к нам – нет в А, но присутствие их в L ручается за их принадлежность первоначальному тексту апокрифа. |
| Однако в среде протестантских и католических ученых раздается много голосов и в защиту клятвы. Указывают на Спасителя, Который Сам не всегда употреблял только «да» (ей) или «нет», но и сопровождал Свои слова более сильными уверениями (аминь и прочее). Когда первосвященник с клятвой потребовал от Него сказать, Он ли Сын Божий, то Он будто бы повторил его клятву в выражении: «ты сказал» ( σ επας) ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел не только не учил воздерживаться от клятвы, но и сам произносил ее несколько раз ( Рим.1:9 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5, 10 ; 2Кор.11:11, 31 ; Гал.1:20 ; 1Кор.15:31 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16–18 ). Отрицание клятвы в древней Церкви не было безусловным, но находило решительных защитников. Толюк указывает на пример (еретика) Новата (вторая половина III в.), который во время причащения «принуждал бедных людей вместо благодарения клясться, и при этом, держа обеими руками руки приемлющего (дары), дотоле не выпускал их, пока тот не поклялся и не произнес известных слов и проч.» ( Евсевий Кесарийский , «Церковная история», VI, 43); и еще на Афанасия Александрийского , который, как ни много избегал клятвы, клялся пред Константином, – и на постановления соборов (против пелагиан). Отрицание клятвы, говорит Морисон, основывается на неправильном толковании стиха 34, где Спасителем клятва запрещена не абсолютно, а относительно – клятва теми предметами, которые перечисляются дальше.Сам Бог иногда произносил клятву ( Пс.109:4 ; Иез.33:11 ; Евр.6:13–18 ), и Ангелы ( Откр.10:6 ). По природе вещей не может считаться неправильным подъем души к Богу, как Свидетелю, Покровителю, Защитнику истины и Мстителю за ложь. Человек, который находится в общении с Богом, не может освободиться от ссылок на Бога в той или другой форме. Цан, утверждавший, что клятва противна христианству, пишет, что только непонимание стихов 33–37 ведет к мысли, что Христос будто бы запретил клятву по требованию гражданских властей, а вместе с тем и добровольное употребление удостоверительных формул в повседневной жизни. Такое мнение несовместимо с общей целью заповедей с 21-го стиха. Подобно тому как Спаситель воздержался от всякого суждения о том, должна или не должна власть применить смертную казнь, или о том, в каких случаях развод недозволителен или дозволителен, так и теперь Он не сказал о том, что ученики должны буквально исполнять законы, указанные в 33-м стихе. Слова мученика Аполлония (180–185 гг. по Р.Х.), который заявил своему судье, что произносить клятву для христианина есть нечто постыдное, и тут же прибавил: «Если ты желаешь, чтобы я поклялся, что мы почитаем императора и молимся за его управление, то я принесу достоверную в этом клятву пред истинным Богом», Цан называет превосходными. |
| 1780 Кроме упомянутой консист. системы относительно Карловацкой митрополии, ср. чл. 194–197 закона о церковных властях в Сербии; ст. 153–204 устава русских духовн. консисторий 1883 г.; ст. 9 закона 1852 г. о епископах в Греции. 1781 См. упом. отдел конснст. системы относительно Сербии – чл. 185–229 закона о церковных властях; России – ст. 205–275 конснст. устава 1883 г. 1782 См. I Theil II Hauptst. des bürgerlichen Gesetzbuches (с соответствующими дополнениями и разъяснениями в Manz’sche Gesetz-Ausgabe. II Band), Civiljuriedictionsnorm vom 20 Novembr 1852 и Verfahren in Ehestreitigkeiten vom 23 August 1819 (Manz’sche Gesetz-Ausgabe. VI Bd., I Abtheil., S. 55 fg, II Abtheil., S. 299 fg.). 1783 См. о принудительной силе церковно-юридических законов, а также об отличии этих законов от нравственных, настр.4–6 этой книги. ρετ νμου κα δναμις τ κελεειν, τ κωλειν, τ πιτρπειν, τ τιμωρεοθαι. Basilicor. II, I, 18 (Digest. I, III, 7). Νμος στ κοινν παργγελμα, φρονμων ανδρν δγμα, κουσων κα κουσων μαρτημτων πιοτροφ, πλεως συνθκη κοιν. Basilicor. II, I, 13 (Digest. I, III, 1). 1784 Прим. 2 § 118 и ср. также 1Кор. 5:3–5 ; 1Тим. l- Cp. об этом книги, упомянутые нами в 1 прим. 121 §, а также архим. Иоанн, Церковное запрещение и разрешение (Прав. Собес, 1860 г. III, 357 и сл.), Ив. Милованов, О преступлениях и наказаниях церковных (Христ. Чтен. 1887 г. I, 508 и 1888 г. I, 110 и сл.) Ed. Katz, Ein Crundriss des kanon. Strafrechts. Berlin, 1881. 1785 «Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et aliud communicare laicum cum episcopo». Optat Milev, De schismate Donati, lib. VII, c. 6. 1786 Об этом наказании говорит Зонара в толковании 13 кан. перво-втор. собора: στι γρ φρισμς κα τ μνης εργεσθαι τς μεταλψεως τν θεων μυστηρον... καιρν δ τ φορισμ τοτ ρζουσι τν κενων πιστροφν (Аф Синт., II, 690). Ср. Suiceri Thesaurus. II, 601–602. 1787 Подробности о всем этом см. в моем толковании 11 кан. I. Всел. собора (уп. кн., II, 150–152) и ср. также Kruas, Reai-Encyklopädie под словом «Busse», I, 182. |
| § 13. Таким же точно образом при сопровождении кадящего священника диаконы не должны со свечою во храме бегать от него, а должны находиться всякий раз вблизи священника, не дальше шагов 2–3-х от него, сопровождая каждое священническое каждение подобающим поклоном, и в то же время держа свечу, по возможности, прямо, а не наклоняя ее без нужды, чтобы не заливать растопленным воском пола или своего стихаря, и т. п. § 14. Не следует также Оо. диаконам при отправлении богослужения, тем более при чтении св. Евангелия, допускать себе голосистое кашлянье в слух всей церкви или неуместное сморканье носа без платка и т. д. – Сюда же надобно отнести и так обычный, известный у наших диаконов недостаток хвастаться своим голосом при чтении св. Евангелия или провозглашении многолетия, и т. п. Тяжело слушать, когда диакон, величаясь своим громогласием, без всякой нужды, при произношении заветнейших слов нашего Божественного Учителя силится дочитаться до высших нот, не редко в ущерб своему голосу и груди, а иногда и в оскорбление самого смысла читаемого, и даже самого простого чувства стоящих во храме, и т. п. О частнейших обязанностях диаконов 1) при крещения см. выше, о крещении, отд. III, § 23; 2) при совершении литургии, о причащении, отд. У, § 84; отд. VI, ст. 4, §§ 121–124, 126, 127; отд. VII, ст. 2, §§ 140–142. § 15. Вообще же, само собою разумеется, как священники, так и диаконы при отправлении богослужения должны служить живым примером высшего и совершеннейшего благоговения и глубочайшего уважения к св. таинствам и достоинству совершаемых священнодействий и молитвословий для всех участвующих в богослужении, помня, что в этом случае, но слову св. Златоуста, «священнодействующий стоит посреди между Богом и естеством человеческим, от Бога нам благодеяния низводя, паши же к Богу прегрешения вознося, Бога прогневанного умоляя и нас от руки Его исхищая» (Бесед. на Исаию), ни едино, ни в чим же дающе претыкание, да служение безпорочно будет, но во всем представляюще себе, яко Божие слуги ( 1Кор. 6:3 ). Отделение II. Нечто об особенных правах и обязанностях священно- и церковнослужителей в отношении к богослужению православной церкви |
| Глава VI . Продолжает блаженный Евангелист вести к нам речь о Боге Слове. И мне кажется, что он благополезно касается всего того, что присуще Ему по природе, дабы и устыдить неистовства иномыслящих, и желающих украшаться правою верою укрепить в ней созерцаниями, – не тех, что составляют невероятности из «словес мудрости» мирской, но тех, что благоговейно созерцают красоту истины «в явлении Духа» ( 1Кор.2:4 ). А чему именно желает он научить в приведенном изречении, так это вот чему. В предшествующем сему изречении он показал нам Сына творцом и по природе создателем, говоря, что все чрез Него произошло и без Него ничто не призвано к бытию. Поскольку же не только дарует твари призвание к бытию, но и содержит происшедшее чрез Себя Самого, как бы примешивая, так сказать, Себя к тому, что не имеет по своей природе вечного бытия, и становясь жизнью для существующего, дабы происшедшее пребывало и оставалось все в пределах своей природы; то и почитает необходимым сказать: «что произошло, в Нем жизнью было.» Не только говорит: «чрез Него все произошло», но и если что «произошло», то «была в Нем жизнь» 67 , то есть Единородное Божие Слово, начало и устроение 68 всего видимого и невидимого, небесных и земных и преисподних ( Флп.2:10 ; ср. Кол.1:16 ). Сам будучи по природе жизнью, Он многообразно дарует существам бытие и жизнь и движение (ср. Деян.17:28 ), не посредством какого-либо разделения или изменения входя в каждое из различных по природе бытий, но тварь неизреченною премудростию и силою Создателя сама по себе разнообразится, – и одна жизнь всего, входящая в каждое существо (тварное), сколько ему подобает и сколько оно может восприять. Поскольку же перенесенному из небытия в бытие необходимо и разрушаться и все имеющее начало стремится к концу – одной только Божественной и Превышающей все Природе свойственно и не начинаться от какого-либо начала, и существовать нескончаемо, то Творец некоторым образом обходит слабость в созданных существах и искусственно как бы устрояет им вечность. Ведь постоянные преемства каждого из существ подобных и природные переходы друг в друга бытий однородных и одновидных, всегда стремящиеся к дальнейшему (непрерывному) течению, соделывают творение всегда явным и сохраняют Создавшему Богу всегда существующим. Это вот и означает, что каждое из существ в себе самом сеет семя по роду и по подобию, как неизреченно повелел Творец ( Быт.1:11–12 ). Так «была» во всем «жизнь», что и означает толкуемое изречение. |
| 1) Неизменно сохранять вселенское учение веры, определенное изначала Церковью Кафолической на Соборах (II Всел. пр. 1. III Всел. пр. 7. VI Всел. пр. 1. VII Всел. пр. 1). 2) Не только проповедовать Слово Божие, преданное в Божественном откровении, писанном или неписанном, но и определять смысл его по началам вселенского учения веры. 3) Преподавать Христианам учение веры общенародно, в храмах, в училищах, и частным образом – каждому желающему познать его, также составлять догматические руководства к познанию веры (каковы напр. православные катихизисы), и т. п. 4) Иметь надзор за состоянием веры в обществе, за направлением мыслей относительно Богопознания и Богопочтения, за духовным просвещением Христианской паствы. Надзор этот принадлежит и правительству церковному (напр. Собору или Синоду) и отдельно пастырям Церкви. 5) Поучать верующих правилам Христианского благоповедения, и вообще – иметь надзор, посредством пастырей, за состоянием Христианской нравственности в обществе. Какими способами сохраняется и распространяется учение Церкви? Обращаясь к первоначальным способам этого учения, находим, что сам Иисус Христос для распространения веры не давал Апостолам особенной заповеди письменно излагать учение Его, или историю Его жизни. Он повелел им только вообще – проповедовать ( Мк. 16:15 ; Мф. 28:19 ). И нет сомнения, что первоначально и не столько было нужно, и не столько могло иметь силы и действия письменное вероучение, сколько живое, устное слово проповеди. Ибо учение Христианства было так ново и необычайно, что для людей, еще не приготовленных ничем к принятию его, одни писанные послания не могли иметь ни всей ясности, ни всей силы убеждения, тогда как устная проповедь могла быть для них вразумительнее, могла действовать на сердце их вернее, чем буква письмени, имея живое свидетельство истины в личности самих великих проповедников Евангелия, в примере их святой жизни, и в их чудотворениях. Поэтому Апостолы писали послания только к некоторым обществам христианским, и тогда уже, как вера сих обществ возвещалась в мире ( Рим. 1:8 ), и когда дана была им благодать слова и разума ( 1Кор. 1:4 ; сн. Лук. 1:1–2 и проч). А преимущественная и всеобщая проповедь всех Апостолов была устная; и так как эта проповедь естественно была обширнее и подробнее, чем писанное учение, то она составляла первоначальный и главный источник Христианского вероучения для всей Церкви. Потом быв непосредственно от Апостолов, или непосредственных учеников их, принята Церквами, в которых они лично проповедовали, эта проповедь сохранена через непрерывное преемство в постоянном, живом учительстве церковном. Так образовалось в Православной Церкви чистое и крепкое хранилище святого учения веры, – св. Предание ( 2Тим. 2:2 ; 2Фес. 2:15 ). |
| Участие же одной автокефальной церкви в делах другой допустимо лишь по просьбе высшей власти данной автокефальной церкви. Так как автокефальные церкви являются членами единой Православной Кафолической Церкви, то они должны одинаково заботиться друг о друге ( 1Кор.12:25 ). Но переходя с канонической почвы на историческую, мы видим довольно многочисленные нарушения Константинопольской патриархией канонических норм. Причиной фактической гегемонии Константинопольского патриарха к Восточной Церкви были обстоятельства, как отмечалось выше, исключительно политического характера и, прежде всего, воля византийских императоров и власть турецких султанов, что не может служить основанием для постоянных неотъемлемых прав Константинопольских патриархов. Все случаи превышения власти в прошлом никоим образом не могут служить прецендентом для настоящего времени. Не предоставляет Константинопольскому патриарху каких-либо преимуществ власти и присвоенный ему с VI века титул «Вселенский». Как отмечалось выше, титул этот возник не на канонической основе, а в среде патриарших чиновников и реального значения никогда не имел. Он закреплен был за Константинопольским патриархом властью византийских императоров и обычаем, как за первенствующим иерархом Византии. На основании всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы: 1 . Ни в одном каноне церковном нет ни малейших указаний на какие-либо преимущества власти Константинопольского патриарха над другими поместными автокефальными церквами. 2 . Во всех соборных постановлениях и беспристрастных толкованиях на них Константинопольский патриарх почитается как равный по власти (ξουσα) со всеми другими патриархами и предстоятелями автокефальных церквей, и как первый по чести (προτιμησισ) между ними, как primus inter pares. 3 . Вошедшее в употребление наименование Константинопольского патриарха «Вселенским» канонического значения не имеет и со времени падения Византийской империи потеряло всякое основание. 4 . Единым носителем высшей власти в земной церкви является весь ее епископат, волю которого выражают его органы – соборы, а в междусоборное время – предстоятели автокефальных церквей совместно с Синодами. |
| Григория. В длинных богословских пререканиях, относительно учения о чистилище в XV, XVI и XVII в., защитники как и противники этого учения постоянно обращались к некоторым главам IV книги «Собеседований», которые для одних являлись в качестве положительного святоотеческого свидетельства за это учение, для других, как напр., для греков на ферраро-флорентийском соборе в некотором роде пунктом преткновения, обойти который, по-видимому, не представлялось возможности, не лишая это произведение общепризнанного за ним значения «святоотеческого». Равным образом, и в новейшее время не только католические и протестантские богословы, но даже наши православные, хотя последние не решительно, но допускают, что в «Собеседованиях», следовательно, в одном из известнейших церковно-учительных памятников древности, учение о чистилищном огне – ignis purgatorius – имеет для себя подтверждение. Американец Вильям Алджер, автор известного труда – «Критическая история учения о будущей жизни» с решительностью утверждает, имея ввиду главным образом «Собеседования» св. Григория, что «папа Григорий Вел., как он говорит, в VI в., построил, узаконил и дал надлежащее догматическое значение учению о чистилище 1 ). Наш православный догматист пресв. Филарет черниговский , также в виду «Собеседований» св. Григория, пишет: «он первый стал говорить Западу об огне очистилищном, напрасно указывая на слова Писания 1Кор. 3:12 и 3:31 2 ). Проф. Цевницкий в своем сочинении о св. Григории Вел., соглашаясь с этой мыслью, считает, по его скромному и несколько фигуральному выражению, «одною из обмолвок слова... представление св. Григория о чистилищном огне...» 3 ). При таком положении данного вопроса в отношениях именно к «Собеседованиям» св. Григория Вел., я, насколько сумел, старался разъяснить его на том виде, как он поставлен в «Собеседованиях», не разбрасываясь при этом по его длинной истории, а ставя в прямую связь с учением об этом предмете бл. Августина, насколько оно изложено главным образом в его знаменитом творении о «О Граде Божием» – в том самом творении, влияние которого, по крайней мере на IV книгу «Собеседований» св. |
| В некоторых последующих протестантских исповеданиях перечисляются названия 27 книг новозаветного канона. Это Французское исповедание веры (1559), Бельгийское исповедание (1561) и Вестминстерское исповедание веры (1647). Хотя в 39 постановлениях, изданных Церковью Англии в 1563 г., книги Ветхого Завета и перечисляются отдельно от апокрифов, оба списка завершаются словами: «Мы принимаем все общепризнанные книги Нового Завета и считаем их каноническими» (постановление VI). Ни в одном из исповеданий, опубликованных несколькими лютеранскими церквами, нет упорядоченного списка канонических книг 571 . 145 В оригинале, как и в англоязычной литературе вообще, – Apostolic Fathers, дословно «апостольские Отцы». (Примеч. ред.) 146 Sanctorum Patrum qui imporibus apostolicis floruerunt, Barnabae, Clementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera йdima et inedita, vera et suppositicia… 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. в J. A. Fischer, «Die ältesten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der Apostolischen Väter», Historisches Jahrbuch, xciv (1974), pp. 157–190; xvc (1975), pp. 88–119. 147 London, 1693:4–е изд., 1737. См. также: H.J. Dejonge, «On the Origin of the Term «Apostolic Fathers», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503–505. 148 Ha самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II – началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета ( 1Кор.8:1 ), поэтому сама она не может иметь сколь–нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет. 149 Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, – Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, lxv; Berlin, 1957). |
| 257 William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 409 (согласно Mahaffy). 258 См. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitsehrift für Kirchengeschichte» XXYII (1906), 2, S. 146–147. 260 Rev. Edw. L. Hicks в «Studia bibliea et ecclesiastica» IV, p. 9, Ср. Heinr. Axel Winckler, Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums, S. 31. 261 См. и W. D. ROSS, Art. «Stoics» в Encyclopaedia Biblica ed. by Rev. Prof. Т. K. Cheyne and J. S. Black IV, col. 4 799. 267 Prof. W. M. Ramsay, Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians в «The Expositor» 1900, II, p. 93. 268 Prof. W. M. Ramsay, Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians в «The Expositor» 1904, II, p. 93. 271 Касательно сближений для 1Кор.4:9 – против Е. L. Hicks’a см. S. D. F. Salmond в «The Critical Review» VII, 1 (January 1897) p. 98, а вообще ср. у С. Говорова в журнале «Вера и Разум» 1888 г., 6, стр. 280 сл., и у И. А. Невзорова, Мораль стоицизма и христианское нравоучение, стр. 168 сл. 272 Prof. С. F. G. Heinrici, Der erste Brief an die Korinther у H. Aug. W. Меуег V, S. 8 VI. 32. 274 Эпиктета Энхиридион гл. 17 (23). См. Epicteti quae supersunt Dissertationes ab Arriano eollectae nec non Enchiridion et Fragmenta graece et latine cum integris Jaeqbi Scheckii et Hieronymi Wolfii selectisque aliorum doctorum annotationibus recensuit Joannes Uptonus, t. II (Londini 1741), p. 699. Epicteti Enchiridion in usum studiosae juventutis ex recen- sione et cum notis Nicolai Sehwebelii (Norimbergae 1771), p. 37–38. Epicteti Manuale et Cebetis Tabula graece et latine recensuit curavitque Prof. Johannes Schweighaeuser (Lipsiae 1798), p. 30. Theophrasti Characters, Marci Antonini Commentarii, Epicteti Diseertationes ab Arriano literis mandatae, fragmenta et Enchiridion cum commentario Simplicii, Cebetis Tabula, Maximi Tyrii Dissertationes graece et latine cum indicibus... emendavit Fred. Dübner (Parisiis 1840), p. 4. Эпиктета стоического философа Енхиридион и Апофоегмы и Кевита Фивейского Картина или изображение жития человеческого перев. с греч. яз. Григорием Полетикою, изд. 2-е (Сиб. 1767), стр. 78–79. Правила Эпиктета в переводе с франц. М. А. Энгельгардта у М. Гюйо, Собрание сочинений IV (III), стр. 307–308. Эпиктет, Основания стоицизма в переводе с греч. В. Алексеева (Спб. 1888), стр. 6: «Не забудь, ты – актер и играешь в пьесе роль, назначенную, автором. Коротка пьеса – коротка и роль, длинна – длинна и она. Даст он тебе роль нищего, старайся вернее создать его тип, как и тип калеки, высшего правительственного лица или частного чиновника; безукоризненно исполнять свои роли – твоя обязанность, распределять их – другого». |
|
|
