| На Руси со времени принятия ею Крещения существовало понимание Премудрости, полностью адекватное апостольскому: «А мы проповедуем Христа распятого... Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23–24 ). Среди статей, включенных в Изборник 1073г. великого Киевского князя Святослава, имеется толкование на 9-ю притчу Соломонову «Премудрость созда себе дом» Ипполита Римского (III в.) в редакции автора VI в. Анастасия Синаита , где говорится: «Христос Божия и отчая мудрость и сила... словом во плоти став, вселился в нас». Так же понимал слова притчи митрополит Киевский Климент Смолятич, упомянувший об этом в послании к Фоме пресвитеру: «Вот о чем глаголет Соломон, говоря, что «премудрость создала себе храм»: премудрость – есть Божество, а храм – человечество, ибо Христос истинный Бог наш, как во храм вселился во плоть, принявши ее от Пречистой Владычицы нашей Богородицы». Спасителю были посвящены Софийские соборы Киева, Новгорода, Полоцка, построенные в 1-й половине – середине XI в. Об этом, в частности, свидетельствовали изображения, располагавшиеся над входами в эти соборы: в наосе Софии Киевской, на западной стене под хорами, Христос на троне, окруженный представителями великокняжеской династии, начиная с крестителя Руси князя Владимира; грандиозное изображение Спасителя, известное по описаниям, над входом в Софию Новгородскую. София Премудрость Божия. Икона. 1-я четв. XV в. Тверь (?). 69х54,5 см. ГМЗМК. Происходит из Благовещенского собора Московского Кремля По сути, каждый храм представлял собой тот «Дом Премудрости», о котором говорится в 9-й притче Соломоновой. Это подобие Святая Святых храма Соломона, где Господь обитал между крышкой Ковчега Завета и крыльями венчавших его херувимов, что подтверждают слова псалма, выложенные мозаикой над аркой алтаря Софии Киевской: «Бог посреди его: он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра» ( Пс.45:6 ). Одновременно храм Софии являл образ Церкви как тела Христова: «Приступая к Нему [Господу], камню живому, ...Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» ( 1Пет.2:4–5 ). |
| Не тяготит нас пища, священнейший папа, хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Апостол же глаголет: пища для чрева и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор.6:13 ). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что исходит из уст. ( Мф.15:11 ). Григ. Неокес. пр. 1 65 ). О снедях говорит тебе Господь: добро земли ешьте ( Исх.1:19 ), всякое мясо ешьте, как зелень травную, а кровь выливай на землю как воду ( Быт.9:3 ; Втор.15:23 ); ибо не входящее в уста оскверняет человека, но исходящее из уст, разумею – хулы, оговоры и все прочее таковое. А тук земли ешь ты в правде ( Быт.45:18 ), потому что о, как велика благость его и какая красота его! Хлеб одушевит язык у юношей и вино – у отроковиц! ( Зах.9:17 ). Потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него (Εκкл.2:25). Апост. Пост. кн. VII, гл. 20. Мы говорим также, что всякое творение хорошо и ничем не должно гнушаться; что все, чем мы правильно пользуемся для поддержания себя, прекрасно; ибо, по писанию, и се добра зело ( Быт.1:31 ). Апостольск. Постанов. кн. VI, ил. 11. Ничтожно и то возражение, будто бы невозможно предписать Церкви воздержание от яств без принуждения и насилия. Ибо Церковь весьма хорошо поступила, установив со всяким тщанием для умерщвления плоти и страстей молитву и пост, коих блюстителями и образцами явили себя все святые и посредством коих супостат наш диавол, при помощи высшей благодати, низлагается со всеми своими воинствами и силами, и предлежащий благочестивым путь удобно совершается. Таким образом Вселенская Церковь , вникая во все сие, не принуждает, не делает насилия, но призывает, увещевает, научает тому, что есть в Писании и убеждает силою Духа. Послание, отв. на вопр. 3. Если кто из подвижников станет превозноситься и без. телесной необходимости, полагаясь лишь на свой совершенный разум, станет разрешать посты, преданные в общее соблюдение и хранимые церковью, да будет анафема. Ганр. соб. пр. 19. |
| II. От любостяжания происходит жестокость сердца, недоброжелательство, обман, кража, угнетение ближних и убийство. Любостяжатели бывают очень неосмотрительны, в особенности в отношении денег, что является наибольшим злом, как это можно видеть на примере Иуды, предавшего Христа. Любостяжательный человек отказывает даже самому себе и притом в самом необходимом. За ведение и распоряжение своим имуществом каждый ответственен перед Богом и, согласно с волей Божией, должен употреблять его ко благу не только своей семьи, но и своих ближних, а также служить целям религиозным и народным. III. От блуда происходит отупение ума и религиозного чувства, отвращение к жизни, ужасные болезни, отчаяние, убийство и самоубийство. Апостол Павел говорит: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи... Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). IV. От зависти происходят: ненависть, злословие, ругательства, клевета и часто убийства. Каин убил из зависти своего брата Авеля. V. От невоздержания бывают: грубость, ссоры, распри, апатия к труду и бесстыдство. Спаситель сказал: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством... и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк.21:34 ). Последствия невоздержания мы можем видеть из притчи о богаче и бедном Лазаре. VI. От гнева происходят: распри, ссоры, неприязнь, месть и убийство. Апостол Иаков сказал: «Гнев человека не творит правды Божией» ( Иак.1:20 ). VII. От лености бывает: заслуженная ею нищета, равнодушие к жизни, дурные желания и беспутная жизнь. Ленивый человек может быть не только в работе, но и в молитве и в посещении служб Божиих. От такой лености происходят равнодушие к религии и к своему спасению, откладывание покаяния и, наконец, часто отчаяние. 763. Кто грешит против Святого Духа? Против Святого Духа грешит тот: 1) кто дерзостно полагается на милость Божию; 2) кто отчаивается в милосердии Божием; 3) кто к спасительным увещаниям имеет сердце затверделое; 4) кто противится познанию правды; |
| С другой стороны, с гносисом связана и аллегория: если тайны составляют предмет познающего разума, то аллегория является средством, орудием, при помощи которого раскрывается иносказательный, преобразовательный смысл событий далекого прошлого (напр. 1Кор. 10:1–12 ; Гал. 4:21–31 ). Отсюда видно, что христианский гносис относится к области интеллектуальной, гносеологической, состоит в глубоком проникновении в тайны Божии, в план Божий о спасении падшего человека, и в этом случае представляет знание более совершенное, чем какое дается простою верою. Как знание более совершенное, гносис для неустойчивых обладателей его представляет некоторую опасность в этическом отношении: он может кичить, подавать повод гордиться пред другими (ср., 1Кор. 8:2 ), предохранением от чего может быть любовь (ср. 1Кор. 13:2 ). Однако совершенство гносиса по сравнению с откровением в будущей жизни очень относительное: он дает знание только отчасти (κ μρους – 1Кор. 13:12 ); в будущей жизни наступит уже полное знание. А вера тогда и вовсе упразднится, ибо при полном ведении или видении не будет места той, которая представляет собой «вещей обличение невидимых ( 1Кор. 13:13 )“. 07. После времен апостольских находим разсуждения о христианском гносисе у Варнавы. Он, верно понимая существо гносиса, как знание более совершенное по сравнению с верою (μετ τς πστεως τελεαν τν γνσις), очень суживает приложение или употребление гносиса, ограничивая его аллегорическим толкованием свящ. писания 2343 , хотя у него же встречаем и такое выражение – δο δικαιοσνης γνσιν – V, 4 и под «гносисом“ понимается надежда на явившегося во плоти Христа – (VI, 9; IX, 8)... Св. Климент рим., в согласии с откровенным учением, усвояет христианскому «божественному гносису“ постижение глубин христианского учения 2344 . Св. Игнатий употребляет «гносис“ в том же смысле (Θεο γνσις) 2345 .–Применительно к запросам времени и своему историческому положению, чувствовали большую нужду в раскрытии «божественнаго гносиса“ христианской религии апологеты, или на их языке – в раскрытии «философии“ христианства. |
| Близкое знакомство его с природою в данном случае может оказать ему пользу и в деле проповеди его при употреблении разных подобий и сравнений, к которым весьма часто обращался Сам Божественный Учитель наш. Священнику не запрещаются также те или другие невинные удовольствия и развлечения, необходимые для освежения его духовных сил, каковы, например: живопись, скромная музыка, пение духовных песней, посещение близких и добрых знакомых для задушевной беседы с ними и т.п. Но эти удовольствия и развлечения, равно как и, вообще, житейские хлопоты не должны порабощать воли священника, которому следует руководиться в этом отношении советом апостола: все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною ( 1Кор.6:12 ); все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает ( 1Кор.10:23 ). Апостол желает, чтобы мы и в области свободы не теряли из виду цели назидания. Вследствие этого, если бы кто-нибудь соблазнялся даже невинным удовольствием священника, долг благоразумия требует оставить его. Поучительный пример осторожности в подобного рода случаях указывает тот же апостол: если, говорит он, пища соблазняет брата моего, не стану есть мяса во век, чтоб не соблазнить брата моего ( 1Кор.8:13 ). В видах охранения достоинства священного сана и нравственной чистоты священнослужителей, а равно в предупреждение нареканий и соблазнов, церковно-гражданскими постановлениями издавна определен круг дел и удовольствий, несвойственных пастырю. Именно, клирикам запрещается: 1) присутствовать во время сценических представлений, посещать конские ристалища, смотреть разные нескромные забавы и увеселения, хотя бы они происходили в частном доме (VI всел. 24:51; лаод. 54), например – при брачных пиршествах 5 . 2) Предаваться азартным играм (ап. пр. 42: срав. Инстр. благоч. §29). 3) Содержать корчемницы или гостиницы (VI вс. 9) и вообще заниматься «ради гнусного прибытка» (VI всел. 3) и для низкой корысти» (VI всел. 15) разного рода промыслами и торговлею 6 , влекущими за собою причисление к торговому разряду для повинности (Ук. |
| 7) К благоразумию во употреблении дарований духовных. 1Кор.12–14 . 8) К надежде воскресения мертвых. 1Кор.15 . 9) К собранию милостыни для бедных, сущих во Иерусалиме. 1Кор.16 . VI. Места особливого примечания достойные ; 6:2,7,9–11,14,17–20; 7:2,3,20,22,31; 8:2–4,6; 9:14,24,27; 10:12,13,16,24–31; 11:26,29; 12:27,28,31; 13:2,3–10,13; 14:20,34,40; 15:10,33,41–44,55–58; 16:13,14. § 20. О втором Послании к коринфянам I. Место и время, в котором написано Оное есть Македония, в которую апостол Павел пришел, оставивши Ефес ( 2Кор.2:13; 7:5; 8:1,2–4 ). II. Случай Оной подало 1) раскаяние и печаль коринфян, возвещенное чрез Тита Павлу, когда он из Ефеса в Македонию пришел ( 2Кор.7 :5с). – 2) Покаяние содеявшего кровосмешение и его принятие ( 2Кор.2:6–11 ). – 3) Смущение некоторых, требующее исправления ( 2Кор.6 :14с; 12:20,21; 13:1,2,10). – 4) Намерение притти воспрепятствованное: ибо он обещал, что из Ефеса в Коринф приидет, и из Коринфа в Македонию отправится ( 2Кор.1:15,16 ); но переменивши намерение для известных причин, отправился в Македонию, о чем и коринфян в первом Послании в 1Кор.16:5 уведомил. – 5) Непотребство ложных апостолов, которые учение евангельское оболгали, и чтоб важность Павлову умалить, его особе и учению насмехались, и его обвиняли в надменности, которой следы в первом Послание и в житии Павловом находили; в легкомыслии, поскольку он обещался в Коринф притти, но в обещании не устоял, из чего заключали, что он и в предании учения таков же легкомыслен ( 2Кор.1:12,13,17 ); в излишней строгости, что он, кровосмесителя сатане предал; в разорении и попрании им закона, и в опровержении благочестия, посредством евангельского учения, и в измене любви к коринфянам ( 2Кор.11:11 ), которым, поскольку Павел самолично возражения сделать не мог, сие послание представил, в котором лжеапостолов живыми красками описывает, и упоминает о бесчисленных трудах, ради Евангелия подъятых, о видениях и откровениях и о оскорблениях, которые ради Христа претерпел, да еще на тот конец, чтобы апостольства своего истину и божественное оного начало показать. |
| Минь. Т. VI. С. 269 Творения Т. VI. С. 565–567 Беседа на апостольские слова: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2 Тим. 3:1) 689. Писание благовонная масть для души Беседа на слова 2Тим. 3:1 . Как ароматы издают благовоние не по количеству своему, а по своей природе, так и Божественные Писания не множеством слов, но, силою содержащегося в них, доставляют нам всякую пользу. Аромат благовонен и сам по себе, по своему свойству, а когда бросишь его на огонь, тогда он обнаруживает всю свою приятность: так и Божественное Писание весьма приятно и само по себе, а когда оно проникнет в нашу душу, как бы попав в кадильницу, тогда наполняет весь дом благовонием. Минь. Т. VI. С. 274 Творения Т. VI. С. 570 690. Любовь пасомых врачевство болезни пастыря Еще имея остатки болезни, я прибежал к вам, думая получить величайшее врачевство в общении с вашею любовью. Действительно, для меня полезнее содействия врачей и всякого происходящего отсюда облегчения наслаждаться от вашей любви, которою да сподобимся наслаждаться постоянно, молитвами и ходатайством всех святых, во славу Господа нашего Иисуса Христа. Минь. Т. VI. С. 278 Творения Т. VI. С. 576 Беседа о совершенной любви, и о воздаянии по достоинству дел, и о сокрушении 691. Основы для взаимной любви в человеческой природе О совершенной любви. О сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою ( Ин. 13:35 )... Впрочем, не только словами, но и самыми делами мы научаемся этой добродетели, – любви. И, во-первых, способом нашего рождения; создав одного человека, Бог повелел от него произойти всем, чтоб мы все считали друг друга как бы одним человеком и старались жить в любви друг к другу. Затем и посредством взаимных отношений Он премудро устроил необходимость для нас взаимной любви, а как – послушай. Наполнив вселенную множеством благ, Он даровал каждой стране особенные, ей свойственные, роды плодов, чтобы мы, вынуждаемые необходимостью, путешествуя друг к другу, сообщая другим излишнее и получая от них недостающее нам, любили однородных с нами. То же он сделал и с каждым человеком. Он не дал всем знать все, но одному сообщил способность к врачебной науке, другому – к строительной, иному – к иной, чтобы, нуждаясь друг в друге, мы любили друг друга. Так же и в предметах духовных ( 1Кор. 12:8–10 ). |
| 104 Деян. 13:1 сл.; 14:14: двое из «пророков и учителей» Антиохии (Павел и Варнава) отделяются на «апостольство» по слову Св. Духа. Пантен, наоборот, был сначала «евангелистом» (апостолом), а потом оседло поселился в Александрии в качестве «учителя», Евсев. V, 10, 2. 4. Подобную же смену видим в жизни Перегрина Протея, то длительно действующего в общине в качестве «пророка», то, в странствии, переходящего с места на место, т. е. занятого деятельностью евангелиста (как евангелиста Тимофея, ср.: 1Кор. 16:11, так и странствующего Перегрина сопровождают в качестве «спутников» многие христиане, Лукиан. Перегрин, гл. 16). – Другого мнения Harnack (Proleg. S. 114, 119, 126), слишком резко понимающий различие между апостолами и пророками и, сообразно с этим, противопоставляющий апостолам пророков, «переходящих с места на место подобно апостолам». Различие здесь не в даре (наоборот, апостол обладает дарами и пророка, и учителя), но единственно в роде деятельности: это именно то, что делает странствующего пророка апостолом и наоборот. Предписание Учения 12-и апостолов (XI, 4–5), чтобы апостол не оставался на месте дольше двух дней, должно быть отнесено к еще занятому своей миссионерской деятельностью апостолу. – Правильного мнения держатся Zahn. Forschungen. III. S. 300; Löning. Gemeindeverf. S. 37, 39. 105 Мужи, названные в Деян. 13:1 , суть одновременно и пророки, и учители (как уже справедливо заметил Löning, см. § 5, прим. 72). В соответствии с этим Учение 12-и апостолов, XV, 1: епископы и диаконы проходят в общине «служение пророков и учителей», т. е. несут в христианстве служение учительства. Пророки и учители образуют единое учительское звание, способное пониматься как под полным названием «пророков и учителей», так и просто «учителей» или же просто «пророков», ср. прим. 96. 107 Общее основное положение выражено в 1Кор.9:14: «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (ср.: Мф.10:10 : 1Кор.9:6–11). Гал. 6:6 : наставляемый должен делиться «всяким добром с наставляющим». Поэтому апостолы имеют «власть не работать» ( 1Кор.9:6 ). 1Фес.2:1: «Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы», ср.: 2Кор.11:7–9 : чтобы «безмездно» проповедовать Евангелие коринфянам, апостол причинял издержки другим Церквам. То же право имеет евангелист ( 2Тим.2:6 ), пророк (Учение 12-и апостолов, XIII, 1: всякий истинный пророк «достоин своего пропитания», ср. прим. Harnack " a в его издании), учитель (Учение 12-и апостолов, XIII, 2: также и истинный учитель «достоин, как всякий работник, своего пропитания»), Пророк Монтан требовал от своих приверженцев «жертвенных приношений» и даже выплачивал посланным им странствующим учителям определенное жалованье, Евсев. VI, 8, 2. |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| С этими наблюдениями гармонирует и тот факт, что за период 1-го послания к Коринфянам положение Апостола рисуется мрачными чертами, – и оно мало смягчается в изображении 2-го послания к Коринфянам, между тем в Галатийском послании все скорби почитаются пережитыми и как бы совсем минувшими, если свои страдания св. Павел выдвигает здесь в качестве наглядного и неотразимого знамения своей теснейшей принадлежности ко Христу, решительно отвергая всякие дальнейшие испытания (VI, 17), поскольку для засвидетельствования апостольского достоинства достаточно и бывших доселе удостоверений. Аналогично сему в отношениях к иудействующим замечается, что в эпоху Коринфских посланий иудаистическая полемика затрагивает преимущественно благовестническую личность Павлову в ее миссионерском поведении и не столь отчетливо касается догматических пунктов. Так повсюду бывает при начале жизненных коллизий, когда не раскрылись еще все детали принципиальных разноречий и не предвидятся возможности соглашения. В Галатийском письме точкою отправления служат личные нападки на Апостола, – и однако в нем все освещается догматически в смысле коренной противности законничества и благодатной свободы. Это знаменует позднейший исторический момент в развитии полемики и апологетики, которые все еще продолжают быть преобладающими. Посему все писания апостольские из третьего путешествия справедливо расположить так, что послание к Галатам будет в средине между письмами в Коринф и Рим, – около времени издания 2 Кор. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. В. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), а не ближе к последнему (хотя раньше его: A. Resch) – по сомнительной всячески датировке Коринфским пребыванием 64 пред отправлением благовестника в Иерусалим (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) или на пути туда (Dalmer), даже во время Кесарийского заключения Апостола (Kuhn). Но в Ахейскую митрополию св. Павел писал в последний раз до оставления Ефеских пределов ( 1Кор. 16:8 ) около весны 57 года 65 и затем, обрадованный в Македонии прибытием Своих посланцев с добрыми вестями насчет Коринфян ( 2Кор. 7:5–6 и ср. 1Кор. 16:10–11 ; 2Кор. 12:18 ), адресуется к ним вторично ( 2Кор. 7:9 ). А Ефес был покинут, во всяком случае, не позднее пятидесятницы ( 1Кор. 16:8 ) 57 года, причем, – судя по крайней нетерпеливости в ожидании Тита ( 2Кор. 2:12–13 ), – путь до встречи с ним в Македонии ( 2Кор. 7:5–6 ) был пройден с самою быстрою поспешностью и едва ли занял хотя полгода. Отсюда должно следовать, что и Галатийское послание наряду со 2 Кор. было издано в неизвестной нам Македонской местности 66 в конце 57-го и никак не дальше начала 58 года – до удаления св. Павла в собственно Грецию. § 5 Подлинность послания к Галатам |
|
|
