| Обновлением всей наземной жизни и должен окончиться настоящий процесс жизни, наша история мира, и им должно даваться новое царство, царство славы, когда будет «все новое» ( Апок.21: 5 ), когда «Бог будет все во всем» ( 1Кор.15:28 ). 3. Воскресение Иисуса Христа, как залог будущего воскресения мёртвых Факт воскресения мертвецов, непосредственно после воскресения Господа, ясно указывает на тесную связь будущего воскресения умерших с воскресением Господа. Первый Адам согрешил и умер, Христос, – Второй Адам, – победил грех и воскрес. Поэтому, как через Адама по естественному происхождению от него все умирают, так через Христа, по духовному усыновлению Им всего человечества Своею любовию, все воскреснут, как воскрес и Он. «Христос воскрес из мёртвых, – говорит апостол Павел, – первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ). Как воскресение Господа есть конечный акт совершения искупления, так будущее воскресение умерших, по смыслу Священного Писания ( 1Кор.15 ), есть необходимое конечное следствие усвоения искупления человечеством. Смерть есть печальное следствие греха, и если побеждён грех искуплением и воскрес Победитель, то должны уничтожиться и следствия греха – смерть и «воздыхание твари». Если же этого не будет, то мы (христиане), верующие в искупление, по слову апостола, «несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:19 ), то безрассудна и всякая борьба со злом, и смысл жизни должен по необходимости свестись к грубому животному эпикуреизму – к погоне за наслаждениями плоти ( 1Кор.15:32 ). Но Христос воскрес, воскреснут и все умершие, и этим великим актом настоящей мировой жизни истребится и последний враг Искупителя – СМЕРТЬ ( 1Кор.15:26 ). И «как люди носили образ перстного, так будут носить и образ Небесного» ( 1Кор.15:40 ), – Христа, Нового Адама, победившего смерть в Своём Лице. Новые тела людей, следовательно, будут иметь свойства, сродные телу Воскресшего Господа, т. е. не будут нуждаться в условиях настоящей жизни, не будут подлежать пространственным и временным отношениям, будут нетленны и вечны ( Мф.22:30 ; 1Кор.15:42–51 ). 4. Признаки конца мира; успехи добра и зла в жизни перед концом мира |
| Учитель не приносил с собой нового учения, новых откровений, он лишь тщательно излагал, пояснял, систематизировал ранее преданное 233 . Его задача, подобно иудейскому раввину или книжнику, была напомнить христианам то, чему научены они изначала ( 1Кор.4:17 ), выяснить τπος τς διδαχς, преданный апостолами ( Рим.6:17 ), πααδσεις ς διδχϑητε ( 2Сол.2:15 ). Отсюда учители всегда стоят ниже не только апостолов, но и пророков 234 . В перечне служителей слова они обычно занимают место после тех и других ( 1Кор.12:28 ) и даже после пастырей ( Еф.4:11 ) 235 . Тем не менее дидаскалы являются существенным дополнением апостолата. Подобно апостолам и пророкам они служат делу созидания церкви ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ). Подобно им они одарены особым благодатным даром ( 1Кор.14:26 ; Рим.12:7 ). Существенное сродство всех этих служителей слова обнаруживается уже в том, что одни и те же лица являются иногда апостолами, пророками и учителями. Апостол мог выступать как пророк ( 2Кор.12:1 и д.) и как учитель ( 1Кор.14:6 ; 1Кор.4:17 ). Пророки были естественно учителями, хотя не все учители были и пророками. Возможно, что в Деян.13:1 одни и те же лица названы пророками и учителями. Двое же из них, Варнава и Павел, становятся апостолами. Отсюда ясно, что между разными классами проповедников слова трудно провести резкую границу. Кроме трех названных классов служителей слова первоначальная церковь знала еще евангелистов ( Еф.4:11 ). Это были лица с апостольским призванием, но без апостольского звания и достоинства. Это были те же апостолы, только менее почетного ранга. Необходимое условие апостольского звания даже по ап. Павлу составляло лицезрение Господа ( 1Кор.9:1 ; 1Кор.15:5–8 ). Отсюда те проповедники евангелия, которые не видели лично И. Христа и не получали от Него непосредственного полномочия, были уже не апостолами, а евангелистами. Они могли быть названы апостолами лишь в несобственном смысле 236 . Одним из таких евангелистов был Филипп из числа „семи“, служивших при столах в иерусалимской общине ( Деян.21:8 ) 237 . |
| Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ( 1Кор.15:21–22 ) («если тело наше есть член Христов, а Христос воскрес, то и тело, без сомнения, последует за своей главою» (Златоуст). Через Адама все впали в смерть, а через Родоначальника новой жизни все получили способность восстать от смерти в жизнь. Сила воскресения Христа так велика, что из Него исходит жизнь для всех, как и грех Адама был так велик, что все его потомки подверглись его наказанию – смерти. «Каждый в своем порядке (воскреснет): первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» ( 1Кор.15:23 ). Христос действительно есть Первенец из умерших, воскресший силой Божества. Потом должны воскреснуть «Христовы»,– не в том смысле, что те, кто не были Христовы, не воскреснут, а в том, что Христовы воскреснут для вечной блаженной жизни с Ним. По учению Спасителя и Апостолов, все воскреснут в пришествие Христа, как верующие, так и неверующие, но не все вкусят блаженной жизни. Но те, которые в земной жизни чаяли Христа, вознаграждаются и в воскресении сретить Его первыми. Все оживут для суда, а по суде приимут участь, какую кто заслужит («каждый в своем порядке»), а потом – конец ( 1Кор.15:24 ). Воскресением и последним судом Божиим полагается конец благодатному царству Христа, в котором члены Церкви имели все благодатные средства ко спасению. Наступит «невечернее», т. е. нескончаемое Царство славы для оправданных и спасенных, а противники веры будут преданы осуждению. Окончательно разрушится также власть виновника зла и греха – сатаны. И сама смерть упразднится, потому что не будет уже виновника ее, диавола: «Последний же враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). Когда все это совершится, тогда «будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). 3. Образ воскресения (1Кор.15:35–58) «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле воскреснут?» ( 1Кор.15:35 ). Таков вопрос часто задается неверующими, желающими озадачить верующих, полагая, что на него нечего ответить. Но Апостол этот вопрос делает доказательством воскресения: «Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» ( 1Кор.15:36 ). |
| Иакову и всем апостолам (от семидесяти). А чтобы кто не подумал, что Апостол говорит только с чужих слов, он напоминает о явлении Христа себе самому, причем называет себя «извергом», буквально выкидышем (от греческого to ektrwma – выкидыш, недоносок), т. е. достойным быть изверженным из Церкви за бесчеловечное преследование ее до своего обращения ( 1Кор.15:5–8 ). То обстоятельство, что тот, кто ранее гнал Церковь , а теперь ее проповедует, проповедует веру, основанием которой является воскресение Христово, является поразительным удостоверением истинности этого учения. Воскресение Христово должно быть признано непреложным фактом. 2. Вера в воскресение мертвых (1Кор.15:12–34) Доказав истину воскресения Христа многими примерами, Апостол призывает признать истину всеобщего воскресения ( 1Кор.15:12 ). Не верить в воскресение мертвых значит не верить и в воскресение Христово ( 1Кор.15:13 ), значит и христианства, как религии воскресения – нет. А если признать, что Христос воскрес, но мертвые не воскреснут, то спрашивается, зачем и воскресал Христос? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а значит, вся вера христианская тщетна, напрасна: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» ( 1Кор.15:14 ). Кроме того, если не признать воскресения Христа, то все дело проповеди Апостолов оказывается лживым, рушится учение о восстановлении падшей в грех человеческой природы, учение о победе Христа над смертью , т. е. рушится все здание новозаветного Христова учения ( 1Кор.15:12–19 ). Тогда и «крестятся для мертвых» ( 1Кор.15:29 ), т. е. крещение не возрождает в жизнь вечную (известна ересь II-ro века, представители которой буквально понимали слова ап. Павла и крестили некрещеных мертвецов, а на вопросы к ним отвечал кто-либо живой (маркиониты). «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ), – чему Апостол показал ранее стольких свидетелей. Да Он и должен был воскреснуть, чтобы Своим воскресением положить начало всеобщему воскресению, потому что «как смерть вошла в мир, через человека, так через человека Христа воскресение мертвых. |
| Подробно о приезде Дамаскина в Россию в 1655 г. см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. 54 Архимандрит Дамаскин прибыл в Смоленск 29 мая 1655 г., в ставку царя в Шклов – 7 июня, в Москву – по-видимому, в начале июля; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7, 16, 74. 56 Приводим ее текст по подлиннику, хранящемуся в архиве Ватопедского монастыря, 16. «Отпуск» Посольского приказа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 112–113. 61 Там же. Л. 48. Переведенный из Соловецкого монастыря в Чудов в 1675 г., старец Кирилл в 1683 г. был отпущен на Афон; см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3, Л. 44; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России... С. 69–70. 63 Ее черновой вариант: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 5; см. также: Ф. 52. Оп. 1. 1683 г. 3. Л. 59–71. 67 Принесенный в 1655 г. архимандритом Дамаскином Животворящий Крест имел, согласно донесения тверского архиепископа Лаврентия царю Алексею Михайловичу (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1655 г. 15. Л. 7), следующие размеры: «А мера ... тому животворящему кресту с ковчегом в длину вершков в шесть и болши, а поперег ... тот животворящий крест с ковчегом поменши четверти аршина...», то есть примерно 30x18 см (для сравнения: хранящийся в Ватопеде в настоящее время Крест Константина имеет размеры 106x57 см; см.: ερ Μεγστη Μον Βατοπαιδου. Παρδοση – στορα – τχνη Т. II. γιον, ρος, 1996. Σ. 482). В 70-х гг. XVIII в. Животворящий Крест находился в Успенском соборе Московского Кремля: его подробное описание под 28 приводится Описью Успенского собора 1771–1773 гг. (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 89. Л. 149–150). Именно этот крест фигурирует в «Описи выбывших вещей Успенского собора» (ОР ГПФ Музея-заповедника «Московский Кремль». Ф. 4. Ед. хр. 90. Л. 30 об.: «28. Киот серебреной позлащенной, в нем Крест Константиновской») с пометой, сделанной сразу после изгнания Наполеона из Москвы, о том, что «под 28, 29, 31, 32 все ... вещи похищены». Что касается главы св. Иоанна Златоуста , то она до 1988 г. находилась в Музее Московского Кремля и затем актом 13 от 26 мая 1988 г. была передана в Московскую патриархию. Сведения о судьбе Животворящего Креста, главы Иоанна Златоуста и главы Григория Богослова (см. выше прим. 29) в XVIII-XX вв. получены нами от Т. В. Толстой. 68 Странствования Василия Григоровича-Барского по Святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Часть 3. СПб., 1887. С. 199–200. Читать далее Источник: Чудотворные реликвии Христианского Востока в Москве в середине XVII в. Икона Иверской Богоматери/Фонкич Б.Л. – Москва : «Индрик», 2004. - 24 с. (Серия «Россия и Христианский Восток. Библиотека». Выпуск 5.). ISBN 5-85759-283-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч. |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| О безразличии же и неважности пищи для спасения человека Христос здесь ничего не говорит. Притом Церковь запрещает в постный день вкушение мяса не потому, чтобы оно было само по себе нечисто ( Рим.14:17 ; 1Кор.8:8 ), но для того, чтобы обуздать плотоугодие ( Гал.5:24 ; Рим.6:5–6 ; 1Пет.2:11 ; Иак.4:1 ), научить покаянию ( Иоил.2:12–15 ) и повиновению ( Быт.2:16–17 ). Если кто ест в пост скоромное, то он не по той причине грешит, что входящая в него пища оскверняла его душу, а по той, что оскверняет её исходящее от сердца его невоздержание. Далее, если человек ест скоромную пищу, зная, что она запрещена властью Церкви, тот явно отвергает эту власть ( Мф.18:17 ), и возлюбивши плотоугодие, пренебрегает воздержанием. О таком человеке уже нельзя сказать, что сия пища проходит мимо сердца его, «яко не входит ему в сердце» ( Мф.15:17 ) и не оскверняет его. Мф.18:3–6 . «И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном... А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской». Объясн. Если бы даже и не представлялось опасности соблазнить нарушением поста «малых сих», то всё же грешно будет нарушать освящённый Самим Господом пост: Мф.4:2 , установленный Церковью, преслушники которой называются язычниками: Мф.18:17 ; первые христиане постились: Деян.13:1–3 , и апостол опасался соблазнять брата своего: 1Кор.8:13 , и порабощал тело своё: 1Кор.9:27 . Мк.7:15:17–18 . «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... И когда Он от народа вошёл в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?» Объясн. Здесь говорится не против поста, освящённого Самим Господом: Мф.4:2:6:16 , и соблюдаемого первыми христианами: Деян.13:2–3 ; 1Кор.7:5 , а против лицемерного соблюдения одной внешней чистоты, ради которой пренебрегалась даже ясная заповедь о почитании отца и матери: Мк.7:10–11 . Различие в пище находил и апостол Павел: 1Кор.8:9–13 . Хотя пища сама по себе не имеет нечистоты, но со злыми помыслами и нечистым расположением она делает и сердце нечистым и может губить ближнего: Рим.14:14 . Пища же может уклонить от Бога истинного и сделать богом чрево: Флп.3:19 ; Рим.16:18 . Мк.9:29 . «И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Объясн. Отсюда видно, что для изгнания злого духа из человека недостаточно одной праздной веры, а нужны ещё молитва и пост, вот поэтому-то православные христиане и упражняются в посте и молитве по примеру первых христиан: Деян.13:2–3:27:9 ; 1Кор.7:5 . Деян.27:9 . «Но как прошло довольно много времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл, то Павел советовал». |
| Апостолов и Отцов, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу. Автор статьи обращает внимание на правильность различения духа и души ( Апок.3 :l,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46 ; и др.). У апостола Павла, говорит он, различаются не в двух только местах, признаваемых рецензентом ( 1Кор.6:23 ; Евр.4:12 ) утверждается различие духа и души: дух мира и дух от Бога – познавательная способность ( 1Кор.2:12 ), человек душевный и духовный ( 1Кор.14:15 ); дух его (а не душа) не стесняется местностью ( 1Кор.5:4 ); духом соединяется с Господом ( 1Кор. 6:17 ), а душей Его прославляет ( 1Кор.6:20 ). Различаются дела плоти ( Гал.5:19–21 ) и духа (Гал:22–23; Еф.5:9 ); жизнь по духу ( Еф.5:25 ); посев в плоть и в дух ( Еф.6:8 ), исполнение духов ( Еф.5:18 ), молитва духом ( Еф.6:18 ; 1Кор.14:14–16 ). Ап. Иаков небесной премудрости, чуждой страстей, противополагает душевную. Духи и души праведных восхвалят Тя, Господи, воспевает Св. Церковь . Напрасно рецензент издевается над положением, что душа имеет форму человекообразную. Сам Господь возвестил муки – огнь и червь. Рецензент отвергает чувственность рая: предлагает ему, говорит автор, статьи, прочесть первые стихи XXII гл. Апокалипсиса и сравнить: Ин.14:2 ; Лк,12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Мф.1:19:28; Лк.16:23 . Да к этому скажем, – Иаков, брат Божий, при возношении бескровной жертвы молится Богу: «упокоить усопших, в селении живых, в царствии Твоем, в приятностях рая, в недрех Авраама, Исаака и Иакова, Святых Отец наших». По вопросу о местонахождении ада, автор статьи в подтверждение учения Епископа Игнатия указывает 1Петр.3:49; 4:6 ; Еф.4:9 ; Рим.10:7 ; 2Петр.2:14 . О переходе в вечность и о состоянии душ за гробом подробнее прочих, говорит автор, свидетельствуют Свв. Григорий Двоеслов , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский , Дамаскин, Григорий Нисский , Ириней Лионский , Иларий, Иустин философ . Проследив рецензию «Странника», автор статьи заключает, что рецензент дышит духом лестчим, что он – вольнодум, а его учение – злоучение, отмеченное в Апок.13:18 : В-2, о-70; л-30; н-50; о-70; д-4; у-400; м-40=666. |
| 1) Храмовые тропари и кондаки не поются, как скоро в других тропарях и кондаках, случившихся в этот день, не храмовых, содержится то же прославление, какое и в храмовых. Так, во вторник по Входе не глаголем кондака храма Предтечи, зане же глаголется кондак дне, Предтечи же (52-я гл. Типикона). Где храм апостолам, там в четверток тропарь и кондак им не глаголем (Тип., гл. 52, см. повеч. четверг.); в субботу не глаголются храмовые – святому или святой, где храм святого, зане же вси святии именованы суть во вседневном тропаре (см. Тип., гл. 12). В среду и пяток тропарь храму Господню не глаголется, ибо глаголется тропарь Спасителю: «Спаси, Господи, люди Твоя» (Тип., гл. 52. см. о среде). В Неделю но поются тропари храму Христову, понеже предваряет воскресен (т. е. тропарь о воскресении) (Тип., гл. 2), и в предпразднство или попразднство Господня праздника тропарь Христова храма также не поется (Тип. гл. 52, о предпр.), а в храме в честь Господа не глаголется и кондак храма (Тип., гл. 15); в предпразднство и попразднство Богородична праздника не поется тропарь храма Богородицы (Тип., гл. 52, о предпр.), а в храме Богородицы не поется и кондак храма (Тип., гл. 15). Тропари и кондаки храмов святым не глаголются: аще случится святой, имеяй бдение (но не полиелей) в Неделю (Тип., гл. 3) и в седмичные дни (Тип., гл. 52). 2) Тропари и кондаки дневные (т. е. на дни седмицы) поются по одному в каждый день, кроме четвертка и субботы, когда поются по два. В четверток поются тропари апостолам и св. Николаю Чудотворцу, а в субботу – всем святым и за упокой. Но дневные тропари и кондаки не глаголются по Входе, если не поется Октоих. На место их поются тропари и кондаки святому или праздника. Так, в предпразднства, попразднства и отдание праздника тропари и кондаки дне не глаголем, зане же Октоих не поется (Тип., гл. 52, о предпр.). В воскресение не поется тропарь воскресен, если в этот день случится двунадесятый Господний праздник. 3) Тропари и кондаки за упокой не глаголются: а) в Недели (воскресения), б) в седмичные дни, кроме субботы, аще случится святый, ему же Вход, или славословие, или полиелей, или бдение. Тропарь и кондак «Помяни, Господи» читаются по Входе на литургии в субботу только тогда, когда нет тропаря святому рядовому. Аще же рядовый святый имать тропарь, «Помяни. Господи» не глаголем (Тип., гл. 52, о субботе). |
|
|
