| 5:16 . 75 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915. 76 Лк 7,34 . 77 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847. 78 Мф 5,15 . 79 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21 . Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он “изъясняет на языке простого народа” (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы. 80 Флавий И. Иудейская война, III,10. 81 1Ин. 2:1 . Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум ( Ин. 2:12 ), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане ( Ин. 4:46 ). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди. 82 2Ин. 2:1-11. 83 3Ин. 10:10. 84 См.: Мф. 20:20 ; Лк. 8:3 ; Мк. 14:5; 15,40,41 . О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников ( Мк. 1:20 ). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме ( Деян. 2:44-45 ) была установлена по образцу апостольского братства. Название “назореи” (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян. 24:5 . Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф. 2:23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср. Ис. 11:1 . 85 Это арамейская транскрипция слова “Воанергес” ( Мк. 3:17 ). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк. 9:51-56 . “Некнижным простецом” называет Иоанна Лука ( Деян. 4:13 ). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. |
| Оставляя в стороне метафору, скажу прямо. При отвержении церковным обществом второго образа христианского жития (см. выше о нем), необходимо, для спасения верующих, появление первого. Вспомните слова еп. Игнатия Брянчанинова в предыдущем моем письме к вам: " подвигов нет, духовных руководителей нет, - скорби заменяют все " . И скорби, выпавшие на нашу долю, на долю современных чад Церкви, имеют особенно глубокое и спасительное значение: они углубляют ров между верой и неверием; переводят колеблющихся в своем религиозном сознании и жизни между Христом и миром на ту или другую сторону, разрешая богопротивную " теплохладность " или в горячность веры, или в холод неверия; выделяют, выявляют и ставят на свое, свойственное их действительному духовному нутру, место незаконно укрывшихся под кровом православия; они всех заставляют отдать себе отчет в подлинном их уповании (1Пет.3:15), размежевывают области Христа и антихриста, приуготовляют настоящих слуг Тому и другому, причем, говоря словами одной церковной молитвы, способствуют " благим во благодати пребывати, средним лучшим быти, согрешающим в исправление приходити " " Тайна беззакония " (2Фес.2:7), раскрывающаяся в наши дни с исключительной силой и в своеобразных формах, не должна смущать истинных чад Церкви, верующих в несокрушимость " дома Божия " (1Тим.3:15; Евр.10:21; Мф.16:18). Как грядущий антихрист, так и его мелкие, но многочисленные предтечи и слуги, не страшны чадам Церкви, крепко держащимся за этот " столп и утверждение истины " (1Тим.3:15). Ухищрения и козни слуг миродержца гибельны для тех, которые " не приняли любви истины для своего спасения " (2Фес.2:10). За это неприятие " пошлет им [k] Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи " (2Фес.2:11). " Ходящие же в истине " , которых ублажает возлюбленный ученик Господа (2Ин.1:4; 3Ин.1:3), застрахованы от этого пути гибели Истиною, живущею в них, ибо, по слову того же ученика Христова, " Тот, Кто в них, больше того, кто в мире " (1Ин.4:4). Итак, не кручиньтесь, друзья мои, при виде потрясений которые переживает наша Церковь: они необходимы для уврачевания церковного тела, изъязвленного язвами многими и застарелыми. |
| Да, образы Откровения — не вневременные символы, они соотносятся с “реальным” миром. Но следует избегать и противоположной ошибки принимать их слишком буквально за описание “реального” мира или за предсказание событий в этом “реальном” мире. Они не просто система кодов, ожидающих перевода в образы реальных людей и событий. Когда мы узнаем их источники и богатые символические ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть прочитаны ни как буквальные написания, ни как закодированные буквальные описания. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения, ради их способности нести весть и вызывать ответ на эту весть. После этих предварительных замечаний посмотрим глазами экзегета на разбираемый отрывок Откр.13:15-18 . Вся эта глава конкретизирует то, что сказано в Откр.12:17: дракон (то есть сатана) вступает в брань с христианами, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. Появляются два агента сатаны: зверь из моря и зверь из земли. Полагаю, что не требует пояснение общепринятое понимание первого зверя как образ политико-религиозной власти Римской империи, олицетворяемой отдельными императорами (головами зверя). Речь идет о настоящем времени Церкви Иоанна, времени владычества зверя из моря. Однако взор тайновидца идет далее. Он видит начало той годины искушений, которая захватит землю. Он пророчествует ( Откр.13:8 ) о всеобщем отступничестве в поклонении безбожной власти. Второй зверь (лжепророк) символизирует наглядную религиозно-политическую пропаганду Рима в лице его жречества, особенно в крупных городах Асии. Левиафан из моря, Бегемот из земли, обобщение образов четырех зверей из Дан.7 , пародирование Христа — Агнца создают характеристику эсхатологического Антихриста и Лжепророка как экспоненты всех антихристов и лжепророков ( Мф.2:4, 24 ; 1Ин.2:18-22; 4:1-3 ; 2Ин.7 ). Автор описывает римскую власть в метаисторических категориях, используя мифологические образы и представления, чтобы прозондировать глубинное измерение человеческой истории. |
| В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть бысть, и вселися в ны (1, 14). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов ( 1Ин.4:3 ; сн. 2Ин.7 ). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже ( σαρκς και αματος) He от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ; сн. 2Кор.4:11 ; Рим.1:3; 9, 5 ). Тело И. Христа представляется в Св. Писании имеющим обычные свои составные части: голову ( Мф.27:29–30 ), руки и ноги ( Ин.12:3 ), персты (8, 6), голени (19, 33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Ин.4:6 ), требовало успокоения и сна ( Мк.4:38 ; Лк.8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф.4:2 ; Лк.4и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лк.22:41–44 ; Ин.19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мк.15:46 ; Мф.27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения ( νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в Ветхом Завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачной. Усвояется И. Христу и истинно человеческая душа ( ψυχ и πνεμα). Так, перед наступлением крестных страданий Господь говорил Своим ученикам: прискорбна есть душа Моя ( ψυχ Μο) до смерти ( Мф.26:38 ), а в минуту смерти воззвал к Отцу Своему: Отче, в руце Твои передаю дух Мой ( το πνεμα Μο – Лк.23:46 ). Душа И. Христа представляется с принадлежащими человеческой душе силами и свойственными их проявлениями. Так, замечание евангелиста, что Иисус преспеваше премудростью, дает понятие о том, что во Христе человеческий ум и в ближайшем единении с божеством постепенно исполнялся премудростью и ведением. Подобным образом усвояется И. Христу человеческая воля. Сам Он в молитве к Отцу изъявлял желание человеческой воли: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты ( Мф.26:39 ; Лк.22; 42 ; сн. Евр.5:7 ). Говорится об И. Христе, что Он возмущался духом ( Ин.11:33; 12, 27; 13, 21 ), скорбел и тужил при мысли о страданиях и смерти ( Мф.26:37–38 ; Лк.22:42–45 ), печаловался о народе, который, слушая Его несколько дней, не вкушал пищи ( Мк.8:2 ), радовался, когда видел явление славы Божией в человеках ( Лк.10:21 ; Ин.11:15 ), сожалел об Иуде, чаде погибели ( Ин.13:21 ), изъявлял особенную любовь к детям и негодование на возбранявших им приближаться к Нему ( Мк.10:13–16 ) и пр. |
| Но кто эта ε κλεκτ κυρα, толкователи не соглашаются. Одни, например, Афанасий Великий (в Синопсисе), принимают слово κυρα за собственное имя, очень употребительное в древности, и думают, что это была какая-нибудь диаконисса в Малой Азии; а некоторые (Карпцов) хотят даже доказать, что эта Кирия есть не кто иная, как Марфа, сестра Лазаря, так как Сирийское имя Martha есть то же, что κυρα, domina, и что сестра её, о детях коей говорится в 13-м стихе, есть Мария. Другие, следуя мнению Климента александрийского (Adumbr. in 2 Ioann.), принимают за такое же собственное имя ε κλεκτ и считают её Вавилонянкой, и притом той самой, от которой будто писал приветствие апостол Пётр ( 1Пет.5:13 ): но в таком случае и сестра её, о которой упоминается в конце Послания (стих 13), носила бы то же имя. Гораздо справедливее принимать оба этих слова за нарицательные имена, как это сделано в нашем славянском и русском переводах и как в Вульгате: старец избранней госпоже, где под именем избранной госпожи разумеется некая почтенная женщина, уверовавшая во Христа через апостола Иоанна и наставляемая потом от него через Послание. Климент александрийский (Adumbr. in 2 Ioann.) и за ним другие (Hieronym. ep. ad Ageruch) под этой избранной госпожой разумеют Церковь , как у апостола Петра ( 1Пет.5:13 ); а детей её сестры считают членами Церкви ефесской, откуда Иоанн писал это Послание. Однако для такой точки зрения нет достаточных оснований. [Примечание. Ни из Послания, ни из Предания нельзя определить времени и места написания Послания. Так как Послание упоминает о тех же лжеучителях, о которых была речь в первом Послании, и притом почти теми же словами (Сравните 1Ин.4:1–3 ; 2Ин.1:7 ), то происхождение второго Послания Иоанна можно относить к тому же времени и месту, к которым относится и первое Послание]. Общее содержание Послания Так как апостол не хотел писать на бумаге всего того, что имел в уме написать, то Послание содержит в себе только краткий очерк, только отрывочные истины, не строго связанные между собой и не развитые последовательно. |
| Лютеранская Формула согласия и кальвинистический Дортский синод отвергли и осудили учения, которые сейчас считаются безвредными в ортодоксальных евангельских церквях. Опасность ортодоксии – в склонности к чрезмерному, немилосердному фанатизму, который препятствует вере; опасность либерализма – в вялости и безразличии, стирающих вечную границу между истиной и заблуждением. Апостолы, которые руководствовались не только человеческой мудростью и были наделены не просто церковной властью, строго относились к существенным отклонениям от явленной истины спасения. Павел произнес анафему на иудействующих учителей, которые считали обрезание обязательным условием для подлинной принадлежности к церкви ( Гал. 1:8 ), и саркастически назвал их «псами» (ФлII. 3:2, βλπετε τους κνας… της κατατομς). Он предостерегал старейшин Ефеса от «лютых волков» (λκοι βαρες), которые после его отъезда появятся среди них ( Деян. 20:29 ); измышления нарождающегося гнозиса, ошибочно называемого «знанием» (ψευδνυμος γνσις), он определяет как «учения бесовские» (διδασκαλαι δαιμονων, 1Тим. 4:1 ; см. также 1Тим. 6:3–20 ; 2Тим. 3:1 и сл.; 2Тим. 4:3 и сл.). Иоанн не менее решительно и сурово предостерегает от любых лжеучителей, отрицающих факт воплощения, и называет их антихристами ( 1Ин. 4:3 ; 2Ин. 1:7 ); во Втором же послании Петра и в Послании Иуды еретики описаны в самых мрачных выражениях. Не стоит удивляться тому, что отцы церкви доникейского периода с величайшим отвращением относились к еретикам–гностикам своего времени, называли их слугами сатаны, зверями в человеческом облике, отравителями, разбойниками и пиратами. Поликарп (Ad Phil., с. 7), Игнатий (Ad Smyrn., с. 4), Иустин Мученик (Apol. I, с. 26), Ириней (Adv. Haer. III. 3, 4), Ипполит, Тертуллиан , даже Климент Александрийский и Ориген в основном придерживаются тех же позиций бескомпромиссной вражды по отношению к ересям, что и отцы церкви никейского и посленикейского периодов. Они считают ереси сорняками, которые дьявол посеял на поле Господнем ( Мф. 13:3–6 и сл.). |
| Исполнь благодати и истины. Слова эти отделены от своего подлежащего другими вставочными словами: видехом славу Его и проч. Настоящая связь слов у апостола такова: и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, а затем уже следуют: и мы видели славу Его, славу как Единороднаго от Отца. Выражением: исполнь благодати и истины евангелист указывает на самые характерные черты в лице Мессии – Искупителе нашем, черты по преимуществу божественные. Слово благодать, чаще употребляемое апост. Павлом, чем Иоанном (только здесь и Ин.1:16, 17 ; 2Ин.1:3 ), указывает именно на откровение беспредельной божественной любви (αγαπη) в спасении мира, в послании Сына для спасения: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 . Срав. Ин.17:23 ; 1Ин.4:9 ). И Сын явил эту беспредельную любовь тем, яко, и грешником нам сущим, за ны умре ( Рим.5:8 ). Слово истина – другая сторона откровения во Христе; оно противоположно словам: образ и тень, словам, служащим для обозначения ветхозаветного закона, и значит, что все ветхозаветные обетования, прообразы истинно и действительно осуществились на Иисусе Христе, что Он и есть, по выражению ап. Павла, самый образ вещей ( Евр.10:1 ) или истина ( Ин.14:6 ). С другой стороны Христос, как Единородный Сын Божий, возвестил нам всю волю Божию и сообщил нам полнейшее ведение о Боге, чем то, какое сообщено было чрез ветхозаветных пророков ( Евр.1:1 ; ср. Ин.1:18 ). В Ин.1:14 евангелист свидетельствовал о воплощении Слова и о славе Воплотившегося сам, как очевидец; в Ин.1:15 он приводит свидетельство лица постороннего, но такого, к которому иудеи питали глубокое уважение и вполне доверяли. Ин.1:15 . Иоанн свидетельствует о Нём, и воззва глаголя: Сей бе, Его же рех, иже по мне грядый предо мною бысть, яко первее мене бе. Слова: иже по мне грядый, предо мною бысть, яко первее мене бе, – можно понимать в смысле первенства по достоинству, как и понимает их св. Златоуст, и в смысле первенства по времени. Прямее и ближе к тексту последнее, хотя и то само собою разумеется. Иоанн Креститель как бы так говорил: хотя Иисус явился и после меня, но Он старше меня, Он существовал прежде меня в вечности. В таком смысле употребляется слово εμπρоσϑεν – впереди – в Быт.24:7, 45:5 ; Суд.1:23, 3:2, 4:14 ; 2Цар.5:24 ; Ис.45:2 ; Ин.3:28 . Слово πρωτος – первее – сам евангелист употребляет для означения времени: Ин.5:4, 8:7 ; ср. Ис.44:6, 41:4 ; Откр.4:1.7 . |
| Επωμεν не указывает непременно на громко высказанное уже положение с целью уверить других, но вообще на определившуюся мысль, которая во всякое время может быть высказана и которая поэтому для ее собственника есть уже факта. Утверждается в данном случае полное достижение цели стремлений христианства: τι κοινωναν χομεν μετ’ ατο, т.е. с Богом, как это следует из связи речи. Общение с Богом составляет внутреннейшее основание всякой истинной христианской жизни, и кто хочет быть христианином, как это имело место и в отношении к читателям послания, тот в силу внутренней необходимости должен говорить, что он имеет общение с Богом, почему τι κοινωναν χομεν μετ’ ατο заключает в себе факт, несомненно действительный у всякого христианина (изъявительн. накл.). Вместе с этим и κοινωνα берется в полном объеме своего богатого содержания: если мы говорим, что мы действительно имеем общение с Богом, лично соединены с Ним чрез Христа, мы в Нем и Он в нас... Но если общение с Богом должно быть действительным фактом у каждого христианина, то очевидно, что сила речи Апостола лежит не на этой части предложения, а на второй – κα ν τ σκτει περιπατμεν, заключающей в себе мысль, совершенно несовместимую с содержанием первой. Эту противоположность Апостол отмечает простым союзом κα. Περιπατεν, по обычному употреблению у Апостолов Иоанна и Павла (cp. Ин.12:35 ; Рим.6:4, 8:4 ; 1Ин.2:6 ; 2Ин.1:6 ), обозначает не просто действие, но и привычное действие, не внешнее только поведение, но и всю вообще деятельность жизни, включая и внутреннее настроение и обнаружение его во вне, при чем главное значение придается последнему, как основанию. Таким образом, περιπατεν обнимает все наше πολτευμα ( Флп.3:20 ), наше ναστροφ ( 1Пет.2:12 ; ср. 9; Еф.4:17, 2:2 ; Кол.3:7 ). Характер «хождения» человека бывает весьма различным, отражая на себе бесчисленные моменты нравственного совершенства; но в своем основании он может и должен быть определяем по двум противоположным принципам, которые придают всему хождению ту или иную окраску и вместе с тем положительное или отрицательное отношение к идеалу истинно-христианского хождения. |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| Distionnaire de la Bible par D. Calmet Tom. I. pag. 439. edit. à Paris 1845). Излишним кажется доискиваться: в какой стране составится наперед царство антихриста – в Вавилонии ли, или в Египте, или в Палестине – на востоке ли или на западе? Следы древних царств давно истребились; изменились судьбы народов; на развалинах Христианских государств владычествуют неверные, и на оборот – вера Христова процветает там, где было прежде мрачное язычество. Достоверно только то, что где овладеет умами Христианских народов дух вольнодумства, безбожия, или, как говорит Апостол Павел, дух отступничества, там и может возникнуть престол антихриста и утвердиться его царство. XV. Лжепророк И видех инаго зверя восходящаго от земли, и имеяше рога два, подобна агнчим: и глаголаше яко змий (гл. 18:11). – Зверь этот в другом месте Апокалипсиса назван лжепророком (гл. 19:20); посему он должен быть помощником или предтечею антихриста. Можно его почитать и за антихриста, если принимать зверя из моря за врага человеческого или за божество, проповедуемое лжепророком, подобно как гонители Церкви Христовой, прославлявшие идолов, были антихристы; потому что по разуму учения св. Апостолов слово антихрист имело двоякое значение: в собственном смысле и общем. В собственном смысле это имя принадлежит тому гибельному лицу, которое явится в последнее время бытия мира; а в общем, всякий не верующий в Господа Иисуса Христа, или отвергающийся от Него и враждующий против Его веры и Церкви, есть антихрист. Ев. Иоанн подтверждает эту истину сими словами: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:3 ). И якоже слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша (там. 2:18), или еще: мнози лестцы внидоша в мир, не исповедающе Иисуса Христа пришедша во плоти: сей есть льстец и антихрист ( 2Ин.1:7 ). Опираясь на сих словах Апостольских, и не вдаваясь в дальние суждения о лжепророке, который не преминет явиться в мире в определенное Богом время, мы обратимся опять к другому смыслу Апокалипсического писания, то есть, к гонителям Церкви Христовой. |
|
|
