| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
| Опять же, когда с сокрушением и со сладкой болью в сердце ты молишься Богу в равной степени как о самом себе, так и о всяком человеке, знакомом тебе и незнакомом, враге и друге, огорчившем тебя и не огорчившем, тогда знай, что ты от души возлюбил твоего ближнего. Но эти внутренние расположения не приходят, если только ты не заимеешь явные дела любви. Потому что если ты не приучишь себя отвергать свою волю и исполнять волю ближнего, то как ты перетерпишь, если случится, нападки его на тебя? Если же благородно и великодушно ты не снесешь неприятности от людей, то как достигнешь такого состояния, чтобы молиться за врагов? Если не покоряясь Говорящему: «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, тогда все у вас будет чисто» (Лк.11:41), ты удерживаешь свое имущество и бережешь для себя и не расходуешь его для помощи нуждам ближнего, то как прольешь о них слезы? «Потому что тот, кто имеет любовь», говорит некто из друзей Божиих, «тот расточил свои деньги; а утверждающий, что обладает и тем и другим, т.е. и деньгами и любовью, тот заблуждается: или он пуст от денег, или пуст любви, а это то же, что сказать — пуст от Бога»; потому что Бог есть любовь и Он объявляет нам, говоря: «Не можете Богу работати и Мамоне» (Мф.6:24); мамоной называя все то, что у нас имеется сверх нужды, будь то золото или серебро или что-либо иное, и показывает, что стоящему на страже своих денег, невозможно молиться: «Ибо где сокровище твое, — говорит Он, — там и ум твой» (Мф.6:21, ср. Лк.12:34)., и не ушел он в молитву. Так что о такого рода людях еще и это сказал Господь: «Сии людие устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя» (Мф.15:8-9). Посему и Возлюбленный Богу Гром вопиет: «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией» (1Ин.3:17). Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу. Посему опять он же говорит: «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15). |
| ОТВЕТ: Бог есть совершенная Любовь . Сказано: «…Бог есть любовь» ( 1Ин.4,8 ). Любовь есть – Добро. Следовательно, Господь Бог является источником добра для всего Своего творения. Сам замысел творения – нести Добро всему сотворенному. Св. Отцы учат, что сама божественная любовь есть движение. И, как известно, любовь есть обоюдный процесс. Посему мы познаем любовь Бога, поскольку возрастаем в познании Бога. Познавать Бога – означает любить Его, т. е. во всем стараться исполнить волю Любимого. Любить – означает познавать Его. Сказано: «Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия» ( 1Ин.2,4–5 ). Итак, мы призваны, как и Адам, хранить и возделывать «рай» наших взаимоотношений с Господом Богом. Посему когда Писание говорит, что человек оправдывается только верою, надо иметь в виду ту веру, о которой сказано: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11,1 ). Как видим, здесь: вера есть, прежде всего, осуществление и лишь потом уверенность. Это означает, что и с нашей стороны в любви к Богу, в Которого мы уверовали, должно быть движение, т. е. действие. Посему тот, кто ответил на призыв Бога, тот и объемлется вечною Любовью , а кто отверг этот призыв, тот и оказался удаленным от Добра, Благости и Любви (вечной жизни в Боге и с Богом). Посему надо прямо сказать: Бог сотворил все для блага, но не все оказалось способным воспринять это благо. Впрочем, в Писании сказано: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15,28 ). Если человек призывается к Богу и все должно покориться Творцу, это означает, что не только человек, но и весь мир изменится. Иначе отчего и для чего спасение? Ап. Павел пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» ( 1Кор.15,51 ). Св. Феофан Затворник писал: «Будет небо ново и земля нова, говорит Господь. Чего ради все мы, верующие, “ожидаем нового неба и новой земли” ( 2Пет.3,13 )? Вот первая истинная новость! Она откроется во всей славе уже по кончине мира, когда все перечистится огнем; но приготовление к ней начато с первых дней бытия неба и земли и действуется с того времени невидимо, конечно, для ока чувственного, но зримо для ока веры». Так что работа по нашему спасению началась при сотворении мира и окончится при его чудесном изменении, когда Бог будет творить Новое Небо и Новую Землю. Посему не будем спешить с выводами. ВОПРОС: Как Церковь относится к наколкам на теле? |
| Человек сам выбирает свой путь. Всеблагой Промысл Божий о человеке заключен в том, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). Бог желает спасения каждому человеку без исключения. Если бы Он предопределил кому-то быть грешником, творящим зло, то это лишило бы его надежды на спасение. Но «мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» ( 1Ин.4:16 ). Бог любит человека и не желает ему погибели. Напротив, дает заповедь – «любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.15:12 ). Человек, не внимающий словам Спасителя и ненавидящий брата своего, есть человекоубийца ( 1Ин.3:15 ). Творящий зло исполняет волю дьявола, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он – лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Дьявол хочет погибели человеку и изобретает различные уловки. Астрология – одна из них, ложь бесовская о влиянии звезд на жизнь человека от человекоубийцы дьявола. Вера в судьбу весьма соблазнительна для того, кто уклоняется от ответственности за принимаемые решения и поступки, ответственности за собственную жизнь. «Так звезды решили», – утверждает составитель натальной карты, ему вторит тот, для кого её составили. Оба верят, что звезды играют определяющую роль в жизни человека. А раз звезды так решили, то ничего и поделать нельзя. Судьба! Но на самом деле – безответственность, лень и невероятное заблуждение – поставить творение в один ряд с Творцом, поклониться творению как Творцу. Феофан Затворник пишет: «Ученики плывут по морю; поднимается буря и ставит их в опасное положение, а Господь спит. Взывают к Нему: „ Господи, спаси! ” , и Он одним словом укрощает бурю… И каждый человек, и народы, и Церковь – плывут по морю жизни сами, силами, в них вложенными, естественными и сверхъестественными, по порядкам, Богом заведенным. Господь почивает, хотя и пребывает среди движущихся событий; Сам же действовать начинает тогда, когда угрожает неминуемая беда, грозящая отклонить события от божественных планов. |
| 15. К 1Пет.1:3 : Без Воскресения Христова из мертвых ни мысль наша не переживает нашу смерть, ни чувство, ни ум, ни душа, ни вера, ни любовь, ни надежда, ни что-либо иное человеческое – все умирает, прекращается, исчезает. Только Господь Иисус Христос возродил нас Своим Воскресением «из мертвых к упованию живому» ( 1Пет.1:3 ): к упованию, побеждающему смерть, переживающему 7 смерть, входящему в бессмертие, самому обретающему бессмертие Единым Бессмертным. Так только Его Воскресением возрождена и мысль, и душа наша, и вера, и любовь, и все наше, ибо все сие приобщилось, совоплотилось Воскресшему, совоскресло с Ним: так и только так мы, и наше, преодолеваем смерть и все смертное, переживаем смерть и становимся бессмертными всем, что наше, всем – кроме греха. 16. К 1Ин.3:14 : Любовь делает бессмертными в человеке и душу, и чувства, преображает их из смертных в бессмертные, из временных в вечные. Почему? Потому что любовь и исходит от Бога, Который есть любовь, и возвращается к Богу; любовь – это боготворящая, обожающая, дарующая бессмертие сила, ибо вся она от Бога. Поэтому апостол любви ясно и решительно благовествует: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» ( 1Ин.3:14 ). Любовь – это, в действительности, воскресение души из мертвых, восстание от смерти. Не имеющий любви всем существом находится в безысходной темнице смерти без окон, без дверей, без каких-либо просветов – вся его душа и мысль, и чувство заключены в смерти. Отсюда превыше всего необходима деятельная любовь. Без Нее нет воскресения души. 17. Грех и зло. Где нет ни греха, ни добродетели, здесь все дозволено, ибо все по ту сторону добра и зла. Значит – в сфере Божественного или демонского. Если и это не признает человек, то он в сфере неопределенного: кругом сплошные иксы и неопределенные уравнения. Грех – это грех для совести; у кого нет совести, как для того может существовать грех ? Зло – это зло для Бога и перед Богом; кто не имеет Бога, для того не существует зла – все дозволено? Разве не так? Грех не признается, когда не признается Бог. И зло тогда не признается. Тогда человек задыхается в каком-то свинцовом релятивизме. |
| Господь милосердыми внушениями Своими, при свидетельстве недостоинства моего, склонил тебя к тому, чтобы ты пожелав избрать безопаснейшую стезю спасения, на которой легче было бы для тебя не грязь прибавлять к грязи, но в силе Божией восходить от веры в веру ( Рим.1:17 ), от нечистоты в чистоту ( Деян.15:9 ), и от славы в славу (2 Kop.3:18) уподобления Господу Иисусу Христу. Дабы стяжав чистое сердце, ты узрела Его на небе, как Он есть, и таким образом подобною Ему сделалась ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 −3), дабы и здесь еще исполнилось в тебе сие слово апостольское: вы ныне свет в Господе, поступайте как чада света ( Еф.5:8 ), и как лучи единого солнца правды – Христа, общею верою ( Рим.1:12 ) сосредоточиваясь в сердце Его, и святою любовью соединяясь друг с другом, составляйте единый свет для сего и в тебе. Как в других, должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, уничижил Себя самого, приняв образ раба, соделавшись подобным человекам. И по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог Его превознес ( Флп.2:5 −12). Часто освящайте молитвенным воспоминанием сих богодухновенных словес воображение и память, разум и сердце, и уста (ибо все освящается словом Божьим и молитвой ( 1Тим.1:5 ). Со страхом и трепетом старайся о своем спасении, и все делай без ропота и сомнения, чтоб и тебе быть чистою и неповинною, и в единстве с чадами Божьими непорочными посреди нечестивого и развращенного рода (так называется мир – Ин.17:16 −15; 1Ин.5:19 ; Иак.4:4 −10), в котором они сияют, как светила в мире ( Флп.4:14 −15). И как всякой луч вещественного света идет от солнца видимого, так и всякой луч умного света посылается невечерним солнцем – Иисусом Христом. И один луч, может быть, оставляет многие сообразные во многом души, но все сии лучи –суть одно во Христе Иисусе ( Гал.3:28 ), и все составляют единый свет Христов, который есть единая, святая, соборная и Апостольская Церковь . Сам же Господь Иисус Христос есть сияние славы Отца Своего, и образ существа Его ( Евр.1:3 ). |
| Жизнь любви и есть вечная божественная жизнь. „Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нём... Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев“ ( 1Ин.3:14,4:16 ). И познание, о котором говорит Господь в Своей первосвященнической молитве – „сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога“ ( Ин.17:3 ) – есть тоже любовь. „Любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога, и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь“ ( 1Ин.4:7,8 ). Учение Христа есть единственное из всех религиозных учений по тому, что в нём метафизические основы имеют всецело нравственное значение. – В том, что божественная духовная жизнь есть любовь, лежит достаточное основание того, почему она может быть усвоена лишь через добровольную смерть. „Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих“ ( Ин.15:13 ). Любовь и смерть связаны неразрывно. Только любовь делает из смерти переход —212— к жизни; вместе с тем любовь становится действительною и полной лишь в самоотречении до смерти. Поэтому божественная духовная жизнь дана нам не в бессмертии, а в воскресении. К этому привходит то, что смерть фактически уничтожает в нас плотское начало, плотские элементы, тело смерти, и тем служит полному торжеству духовной жизни. Итак, формула христианства такова: божественное в любви до смерти для вечной жизни в воскресении. Эсхатология существенно входит в христианское миропонимание. Господь Христос учил о вечной божественной жизни и о царствии Божием, или небесном. То, что в евангелии Иоанна преимущественно говорится о жизни, а царствие упоминается редко (3:3,5,13:38), напротив у первых трёх евангелистов преимущественно речь идёт о царствии и реже о жизни, – это обстоятельство достаточно уже говорит за то, что по существу учение о царствии Божьем совпадает с учением о вечной жизни. То же с очевидностью следует из того, что выражения „вечная жизнь“ и „царствие Божие“ во многих случаях заменяют одно другое: так „лучше тебе увечному войти в жизнь“ ( Мк.9:43,45 ; Мф.18:8 )=„лучше тебе с одним глазом войти в царствие Божие“ ( Мк.9:47 )=„лучше тебе с одним глазом войти в жизнь“ ( Мф.18:9 ); также „иметь жизнь вечную“, „войти в жизнь“ ( Мф.19:16,17 пар.)=„войти в царство небесное“, „войти в царство Божие“ ( Мф.19:23. 24 пар.). На проповедь царства Божия можно смотреть частью как на форму учения о вечной жизни, наиболее приспособленную к иудейским политическим чаяниям. По существу же, царство Божие, обнимая вечную жизнь как самое высшее из благ, составляющих его, дополняет её, как обществом дополняется личность. Вечная жизнь есть достояние индивидуума; царство Божие есть царство сынов воскресения. В царстве Божием вечная жизнь открывается под законом органической связи людей между собой. В силу этого закона, кто удостаивается вечной жизни и воскресения из мёртвых (ο αταξιωϑντες τо ινος ενου τυχεν α τς ναστσεως τς νερν), тот становится необходимо членом царствия Божия (υο εσιν |
| Литература . Конспект по догматическому богословию. С. 75; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 171–176; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 442–447; Пономарев П. Кеносис//Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь. СПб., 1908. Т. 9. С. 499–501, 504. Вопрос 43. Этимология слова «искупление». Смерть Иисуса Христа как искупительная за нас Жертва (Ис.53:5–7; Мф.20:28; Мк.10:45; Ин.1:29, 3:14–15, 10:17–18; 1Пет.1:18–20; 1Ин.1:7, 5:8–10; 1Кор 6:20; 2Кор.5:21; Еф.1:7; 5:2; Кол.1:14). Спасительные плоды Жертвы Христовой (Лк.24:25–26; 1Пет.1:11, 3:22; Еф.1:20–22; Ин.3:16, 17:24; 1Ин.2:2; Рим.3:23–25; Еф.5:25–27; 2Кор.5:14–15; Кол.1:20; Евр.2:14) Ответ. Слово «искупление» – это перевод греческого πολτρωσις, обозначающего освобождение от рабства путем выкупа или денежную сумму, уплата которой дарует приговоренному к смерти жизнь. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев. Вследствие этого выкупа первенцы, которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, освобождались от этого служения. Т. о., «искупление» означает выкуп за освобождение тех, кто не могут обрести свободу собственными силами. Ап. Петр говорит: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:8–20 ). Рабство, из которого «выкупает» Бог человека состоит в грехе: «всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ), «продан греху» ( Рим.7:14 ). Сам Господь применяет к Себе этот образ: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому ап. Павел говорит, что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ). Эта цена действительно безмерно высока, потому что за всех людей страдает безгрешный Богочеловек. |
| Бог — уже не далекий, небесный Властитель и Законодатель, а наш земной сожитель; Бог воплощенный, среди нас, людей, — и Сам человек, то есть Богочеловек: и дорогой, и близкий, и жалостливый Отец. Христовой верой мы становимся Божиими сынами, а до нее и без нее мы, люди, — лишь Божии творения. Ведь Христова вера рождает нас духовно как сынов Божиих. Исключительная Божия милость и сострадание к человеческому роду проявляются именно в том, что во Христе Бог подает нам силу и крепость сделаться Божиими сынами, рождаясь от Бога (см. Ин.1:12—13). Верующий в то, что Иисус — воистину Мессия, воистину Спаситель, — рожден от Бога (см. 1Ин.5:1). Венец Божия человеколюбия — в том, что Христом дал Он нам стать детьми Божиими и наречься таковыми (см. 1Ин.3:1—2). А родиться от Бога, стать Божиим сыном — что это значит? Значит — в мире сем жить Божией жизнью, жить Господом Иисусом Христом, жить Духом Святым, жить Святой Троицей: от Отца через Сына в Духе Святом; жить вечной Божественной Истиной, и Правдой, и Любовью, и Жизнью — всем тем, что Божие, и Божественное, и совершенное, и вечное, и Богочеловечное; быть наставляемым Духом Святым, ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим.8:14); ведь Дух Божий и есть Тот, Кто усыновляет нас Богу (Рим.8:15); Он свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим.8:16). А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим.8:17). Всё это дарует нам вера в Господа Иисуса Христа (Гал.3:26). Поэтому нет более грандиозной, и щедрой, и могущественной, и бессмертной силы в нашем человеческом мире. Ибо что может быть больше, и крепче, и сильнее, и достойнее для человека, нежели стать братом Богочеловека Христа и Его сонаследником и, таким образом, всё Ему присущее — навсегда, на всю вечность сделать своим? По этой вере и подается Дух Святой, так что Им управляется вся жизнь в Богочеловеческом, Христовом Теле — в Церкви и совершается наше единение со Христом, наше обогочеловечение, ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27), то есть облеклись во единого Христа. |
| а) учение. Ап. Павел в 1Тим.5:17 говорит о пресвитерах, «...которые трудятся в слове и учении»; б) священнодействие. Ап. Иаков говорит о совершении пресвитерами таинства Елеосвящения: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» ( Иак.5:14 ); в) служение управления. «Пастырей (πρεσβυτρους) ваших умоляю я, сопастырь (συμπρεσβτερος), свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия. И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» ( 1Пет.5:1–3 ). Слово «надзирая», указывает, что служение пресвитеров тоже предполагает служение управления и связано с определенной властью, которую пресвитеры имеют по отношению к пасомым. Как видим, эта власть была настолько велика даже в первые десятилетия бытия Церкви, что уже в те времена существовала реальная угроза злоупотребления этой властью со стороны пресвитеров, о чем и предупреждает ап. Петр. Пресвитеры соучаствовали вместе с апостолами и епископами в управлении Церковью. Например, из Книги Деяний известно, что пресвитеры принимали участие в Апостольском Соборе в Иерусалиме. Служение епископов и пресвитеров есть пастырство, и хотя они занимают в Церкви совершенно особое место и обладают особыми благодатными дарами, тем не менее, в Церкви отношения между пастырями и пасомыми отличаются от отношений между жречеством и народом в языческих религиях и даже в религии Ветхого Завета. Из Священного Писания Нового Завета мы видим, что отношения между пастырями и пасомыми выражались по образу отношений между отцами и детьми: «...у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» ( 1Кор.4:15 ). Для апостолов характерны такие обращения к своим пасомым, как «дети мои!» ( 1Ин.2:1, 3:18 ), «дети» ( 1Ин.2:18, 3:7 ), «сын мой» ( 2Тим2:1 ). 3) Диаконы (греч. δικονος – «слуга, служитель»). Впервые о диаконах говорится в Книге Деяний (гл. 6). Точнее, там говорится о «семи мужах», которые были избраны для того, чтобы служить практическим потребностям Церкви. Сами они в Книге Деяний (гл. 6) диаконами не называются, но само слово «служение» по-гречески звучит как «диакония», и поэтому в Предании за этими «семью мужами» утвердилось название «диаконы», т. е. «служители». В Деян.6:2 говорится о их служении, как попечении «о столах». Изначально диаконы выступают как помощники апостолов в практической прикладной деятельности. Однако очевидно, что их служение не ограничивалось только этим, иначе трудно объяснить сам критерий, по которому происходит избрание этих мужей – избирали не лучших специалистов, а людей, «исполненных Святого Духа и мудрости» ( Деян.6:3 ). |
|
|
