| 5 . Дарий 1-й, сын Гистаспа, по убиении Лже-Смердиса, в 8-м году по смерти Кира, вступил на престол Персидский (522–486 г. до Р. Х.). При этом царе были откровения Божии пророкам Аггею и Захарию. Во второй год своего царствования этот царь подтвердил указ Кира о храме Иерусалимском, вследствие чего работы были возобновлены и в 6-й год его царствования строение окончено и храм освящен при множестве жертвоприношений и общей радости народа, после чего торжественно праздновалась Пасха ( 1Ездр.5,6 ; 2Ездр.6–7 ; ср. Агг. 1:1; 2:1 . Зах.1:1 ; Иосиф Флавий Иуд. древ. 11, 3. 5 1). 6 . Ксеркс, сын Дария Гистаспа, царствовавший с 486–465 г. до Р. Х. Под Артаксерсом в кн. Есфири иные, согласно с Флавием, разумеют Артаксеркса Лонгимана, основываясь на великом покровительстве этого государя иудеям (Биб. истор. Филар. пер. 9 стр. 574–575). Иные же ученые под Ассуиром разумеют то Астиага, то Дария Мидянина, то Камбиза, то Дария Гистаспа, то Артаксеркса Лонгимана, Мнемона и Оха. Но все эти мнения не отличаются преимущественной твердостью своих оснований. Справедливее мнение тех, которые разумеют предшественника Артаксеркса Лонгимана Ксеркса – сына и преемника Дария Гистаспа, находя в описываемых здесь событиях более сообразного и с характером Ксеркса, и с обширностью его царства, и с хронологией, и с нравами и обычаями того времени (св. истор. Богосл. стр. 316–322 изд. 7. 1888 г.). В самом деле чрезвычайный совет сановников, созванный им в 3-й год по восшествии на престол ( Есф.1:3 ), также возвращение из Греции в Персию на седьмом году царствования (ср. Есф.2:16 и след.), вполне соответствуют показаниям гражданской истории. При этом Ксерксе евреи избавились от злоумышления Аманова. В воспоминание о таком чудесном спасенье был установлен особый праздник Пурим (от слова пур – жребий, потому что Аман бросал жребий на погубление иудеев). Предпразднество его, тринадцатого Адара (в феврале), состояло в строгом посте, а четырнадцатого и пятнадцатого народ предавался неудержимому ликованию. |
| Неем.11:3 . Вот главы страны, которые жили в Иерусалиме, – а в городах Иудеи жили, всякий в своем владении, по городам своим: Израильтяне, священники, левиты и нефинеи и сыновья рабов Соломоновых; – Начало ст. 3-го является надписанием следующего далее списка жителей Иерусалима и всей занятой иудеями области. «Вот главы страны» (hammedinah), т.е. Иудеи, как провинции (medinah) Персидского царства ( 1Ездр. 2:1 ). Конструкция евр. текста стиха не ясна, и потому он переводится различно. Вместо нашего перевода «а в городах Иудеи» более правильно перевести «и в городах Иудеи» и считать эти слова и дальнейшие не вводным предложением. Тогда заглавие будет показывать, что следующий список заключает не одних жителей Иерусалима, а и жителей других городов. Как в общем плане, так и в отдельных именах список ( Неем. 11 ) сходен с приводимым в ( 1Пар. 9:1–44 ). Некоторые авторы (Моверс, Герцфельд) полагают, что оба списка относятся к одному и тому же времени, послепленному, причем список ( 1Пар. 9:1–44 ) был редактирован несколько позднее ( Неем. 11 ) Сходство между списками объясняется при этом тем, что они заимствованы из одного источника, а различие – сравнительно позднейшей редакцией списка ( 1Пар. 9:1–44 ). Более справедливо, однако, в данном случае мнение Кейля, который список 1 Паралипоменон относит к допленному времени, а кн. Неемии ко времени Неемии. Различие списков Кейль объясняет изменением состава населения Иерусалима и Иудеи ко времени Неемии. Вместо трех родов Иуды (Уфая, Асаии и Иеуила), поименованных в ( 1Пар. 9:4–6 ), в ( Неем. 11:4–5 ) называются только два – Афаии и Маасеи, которых можно отождествлять с Уфаей и Асаией ( 1Пар. 9:4–5 ). Из четырех родов Вениаминова колена, названных в ( 1Пар. 9:7–8 ), в ( Неем. 11:7 ) опять упоминаются два. Это объясняется, вероятно, тем, что некоторые роды остались в Вавилоне и не имели уже в послепленное время своих представителей в Иерусалиме. Общее число священников в ( 1Пар. 9:13 ) определяется цифрой 1760, а в ( Неем. 11:12–14 ) – цифрой 1192. Имен левитов в кн. Неемии также названо менее, чем в 1 Паралипоменон. Из четырех фамилий привратников ( ( 1Пар. 9:17 ) – Шаллум, Аккуб, Талмон и Ахиман) в ( Неем. 11:19 ) упоминаются только два первые. Наоборот, отдельные личности, принадлежащие времени Неемии, не называются в 1 Паралипоменон: таковы Иоиль, Иуда ( Неем. 11:9 ), Уззий (ст. 22), Шавфай, Иозавад (ст. 16). Недоумение при этом возбуждает то обстоятельство, что указываемые в ( 1Пар. 9:1–44 ) числа, относящиеся к допленному времени, не превосходят значительно чисел ( Неем. 11 ). |
| 5–7. Пророк должен воздержаться от участия в плаче по умершим. Он должен делать это в то время, когда мирное состояние страны позволяет народу погребать мертвых с соблюдением всех погребальных обрядов. Своим воздержанием от участия в соблюдении этих обрядов он покажет, что настанет время, когда никто не будет в состоянии соблюдать их. Не будет оказываемо умершим последней чести, подобающей им по чувству родственной к ним привязанности их, еще живых, родных; люди будут гибнуть безславно. Непосредственная причина этого состоит в том, что меч и голод будут свирепствовать в стране (ср. Иер. 16:4 ); первичная же и главная причина заключается в том, что Бог перестал миловать Свой народ и попустил нарушение безмятежной жизни народа в данной ему стране. «Великими и малыми» в стихе Иер. 16:6 называются знатные, в Иер. 8:1 подробнее называемые, сословия и простой народ. Ниж нихъ бдетъ, ниж ради ихъ. Делать нарезы на теле и выстригать часть головы в знак печали по умершим запрещалось законом Моисеевым ( Лев. 19:28 ; Втор. 14:1 ). Запрещение положено было на эти обычаи, вероятно, потому, что они напоминали служение Ваалу, относились к обрядам этого служения (ср. 3Цар. 18:28 ). Коль скоро эти обычаи соблюдались, не как действия в честь Ваала, коль скоро с ними не соединялось никакой языческой мысли, – они могли быть дозволены и истинным служителям Господа. Вот почему как в настоящем месте у пророка Иеремии, так и в других местах его же книги ( Иер. 41:5, 48:37 ) и у других пророков ( Ис. 22:12 ; Иез. 7:18 ; Ам. 8:10 ; Мих. 1:16 ) о нарезах на теле и о выстригании части головы говорится, как о совершенно законных знаках печали по умерших. Стих Иер. 16:7 становится понятным, если припомнить, что евреи, оплакивая своих мертвецов, между прочим, постились (ср. 2Цар. 1:12, 12:16, 17 ; 1Ездр. 10:6 ) и что знакомые, принимая участие в положении сетующих, имели обыкновение приносить им хлеба и вина для подкрепления ( 2Цар. 3:35 ; Притч. 31:6 ). Предсказывая почти поголовное поражение иудеев, пророк представляет положение оставшихся в живых, сетующих, безутешным. Не имея сил сами позаботиться о подкреплении себя пищею и питьем, они не будут накормлены или напоены и другими. |
| Герод. I, 195 и др.), указывающие на ассиро-вавилонское управление и одежды. Стало быть доводы обоюдны и далеко не категоричны. Вероятно, подобная шаткость филологических доказательств позднейшего происхождения книги Даниила побудила позднейших критиков, Давидсона и Бермана, признать, что «характер языка Даниила не дает ясных выводов о времени ее происхождения», так как частности его и элементы: персидский, греческий, арамейский могут быть разно истолковываемы (Behrman. В. Daniel. XXVII-XXVIII ss.). Этого признания с вас достаточно пока. Перейдем к другим доказательствам критиков. Так, критики ссылаются на то, что слово «халдеи» не могло иметь в эпоху вавилонскую нарицательного значения «мудрецы». Но употребление слова халдеи, в значении «мудрецов» (1:4, 2:4, 10, 4:4, 5:7, 11), подтверждается и древними (Ктезия, Бероза) свидеельствами и последующими изысканиями в ассиро-вавилонских памятниках и их терминологии, а затем, как и в предыдущем возражении говорили, позднейшею записью этого события Даниилом по падении Вавилона, и, наконец, согласно употреблению этого термина не только у позднейших писателей (Герод. I, 181, 183), но и у древних библейских, напр. у Исаии (халдеи=мудрецы и гадатели Ис.47:10 14) 108 . Могли ли говорить вавилонские мудрецы «по-арамейски» (2:4), т. е. языком палестинских Сирийцев? Едва ли и это возражение серьезно. У Исаии замечается, что «по-арамейски» могли говорить чиновники ассирийские при Сеннахириме, а также и чиновники иудейские ( Ис.36:11 ). Пророк Иеремия признавал арамейский язык общеупотребительным в Вавилоне ( Иер.10:11 ). В книге Ездры арамейский язык признается употребительным в официальных сношениях в персидском царстве ( 1Ездр.4:7 ). Очевидно, арамейский язык в ассирийском, вавилонском и мидоперсидском царствах был дипломатическим языком международных сношений, в виде современного французского, и вполне мог быть известен «придворным мудрецам». Что касается ссылки Корнилля, Бермана и других критиков на «позднейшие» верования в книге Даниила в ангельский мир (7:10, 8:13, 9:21), в значение постов и милостыни (4:24, 9:3). |
| По их мнению арамейский язык книги Даниила носит следы более поздней эпохи, чем время Даниила, и он не сходен с языком периода плена. Так здесь Навуходоносор называется , а у Иезекииля (26:7), также и в клинообразных письменах (вм. чит. ); произношение Даниила есть позднейшее перезвучие этого имени, имеющее параллель у LXX, Бероза, Иосифа Флавия. Но против этого возражения нужно сказать, что имя встречается и у более ранних писателей·у Иер.27:6, 28:11, 14 , 4Цар.25:22 , а потому ничего не может доказывать: встречается и немного позже Даниила: 1Ездр.1:7, 5:12, 14 , 1Пар.5:41 , 2Пар.36:6 , Неем.7:6 , Эсф.2:6 . Вообще у всех писателей кроме Иезекииля (и дважды у Иер.21:1, 7 ) это имя употребляется с указанным перезвучием. Имена: и (у Дан.1:7, 2:49, 3:12, 5:1, 30, 7:1, 8:1 ), употребительные у Даниила также с перезвучиями против клинообразных письмен. Bel-sar-usur и Abed-Nebo, более в Библии нс встречаются и не могут решать вопроса о древности или новизне языка Даниила. Кажется в обычных же перезвучиях, при переходе одного и того же слова в другой язык, получает объяснение отмечаемая критиками фонетическая разность в арамейском языке Даниила в сравнении с языком клинообразных вавилонских письмен: у первого и , а во вторых . Эти разности неизбежны. Напр. у Иезек. (10:13), у ассир. issu; у Иез. (16:36), у ассир. nuhsu; у Иез. (24:7–8), у accup. susu; у Исз. (8:3); у ассир. sisu (cp. Ваег. L. Ezechielis. X XVIII pp.). А какие перезвучия можно видеть у греческих писателей в греческом начертании ассиро-вавилонских имен, в сравнении с начертанием их в клино-образных письменах, и можно ли их исчислить и доказывать ими хронологические даты? Или об этом критики молчат? Между тем из перезвучий книги пр. Даниила (и то в одном слове: и ) делается очень обобщительный вывод: арамейский язык Даниила совсем не вавилонский язык пленников, а палестинский или западно-арамейский; в Вавилоне не могли так говорить, как здесь говорят напр. мудрецы (2:4). Очевидно все это «сочинено» позднее... |
| Жизненная полнота Яхве будет настолько сильна и безусловна в Иерусалиме, что предметы, осуждаемые ранее как служащие для поклонения идолам (конские уборы), а также вещи, предназначенные для повседневного использования (котлы), станут считаться ритуально чистыми (ср. 14:20 слл.). При описании войны конца времен около Иерусалима большую роль играет образ «пронзенного», на которого все смотрят, над которым рыдают (ср. 12:10–13), и смерть которого послужит для очищения грехов для дома Давидова и для жителей Иерусалима (ср. 13:1). Истолкование этого образа является затруднительным и противоречивым: его можно либо истолковывать в качестве персонификации павших в войне около Иерусалима иудейских мучеников конца времен (Гезе), либо усматривать в этом образе «будущего мессианского спасителя», который находится «в тесной взаимосвязи с рабом Божьим из Ис.53 » (А. Дейсслер). 11.2. Возникновение 11.2 Время жизни пророка Захария (=«Яхве помнил/помнит») был современником (видимо, младшим) пророка Аггея (ср. 1Ездр.5:1, 6:14 ) и в своих публичных выступлениях призывал, как и Аггей, к восстановлению Храма. Возможно даже, он намеренно продолжил пророчество Агг.2:21–23 , произнесенное Аггеем при закладке Храма 18 декабря 520г. до н.э. (см. выше), и дал ему в состоящем из нескольких частей цикле видений грандиозную интерпретацию 1:7–6:15 (см. ниже). Захария происходит, как сообщается в 1:1, из уважаемой семьи священников, которая, вероятно, была депортирована в Вавилон. Он разделяет с Аггеем то богословское убеждение, что строительство Храма приведет к универсальному обновлению мирового порядка; вполне возможно, что здесь подразумевается тонкая, скрытая критика притязаний Персии на мировое господство. Пророческое выступление Захарии, как и Аггея, ограничено коротким промежутком времени (датировки, представленные в книге: 520–518г. до н.э.). Мы также не знаем, дожил ли он до освящения Храма в 515г. до н.э. 11.2.2 Литературное становление Книги Захарии Исследователи согласны в том, что фрагменты 1–8, 9–11, 12–14 были созданы в разные эпохи. |
| Иоил. 1:17 ). От них же занято в книгах Маккавейских 46 исправлений, 30 дополнений и 17 исключений; места же 1Мак. 1:17 . 2Мак. 2:31. 32. 4:13. 13:25 . 3Мак. 1:16. 5:10. 7:3 . у Петровских исправлены несколько иначе, а 2Мак. 7:36. 10:31. 11:2 . читается по первопечатному. По указанию Петровских исправителей, в издании Библии 1751 г, сделаны многие перемены в разделении глав и размещении стихов. Такие перемены можно видеть в главах Быт. 3:6 . Исх. 6. 37 . 3S. 39. Втор. 28 . Нав. 6 . 1Цар. 22 . 3Цар. 3 . Иов. 39 . Прит. 15 . Еккл. 12 . Прем. Сол. 8. Сир. 27. 48 . и др; в стихах Быт. 47:4 . и др. В 3 книге Царств в этом отношении Елизаветинские исправители значительные поправки сделали и от себя. Не редко в издании Библии 1751 г. помещаются в строке, вместо Греческого, или внизу, после Греческого, бывшие у Петровских исправителей чтения по тексту Еврейскому 2Цар. 6:1 . 4Цар. 11:8 . 1Пар. 4:2. 20:3 . 2Пар. 29:32. 34:3 . Иов. 38:18. 26 . Иса. 3:17. 9:8. 25:8. 51:1. 63:11. Иер. 2:2. 19:2. 25:26 . и др. Или по Вульгате 2Цар. 16:1 . 3Цар. 21:20 . 4Цар. 13:10 . 2Пар. 1:17. 13:21, 30:27 . Прем. 1:16 . и нек. др. Приняты и многие замечания на трудные слова (схолии) 4Цар. 3:4. 9:27. 23:5. 7. 24:2 . 1Ездр. 1:8 . Неем. 1:1. 2:1. 3:26 . Иез. 44:3 . Наум. 1:10 и мн. др. 12 (по преж. кат. 462). Собрание нескольких книг Ветхого Завета, XVI в. пис. полууставом, переходящим в скоропись, в четвёртку, 364 л. Л. 1. Книга исса сна навгина. Л. 44 об. Книги. илвыхъ. Л. 91 об. Книги глаголемы ръ. Л. 99. Книгы глемы самоил црьтво пръвое. Л. 167 об. Црьство. вътр двдво. Л. 227. Црьтво третьее. Л. 294 об. Црство. четверто. Л. 351 об. Книга глемы есерь. Во всех сих книгах текст тот же самый, и с теми же опущениями, как и в полных списках 1–3. Но разделения на главы нет. В некоторых местах заметны, впрочем, свои чтения, более близкие к Греческому. Нав 5:9 . и мсто тога гагалъ и до сего дни ( 1–3 могила, Греч. Γλγαλα), 1Цар. 16:6 . нн пр гмъ хс его ( 1–3 црь, Греч. χριστς), 7. и не ко же бо члкъ види бгъ ( 1–3. его же бо не види члкъ, види бъ, Греч. οχ ς μβλψσεται, ψσεται θες). Иногда исправляется язык перевода 1Цар. 2:8 . и гноища възнос нища да посадить с могщими люми ( 1–3 стравле, с могтьми люскыми). |
| 4 . Перст, или большой палец на руке, ецбаг (‘esba, по-египетски t’bä), составлял четверть tefah или пяди и равнялся толщине перста. В еврейском тексте это слово лишь в одном месте ( Иер.52:21 ) означает меру, и кроме того идет вопрос о четырех перстах, т. е. об одном tefah.–5. В книге Судей (3:16), при определении меча Аода с двумя остриями, идет речь об одной мере, называемой гомед, gomed, которая нигде не упоминаема в св. книгах. Вульгата перевела ее чрез palma manus, „длань руки“; восточные переводы чрез локоть. Размер ее неизвестен. Многие ученые думают, что это одна и та же мера с локтем. – 6. Иезекииль, в своих пророчествах, при измерении строений храма, говорит об одной особой мере, превосходящей по величине размера все предшествующие, – кане, qaneh, трость, calamus mensurae ( Иез.40:5–8; 41:8; 42:16–19 ; Откр.21:15 ). Полагают вообще, что она состояла из шести локтей или 3 m 15. – 7. Слово semed, переданное в Вульгате чрез jugerum, употреблено два раза ( 1Цар.14:14 ; Ucx. V, 10 ), как аграрная мера; оно обозначает пространство поля, которое может быть обработано в один день парою быков. 648 1 перст= m 0218 ( 1 / 2 вершка) 1 тефак или малая пядь= m 0875 (2 вершка) 1 зереф или большая пядь= m 262 (6 вершк.) 1 локоть= m 525 (12 вершк.) 1 трость= 3 m 217 (1с. 1арш. 8вершк.) литр 29 1 гомер или ‘issaron= 1 сеа или satum= 1 бат или ефа или metreta= 1 хомор или кор= 590 Rosch haschanah, I, 2: „Равви Ханина сказал, что имена месяцев были занесены из Вавилона, при возвращении из плена“. М. Schwab, Le Talmud de Jérusalem, t. VI, 1883, p. 61. – До плена встречают, кроме Авива, лишь названия месяцев Зифа, Ефанима и Була. Эти три названия финикийские и читаются в Писании лишь в рассказе о сооружении храма, построенного одним финикиянином. – После плена употребляли иногда, вместе с новыми собственными именами, и древние наименования месяцев чрез порядковые числительные: Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1 ; Агг.1:1, 2:1,11 (по еврейскому тексту 10 ст.); Зах.1:1; 8:19 . – Bo 2Макк.11:21,30,33,38, встречают два месяца с македонскими названиями: dioscorinthios или dioscoros, который соответствует, вероятно, македонскому dysmros’y, и xanmhicos, месяц, соответствующий Нисану. Dystros предшествует xanthicos’y в македонском календаре. – Названия Иияра, Таммуза, Аба, Тисри и Мархешвана читаются не в Библии, но у Иосифа Флавия и в Талмуде. |
| е. явно нечестивые, истребятся и олово будет снято, т. е. лицемеры, которые носят личину благочестия, как олово – вид серебра, будут посрамлены, погублены, и останется одно чистое серебро, т. е. одни благочестивые, искренно почитающие Бога. Третье событие: восстановление царства Ст. 26. И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как в начале. По очищении Иудеев в плене Вавилонском и по возвращении в отечество Бог обещает восстановить Иудейское царство в таком благоустройстве, в каком оно было в начале – при Моисее. Моисей образовал гражданское состояние народа Божия; Ездра преобразовал его, – поставил судей также добрых, честных, правдивых ( 1Ездр.7:25 ). Четвертое событие: искупление Сиона правдою и судом Ст. 26 полов. Тогда будут говорит о тебе: город правды, столица верная. Смысл этих слов такой: после того, как мудрые начальники и правдивые судьи будут управлять государством, Иерусалим по справедливости может назваться городом правды, т. е. в котором соблюдается правда и который верен своему завету с Богом, как честная жена – своему мужу (сн. ст. 21). Поскольку Иерусалим по возвращении Иудеев из плена Вавилонского не мог назваться городом правды – как по причине многих неправд, пороков Иудейского народа, описанных современными Пророками, так и по причине множества неправедных судей и по малому числу благочестивых начальников после времен Ездры: то наименование Иерусалима городом правды надобно относить преимущественно к времени Мессии – Иисуса Христа. Это подтверждается учением и других Пророков, которые название Иерусалима городом правды относят ко времени Иисуса Христа ( Иер.33:15, 23:5 ; Пс.71:1; 2 Ис.11:3–5, 32:17 ; Деян.16:15 . Апок.2:10 ). Ст. 27. Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны ею – правдою. Этими словами Пророк поясняет и подтверждает сказанное выше. Здесь разумеется искупление из плена или рабства греха, сатаны и повинности смерти, которое совершено ценою послушания и крови Иисуса Христа ( Кол.1:14 ), Который правде Божией, требующей наказания за грех и защищения славы Божественного величия, оскорбленного грехом, принес Себя в умилостивительную, очистительную жертву за нас, чтобы нам сделаться правдою Божиею в Нем ( 2Кор.5:21 ), т. |
| Hengstenberg, Geschichte II, Berlin. 1871, s. 292–295; Дьяченко, О приготовлении рода человеческого к принятию христианства. 1884 г., Москва, стр. 293–6; Благонравов, Плен Вавилонский и ею значение в истории иудеев. Москва. 1902 г, стр. 171–177; Sellin, Serubbabel, s. 29–31). 15 Жизнь с язычниками лицом к лицу не могла не убедить иудеев в безобразиях языческого культа, несовершенстве их порядков и законов, и, наоборот, не могла не вызвать мысли о превосходстве их закона, которому должны были удивляться язычники (Вт. 4:5–8) и тем побудить евреев дорожить своим законом и со всею страстью исполнять его. 16 Ср. Sellin, Serubbabel, s. 8 10, 30. 16 и дал.; Löhr, Geschichte des Volkes Israel, Strassburg. 1900, s. 154. и др. 17 Значит, возвращение на родину не было делом отдельных лиц, а весьма важным явлением общей национальной жизни. За эго уже говорить в высшей степени дружественные сношения между иудеями иерусалимскими и вавилонскими. (Ср. Stade, Geschichte, 11, s. 107·, Smend, Die Listen der Bücher Esra und Nehemia. 1881, s. 20 f ). 19 Köhler, Lehrbuch, II, 2, s. 559–60, думает, что возвращающихся было около 200 т. душ. В библии сказано ( 1Ездр. 2:64 ; Нееи. 7:66), что всех возвратившихся было 42,360 человек. Но здесь разумеется лишь правоспособный мужской элемент. Но, если положить, что столько же было семейств и в каждом семействе средним числом по 2 или по 3 ребенка, то общее число и выйдет до 200 т. душ (Ср. Herzfeld, Geschichte des Volkes Israel. Leipzig. 1863, т. 1, s. 203; Smend, Listen, s 17). 20 Köhler предполагает что указ мог выйти в конце 538 года. Но потребовалось значительное время на распродажу недвижимых и отчасти движимых имуществ (Lehrbuch, s. 558, anm. 1). 23 Вопрос о том, кто были по своему происхождению самаряне весьма спорный. Иосиф Флавий говорит, что самаряне были язычники из хуфы, хуфейцы („иудейские древности, кн. IX, 14, 3 (564–65) и кн. X, 7 и 9 (593 стр.). Этого же взгляда держатся Шультц, Робинзон, Генгстенберг и мн. другие. Генгстенбер весьма обстоятельно аргументирует этот взгляд (см. |
|
|
