| Но, с другой стороны, как показала последующая история, ни одна еще колония не была так благодарна своей митрополии и не поддерживала с ней таких крепких дружественных связей, как иерусалимские иудеи с вавилонскими. Итак, значительная часть иудеев 19 , снабженная, по приказанию Кира, сосудами, взятыми некогда Навуходоносором из храма Иерусалимского, наделенная „доброхотными даяниями», напутствуемая благословениями, благожеланиями и слезами своих братьев, сопровождаемая Шешбацаром, князем Иуды ( Ездр.1:8 ), имея во главе 12 старейшин ( Ездр.2:2 ; Неем.7:7 ), конвоируемая, вероятно, отрядом персидских воинов для безопасного путешествия и беспрепятственного водворения в Палестине, – оставила Вавилон в начале 537 года 20 , быть может, в тот самый месяц, когда их предки столетий 9 или 8 тому назад, покинули Египет 21 . Историк Гретц изображает возвращение иудеев из плена, как триумфальное шествие 22 , имея очевидно в виду пророчество Исаии ( Ис.40 ...). Но здесь, как и во многих других случаях, историк иудейского народа впадает в панегирический тон. На самом же деле, еврейский караван, с женами и детьми, с мелкими домашними животными, испытал во всей остроте все тягости 4– 5 месячного пути. – По прибытии на родину, в седьмом месяце, вероятно, 537 года был поставлен жертвенник Иегове, а во 2-й месяц 2-года был заложен храм ( 1Ездр.3:1–13 ). Здесь, по-видимому, вскоре произошло одно обстоятельство, столь важное и во многих отношениях, – по своим в высшей степени печальным последствиям, что участники событий и предвидеть их не могли. „Услышав о построении храма, пришли они (самаряне) к Заровавелю и к главам поколений и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. И сказал им Заровавель и Иисус и прочие главы поколений израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь персидский. |
| до Р. Х. осмелился даже на войну с ассирийским царем – Ассурбанипалом. От этой народности дошли до нас недавно открытые, интересные «набатейские надписи». Ис.60:9 . Так, Меня ждут острова и впереди их – корабли Фарсисские, чтобы перевезти сынов твоих издалека и с ними серебро их и золото их, во имя Господа Бога твоего и Святаго Израилева, потому что Он прославил тебя. Под «кораблями Фарсисскими» разумеется, вообще, оживленная морская торговля, которую вели жители древнего Востока с жителями отдаленного западного пункта – г. Фарсиса, лежавшего в современной Испании ( 3Цар.10:22 ; Иез.27:12 ; Ион.1:3 и др.). Пророку Исаии здесь важно было отметить, главным образом, внушительную отдаленность этого пункта, что однако же не помешает и его обитателям прийти под ограду восстановленного Сиона. Ис.60:10–14 . С 10–14 ст. – третий отдел пророчественной поэмы, содержащий в себе подробное развитие мысли о славе и чести восстановленного Сиона. Ис.60:10 . Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их – служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их – служить тебе». Слова эти исполнились и буквально, в отношении к историческому Израилю, когда персидские цари – Кир и Артаксеркс Лонгиман оказывали послепленным иудеям деятельную помощь по постройке второго храма и восстановлению стен Иерусалима ( 1Ездр.3:7 ; Неем.2:5–8 ). Но согласнее с общим характером данной главы видеть здесь указание на роль языческих народов в создании новозаветной церкви, в особенности, на выдающиеся заслуги их правителей, каковы, напр., равноапостольные Константин и Елена. Последняя, как известно, в особенности прославилась своими заботами о сохранении и восстановлении священных памятников Палестины и Иерусалима (Обретение Животворящего Креста Господня, основание храма Гроба Господня и пр.). «Ибо в гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе» (10 ст.). Черты исторического и духовного Израиля здесь рассматриваются без строгого их разграничения, и нередко одни заменяются другими, как прообраз и его исполнение, что встречалось нам у пророка Исаии уже и раньше ( Ис.54:7–8 ). |
| Ис.45:4 . Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня. «Ради Иакова, раба Моего... Я назвал тебя по имени, почтил тебя». Это – вторая цель и вместе главнейшая причина призвания Кира, воздвигнутого Богом, как мы уже знаем со специальной задачей ( «пастырь Мой», «исполнит всю волю Мою» Ис.44:28 ) освободить иудеев и дать им возможность снова построить город и храм (ibid). Ис.45:5 . Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, «Хотя ты не знал Меня». Это, дважды повторенное замечание, подчеркивает, с одной стороны, высоту и силу Божественного Предведения, знающего о человеке все, задолго до его рождения, с другой – указывает, что избрание Кира совершилось не в силу его личных заслуг, которых еще не было, а для осуществления высших планов Божественного Промысла. Ис.45:6 . дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Ис.45:7 . Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. «Дабы узнали от восхода солнца и от запада... что... Я – Господь делаю все это». Третий и последний мотив призвания Кира – чтобы все народы, объединенные под его державной рукою в один политический союз, могли легче и удобнее познакомиться с истинным богопознанием через пленных иудеев и их освободителя Кира. Таким образом, Кир своей замечательной судьбой, своими удивительными завоеваниями, своими высокими личными качествами и особенно своим исключительно покровительственным отношением к иудеям – заставлял говорить о себе и о Боге Израилеве, Которому он приписывал свои успехи, через что он и являлся избранным орудием богопознания в древнем языческом мире ( 1Ездр.1:2 ). «Я – Господь, и нет иного, нет Бога, кроме Меня... Я – Господь, и нет иного... Я Господь делаю все это». Усиленное повторение здесь данной мысли направлено, очевидно, против языческого многобожия и, в частности, против персидского дуализма, официальной религии Кира. Некоторый намек на последний видят в словах 7 ст., где идет противопоставление двух начал – света и тьмы, мира и бедствий (The pulp. Comment. Orelli и др.). |
| В пс. 15-м упоминается о тех, „которые текут к богу чужому» и „совершают кровавые возлияния“ (ст. 4). Но псалмопевец решительно ничем не показывает, что он имеет в виду именно „отвратительные обычаи самарян» (Чейн). Точно также в пс. 108-м, представляющем изложение молитвы о погибели врага псалмопевца, нельзя найти, вопреки мнению Чейна, ни одного определенного указания на Санаваллата и отношение его к Неемии. Напротив, такие места псалма, как ст. 4–5 („за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь. Воздают мне за добро злом, за любовь мою ненавистью»), скорее говорит против толкования Чейна, потому, что заключающаяся в них характеристика отношения Неемии к Санаваллату не находит подтверждения для себя в свидетельствах о том же книги Неемии (ср. 4:4–5; 6:14). Из сказанного следует, что ни одно из указываемых новейшими авторами мест Псалтири не может быть истолковано в отношении к самарянам. Нам остается теперь рассмотреть приведенные выше ссылки на книги малых пророков. Что касается попытки Винклера привлечь к истории самарян кн. Авдия, то она может быть отвергнута без всяких колебаний. В том описании нападения на Иерусалим, которое содержится в ст. 10–14 кн. Авдия, по нашему мнению, естественнее всего видеть речь о взятии Иерусалима вавилонянами при Навуходоносоре 35 . Частности описания, во всяком случае, показывают, что пророк говорит о чрезвычайно тяжелой катастрофе, постигшей священный город, о таком моменте, когда народ доведен был до последней крайности и близок был к погибели. Между тем разрушение стены Иерусалима и сожжение ворот, совершившееся пред приходом Неемии ( Неем. 1:2–3 ), без сомнения, не было особенно большой катастрофой, так-как писатель 1 кн. Ездры о ней и не упоминает; это было, кроме того, не результатом неприятельского нападения, а произошло по приказанию властей ( 1Ездр. 4:17–22 ). Более оснований, по-видимому, имеет ссылка Гоонахера на Зах. 9:6–7 , как на свидетельство о самарянах. В данном месте пророк говорит о судьбе филистимлян и от имени Божия возвещает: „чужое племя (mamser) будет жить в Азоте, и Я уничтожу высокомерие филистимлян. |
| И он на самом деле распоряжался весьма решительно (ср. 1Ездр.10:8 ), а народ был ему покорен (ср. 9:4 сл. 10, 12) (стр. 68–71). По всем изложенным основаниям я и являюсь сторонником мнения о принадлежности книги Малахии ко времени до 458 г. Подробно разбирая аргументацию прочих мнений (стр. 71–86), я раскрываю невозможность согласиться с ними. Что же касается более точного определения времени Малахии, то, имея в виду упоминаемый им разгром Идумеи ( Мал.1:3 ), я полагаю, что Малахия проповедовал вскоре после 484 года, когда Ксеркс окончил свою войну с Египтом (стр. 86, ср. 49 и в коммент. § 16, стр. 184). 2 В 4-ой гл. Ездры после замечания, что соседи иудеев, обиженные отказом от их участия в храмостроении, стали «ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении» (ст. 4), содержится сообщение: «и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира царя Персидского и до царствования Дария царя Персидского» (ст. 5). Это все относится к истории храмостроения. Но 6-й ст. и следующие, в теперешнем тексте долженствующие относиться к той же истории, на самом деле переносят нас к событиям позднейшим и именно – наполовину ко времени Малахииной деятельности. «А в царствование Ахашвероша, читаем мы здесь, в начале его царствования, написали обвинение на жителей иудеи и Иерусалима. А во дни Артахшашты писал Бишлам, Мифредат, Табеел и прочие товарищи их к Артахшаште, царю Персидскому» (ст. 6–7). Под Ахашверошем и Артахшаштой, как теперь признано в библейской науке, следует разуметь Ксеркса (485–465 г.) и Артаксеркса I (465–424), – вопреки разделявшемуся долгое время библиологами мнению, что Ахашверош и Артахшашта царствовали в промежуток времени между Киром и Дарием I, т. е. от 529 до 521 года (это были Камбиз и Смердиз). Что писано было Ксерксу, мы из данного отрывка не видим, но надо думать, – что нечто подобное писанному Артаксерксу и, вероятно, результат письмо это имело подобный же, т. е. запрещение отстраивать город Иерусалим и стены его (ср. |
| Объяснения православного: 7) Этими словами Господь не отвергает храма, который Он назвал «жилищем» Своим, о котором Сам сказал, что Он «освятил» его, чтобы пребывать вмени Его там во веки. Здесь Господь грозит евреям тяжко наказать их за их грехи и предостерегает, чтобы они не надеялись, что Он пощадит их потому только, что у них есть святой храм Его: «Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме семь, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости... И ныне, так вы делаете все эти дела..., то Я так же поступлю с домом сим (то есть разрушу его), над которым наречено имя Мое» ( Иер. 7:8–15 ). И действительно, за грехи Израиля Господь привел в исполнение Свою угрозу: великолепный храм Соломонов до основания был разрушен Ассириянами, и народ был отведен в плен ( 1Цар. 5:12 ); но потом Господь смиловался над Израилем: народ возвращен был из плена, и Ездрою был выстроен новый «дом Господа Бога Израилева» ( 1Ездр. 1:1–3, 5:2 ), «дом Божий в Иерусалиме» (5:2). «И слава этого последняго храма была больше, нежели перваго, ибо в него пришел Желаемый всеми народами» ( Агг. 2:6–9 ). Итак, ясно, что в приводимых сектантами словах пророка Иеремии Господь не отвергает храма Господня и почитания его, а грозит Израильтянам лишить за их грехи величайшей их святыни, – храма Божия. Сектант: 8) Отвергал, храм, как место общественной молитвы, и ап. Павел, когда говорил: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 ). Объяснения православного: 8) В приведенных словах ап. Павла нет даже упоминания о храме; Апостол выражает только желание, чтобы христиане на всяком месте воздевали при молитве руки, отбросив от себя гнев к людям и сомнение в вере. Православные христиане так и молятся, как велит Св. Апостол: они молятся на всяком месте – и в храме, и дома, и на полях, и в дороге, словом, – везде. |
| Если в 1Ездр. 4:6 мы имеем замечание о событии в Иудее в эпоху Ксеркса, а Ездра пришел в Иерусалим в 7-й год Артаксеркса, то, следовательно, свидетельство 1Ездр. 4:6 относится к жизни 1-й gola, т. е. освещает нам уголок истории Иудеи после Дария. Быть может, и 1Ездр. 4:7–23 имеет отношение к жизни первой gola до 7-го года Артаксеркса, т. е. еще до прихода Ездры в Иерусалим? Однако на этот вопрос нужно ответить отрицательно, в подтверждение чего достаточно сослаться на 1Ездр. 4:12 ; здесь мы встречаем следующее положение: «да будет известно царю, что иудеи, которые вышли от тебя и пришли к нам в Иерусалим, строят этот мятежный и негодный город»... Так как это донесение было послано Артаксерксу, то фраза «иудеи, которые вышли от тебя» заставляем нас ясно признать, что речь здесь идет о второй gola, вышедшей именно по воле Артаксеркса ( 1Ездр. 7:1–8 ) и уже пришедшей в Иерусалим, т. е., что сам документ 1Ездр. 4:7–23 , не имея отношения к 1-й gola между Киром и Дарием, не может быть рассматриваем в смысле источника для освещения ее жизни и после Дария до 7-го года Артаксеркса 553 . Следовательно, в нашем распоряжении из всего документа 1Ездр. 4:6–23 остается лишь краткое свидетельство 1Ездр. 4:6 . «А в царствование Ахашвероша», – читаем мы здесь, – «в начале царствования его написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима», вот и все, что нам передает книга Ездры о событиях в Иудее в царствование Ксеркса; но при отсутствии данных для освещения периода со времени 6-го года Дария и это краткое замечание не должно быть пройдено молчанием и должно считаться ценным для историка. По логической связи 1Ездр. 4:6 с предыдущим и последующим контекстом речи можно догадываться и о лицах, которые писали на иудеев и Иерусалим жалобу, и содержании самой жалобы. Историк в 1Ездр. 4:1–5 говорит о происках самарян, желавших воспрепятствовать постройке храма иудеями с самого его основания при Кире. По ассоциации, можно думать, взору автора предносилась вся картина вмешательства этих врагов в религиозно-национальную жизнь иудеев от Кира до Дария – времени завершения постройки храма ( 1Ездр. 4:5 ). |
| Время жизни и личность писателя довольно ясно определяются. Так, писатель несомненно жил долго спустя после возвращения Евреев из вавилонского плена. Он излагает не только указ о построении храма ( 2Пар.36:22–23 ), упоминает о Зоровавеле, но перечисляет и потомство последнего 120 ( 1Пар.3:19–24 ). Иудейское предание (Baba Batra 15a) утверждало: Ездра написал свою книгу и генеалогии Хроник «до себя», т.е. до своего времени (Marx. Traditio rabb. Veterrima 55p. Cornely. 1. с. 2, 329 p.). Здесь естественно разумеет все книги Паралипоменон, начинаемые генеалогиями ( 1Пар.1 –9гл.). С этим пониманием согласны многие христианские ученые: Исидор Испалийский, Гуго, Лира, Сикст Сиенский, Серарий, Кейль, Вигуру, Корнели и дp.(Cornely. 1. C. 2, 330 p.). Указанная эпоха, обнимаемая книгами Паралипоменон, соответствует времени Ездры, так как последний жил около 80 лет спустя после первого возвращения евреев из плена и мог упомянуть не только о Зоровавеле, но и потомстве его. Содержание книг Ездры и Паралипоменон тесно взаимно соединено: указ Кира о возвращении Евреев наполовину помещен во второй книге Паралипоменон (36:22–23), он же цельностью помещается в начале первой книги Ездры (1:1–4). Это дает повод думать, что первая книга Ездры есть непосредственное продолжение книг Паралипоменон и принадлежит одному с последними писателю, а таковым был Ездра. Еще более близкое подтверждение мысли о происхождении кн. Паралипоменон от Ездры заключается в сходстве языка первой книги Ездры и Паралипоменон. Так, в этих двух книгах употребляется язык полуарамейский с немалой примесью персидских слов. Это вполне соответствует эпохе Ездры. Здесь употребляется название современной монеты: «дарик» adarcon ( 1Пар.29:7 = 1Ездр.8:27 ). Здесь употребляются характерные для персидской эпохи слова: замок, крепость ( 1Пар.29:19 = Ездр.1:25;2:3;3:15 ; Неем.1:4;2:8;7:2 ; Дан.8:2 ; 1Ездр.6:2 ); родословная таблица и записи в нее ( 1Пар.5:1;7;9:1 = Неем.7:5 ); чреда левитов ( 2Пар.35:5 = 1Ездр.6:18 ); священный дар ( 1Пар.29:5,9,14 = 1Ездр.1:6;3:5 ); слава ( 1Пар.16:27 = 1Ездр.6:6 ; Неем.8:10 ) и др. (ср. Clair. 1. c.21–22). Некоторые слова с особенным техническим значением употребляются в книгах Паралипоменон и Ездры; напр. – языческие страны ( 1Пар.29:30 ; 2Пар.12:8;13:9;17:10 = 1Ездр.5:6;9:1;11 ); – место, порядок (слав. «чин» – 2Пар.30:16;35:10 = Неем.8:7;9:3,13 – речь Ездры). Употребительно также слово (букв. «как закон») в значении: как предписано законом Моисеевым ( 1Пар.23:31 ; 2Пар.30:16;35:13 = 1Ездр.3:4 ; Неем.8:18 ). Употребление предл. для означения дополнения инфинитивной формы (лат.Герундий) долженствования ( 1Пар.9:25;13:4;15:2 = 1Ездр.4:3;10:12 ) 121 . Некоторые выражения богослужебного характера, напр. «Хвалите Господа, яко благ, яко в век милость Его» ( 1Пар.16:34,41 ; 2Пар.7:6 = 1Ездр.3:11 ), употребляются в книгах Ездры и Паралипоменон 122 . |
| В донесении Дарию от Фафная, заречного областеначальника, и его товарищей говорится, со слов самих евреев, то же самое, что Кир передал сосуды „Шешбацару, которого назвачил областеначальником ()» ( 1Ездр.5:14 ) и прибавляется, что именно „тот Шешбацар ( ) пришел, положил основания дома Божия в Иерусалиме« (1Езрд.5:16). – Наряду с этим та же самая книга Ездры говорит, что во главе переселенцев стояли – Заровавель, Иисус и старейшины ( 1Ездр.2:2 , ср. Неем.7:7 ), что Заровавель вместе с ними, т. е. Иисусом и старейшими соорудил жертвенник Богу Израилеву ( 1Ездр.3:2 ), а потом, во 2-й год по возвращении, положил основание и храму ( 1Ездр.3:8 ). Самаряне, по поводу своего желания принять участие в постройке храма, обращаются к Заровавелю (и старейшинам) и получают от него известный ответ ( 1Ездр.4:2–3 ). (В книгах прр. Аггея и Захарии нет никакого упоминания о Шешбацаре, говорится лишь о Заровавеле, и он в первый раз там называется „правителем Иудеи ( )» ( Агг.1:1 , Зах.2:2 ). Но сведение книг прр. Аггея и Захарии относятся ко времени на 16 – 17 лет позже). – Как видим, известия книги Ездры о предводителе переселенцев и первом областеначальнике иудейском, по меньшей мере, неясны: основание храма приписывается и Шешбацару ( 1Ездр.5:16 ) и Заровавелю ( 1Ездр.3:8 ), причем, о тождестве этих лиц не говорится; Шешбацар называется „князем иудиным» ( 1Ездр.1:8 ) и областеначальником ( 1Ездр.5:14 ); Заровавель областеначальником ни в книге Ездры, ни Неемии не называется и безо всякого титула упоминается во главе 12 старейшин (Ср. Ездр.2:2 , Неем.7:7 ); предположение, что именно к Заровавелю относится титул „Тиршафа» кн. Ездр.2:63 и Неем.7:65 , Неем.7:70 и равняется по значению названию „областеначальник» (См. Köhler, Lehrbuch, II, 2, anmer. s. 555–556; Ewald, Geschichte, IV, 112 и др.) – встречает сильные возражения (см. Kosters, Die Wiederherstellung Israels, s. 35–36). – Во избежание всяких недоразумений издавна полагали, что Шешбацар есть персидское имя Заровавеля, подобно тому, как Даниил и его три друга носили кроме еврейских вавилонские имена, хотя относительно Заровавеля и Шешбацара, как уже замечено, ничего подобного в самом свящ. |
| Костерс 391 также соглашается с утверждением Шрадера, Штаде и др. о заимствовании 1Ездр. 3:1 из Неем. 8:1 , но вопрос о построении жертвенника решает в духе своей теории. По Костерсу, жертвенник был восстановлен не пришедшими из плена, а оставшимися в стране от плена. Если самаряне почитали Иегову и старались приносить ему жертвы, рассуждает Костерс, «то не должны ли еще раньше оставшиеся иудеи восстановить жертвенный культ для почитания Иеговы? Вероятно, это и имело место вскоре уже по разрушении Иерусалима, снова восстановлен был жертвенник на священном месте» 392 . Но мы уже видели, что факт основания жертвенника в 7-й месяц 537 г. не подлежит сомнению, а к этому времени уже был налицо факт возвращения иудеев, следовательно, не может быть данных к сомнению касательно участия в восстановлении жертвенника этих последних. Вопрос, почему оставшиеся от плена не восстановили жертвенника, так и остается вопросом, потому что, по характерному выражению одного из ученых (Куенена), «мы не должны создавать истории» 393 , а лишь наследовать то, что нам предлагает история. Костерс, впрочем, еще указывает на внутренние противоречия в рассказе 3 гл.: «и совершили праздник кущей» ( 1Ездр. 3:4 ), «и после того совершали всесожжение постоянное» ( 1Ездр. 3:5 ), «с 1-го же дня 7-го месяца начали возносить всесожжение Господу» ( 1Ездр. 3:6 ). И так говорится о приношении жертв то с 1-го дня 7-го месяца ( 1Ездр. 3:6 ), а то с 15-го, после праздника кущей. Нетрудно видеть, что эти противоречия чисто мнимые: жертвенник был сооружен в 1-й день 7-го месяца ( 1Ездр. 3:1,3,6 ), и на нем сейчас же были принесены жертвы: «и стали возносить... всесожжения... утренние и вечерние» ( 1Ездр. 3:3 ), в ст. же 4 и 5 говорится о последующих жертвах без указания их предела. Из сопоставления данных стихов можно лишь заключать о регулярности и непрерывности жертв, terminus a quo которых 1-й день 7-го месяца. Свидетельства вовсе таким образом не исключают друг друга. Итак, на основании изложенных данных мы должны признать рассказ 1Ездр. 3:1 о сооружении возвратившимися пленниками жертвенника в 1-й день 7-го месяца 537 г., принесении на нем жертв и праздновании кущей рассказом историческим. Серьезных оснований к сомнению в подлинности этого рассказа быть не может: сами ученые отрицательного направления признают в данном рассказе историческое зерно в факте сооружения жертвенника. В этом не сомневаются ни Шрадер, ни Штаде, ни Мейер, ни Костерс. |
|
|
