| Принятый греч. текст LXX-mu, а также наиболее авторитетные его кодексы: Синайский, Ватиканский, Александрийский, опускают при переводе ст. 2-го слово Кол, «все», которое опущено также и в евр. код. 245 у Кенникотта. «Вероятно, замечает г. Тюрнин, сначала слова в тексте не было, и вставлено было оно впоследствии для ясности; в противном случае опущение этого слова у LXX-mu было бы необъяснимо» (с. 6). Но присутствие этого слова во всех почти без изъятия списках еврейского текста – при допущении непервоначальности этого слова – было бы еще менее допустимо. Притом слово это передается в Халд., Сирск., Вульгате, слав. переводах, имеется πενια и во многих греческих кодексах; Альд., а также – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 marg.), 97, 114, 147, 238, 240. Да и параллелизм речи пророка в ст. 2–3 с подобными же пророческими предвещаниями у других пророков (напр. Иер 4.23–25 ; Ос 4.3 и др.) требует признания первоначальности обобщительного «все». В целом, грозные слова ст. 1–3 имеют мировой или космический характер и ближе всего могут быть сопоставлены с грозным приговором Божиим над допотопным миром, Быт 6.7 : «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; от человека до скотов, и гадов, и птиц небесных». Самый способ истребления всего живого на земле пророком не указывается, но, судя по изображению ожидающих Иудею бедствий, ниже в ст. 12–18, пророк угрожает земле опустошительными войнами, которые на древнем востоке, действительно, несли воюемой стране совершенное опустошение и смерть (см. 4Цар 3.19, 25 и др.). Соф.1:4 . И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, Соф.1:5 . и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим, Соф.1:6 . и тех, которые отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. Соф.1:7 . Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень: уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать. |
| 12. Таким образом, Слово, ставшее плотью, есть единый Сын Божий Господь Иисус Христос, Посредник между Богом и человеками (1 Тим 2:5). Потому Посредник, что Один и Тот же — истинный Бог и человек, имеющий со Отцом единую Божественную природу, и единую человеческую сущность с матерью. От нас имеющий наказание за наше беззаконие вплоть до смерти, а от Бога Отца имеющий неизменную праведность; из-за нашего беззакония Он умер во времени, из-за Своей праведности — и Сам всегда Живой, и смертным даровал бессмертие. При этом Он Свое человеческое совершенство сохранил в самом совершенстве Своего Божества, истину же Своей смертности через принятие смерти Он поглотил истиной и неизменностью Своего бессмертия. 13. То есть, как свидетельствует блаженный Петр: Христос прошел через смерть, дабы мы стали наследниками жизни вечной 7 . Также и блаженный Павел учит, что Христос поглотил смерть и освятил жизнь и нетление (см. 2 Тим 1:10) 8 . Христос потому смерти вкусил, что Он — истинный человек; и потому смерть победил, что Он — истинный Бог. Ведь Он, как говорит Апостол, хотя и распят в немощи, но жив силою Божиею (см. 2 Кор 13:4). И Он же — Тот, Кто, согласно пророчеству блаженного Давида, какчеловек родился в Сионе, и Сам Всевышний укрепил его (см. Пс 86:5). 14. Итак, Божество Христа не иное, чем природа Отца, согласно тому, что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть(Ин 1:1). И человечество Его не иное, чем природа Матери, согласно тому, что Слово стало плотию, и обитало с нами (Ин 1:14). И эта природа, которая всегда пребывает рожденной от Отца, восприняла нашу природу без греха, чтобы родиться от Девы. Ведь природа вечная и Божественная никак не могла бы быть зачатой и родиться во времени от природы человеческой, если бы невыразимое Божество не приняло в Себя истинное зачатие и рождение во времени, восприняв истинного человека. Так вечный и истинный Бог истинно был зачат и рожден во времени от Девы. |
| Разумному человеку подобает избегать поступков, влекущих за собой раскаяние, но не раскаиваться никогда свойственно одному Богу. Так каков же плод праведности, если не безмятежность ума? И какой бывает праведная жизнь, если не мирной? Каков господин, таков и весь дом. Если это справедливо в семейной жизни, то тем более в Церкви, где богатый и бедный, раб и свободный, грек и скиф 3684 , благородный и плебей, все мы во Христе одно. 86 . Пусть богатый не думает, что у него есть преимущества. В Церкви богат изобилующий верой, достояние же верующего — весь мир. Надо ли удивляться, что верному принадлежит мир, если ему принадлежит наследие Христово, которое ценнее мира. Драгоценною Кровию искуплены вы (1 Петр. 1:19), — это сказано всем, не только богачам. Если вы хотите разбогатеть, то повинуйтесь Сказавшему: Будьте святы во всех поступках (1 Петр. 1:15). Это Он тоже говорит не богатым, но всем. Он судит, не взирая на лица 3685 . По верному свидетельству Его апостола, не в расслабленности, не в тщеславии, не в превозношении сердца, но со страхом проводите время странствования вашего (1 Петр. 1:17). На этой земле вы получили время, а не вечность. Пользуйтись же им как временем, зная, что уйдете отсюда! 87 . Не доверяйтесь богатству, оно остается здесь, и только ваша вера последует вместе с вами. Конечно, вашей спутницей станет и праведность, если вера была путеводительницей. Почему вас прельщает богатство? Не золотом и серебром, не имениями, не шелковыми одеяниями искуплены вы от вашей суетной жизни, но драгоценною Кровию Христа Иисуса (1 Петр. 1:18–19). Следовательно, богат наследник Божий и сонаследник Христа. Не презирай нищего, он сделает тебя богатым! Не гнушайся просящим: Сей нищий воззвал, и Господь услышал его (Пс. 33:7)! Не отвергай нуждающегося! Нищету терпел Христос, будучи Сам богат, но ради тебя Он соделался нищим, чтобы Своей нищетой сделать тебя богатым. Не превозносись богатством! Не ради денег послал на проповедь Своих апостолов Господь. 88 . Первенствующий среди них сказал: Серебра и золота нет у меня (1 Петр. 3:6). |
| Центральным для развития христ. представлений о Л. как о враге человеческого рода стал засвидетельствованный в Евангелии от Луки ответ Иисуса Христа 70 ученикам, к-рые после исполнения своей миссии вернулись к Нему с радостью о том, что им «и бесы повинуются». Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк 10. 17-19). В христ. традиции Л., денница, противопоставляется Христу, Который Сам подобен «светильнику, сияющему в темном месте», и «утренней звезде (φωσφρος) в сердцах» верующих (2 Петр 1. 19). В кн. Откровение Иоанна Богослова, говорящей о последних временах, Иисус свидетельствует о Себе, что Он «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16; ср.: 2. 28). Отголосок библейского рассказа о падении денницы встречается в ветхозаветной апокрифической Еноха первой книге . Тайновидец повествует о том, как звезда, упавшая с небес, вступила в стадо пасущихся коров; за ней последовали мн. др. звезды, также присоединившиеся к коровам, к-рые после этого стали рождать слонов, верблюдов и ослов. Внутри стада возникла вражда, одни животные начали пожирать других, и все стадо внушало ужас «сынам земли», к-рые трепетали перед ним, пытаясь скрыться (1 Енох 86). В другой части книги падение ангелов описывается как схождение небесных стражей к земным женщинам (ср.: Быт 6. 1-4); их ждет наказание, и грех этот не может быть прощен (1 Енох 12). Первым из христ. авторов отождествил царя Тира из пророчества Иезекииля с диаволом Тертуллиан : «Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается диавол: «И было ко мне слово Господа, гласящее: Сын человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь; ты - то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты». Это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех» ( Tertull. Adv. Marcion. II 10. 3). Тертуллиан объясняет, что обличение пророка не могло относиться к земному царю, «потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен; и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь» (Ibidem). Речь, по его мнению, идет об ангеле, к-рый был «мудрейшим до своего превращения в дьявола» и «настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле» (Ibid. II 10. 2). |
| Такое действие произвела 1-я заповедь на Адама: «...грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7. 11; об интерпретации данного фрагмента см.: Kümmel. 1974. S. 81-86). Чтобы человек осознал вину, к-рую разделяет с Адамом, и причастился к искупительной жертве второго Адама - Христа, ему нужен закон, обвиняющий его лично, как 1-го и единственного нарушителя заповеди (ср.: 1 Тим 1. 15). Посредством закона «преступление умножилось» соответственно количеству людей, «а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5. 20). Т. о., закон как внешняя форма был дан именно евр. народу в связи с тем, что ему «вверено слово Божие» (Рим 3. 2), чтобы обособить его как носителя обетований о пришествии Христа - закваску для буд. Церкви. В то же время у языческих народов, не имевших такого предназначения, «дело закона» было «написано в сердцах» (Рим 2. 15). После пришествия Христа заповедь остается способом познания греха, но теряет функции обособления и прообразования. Евреи «умерли» для закона, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян 15. 10), в крещении, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7. 6). Благодаря этому и все люди получили «усыновление» (Гал 4. 5-6). Интерпретация учения П. о законе оказалась в центре полемики в начале Реформации , что предопределило его центральное положение в зап. теологии в целом. Но к кон. ХХ в. упрощенный взгляд, согласно к-рому «свобода» в учении П. представляет собой преимущественно «свободу от закона», был практически полностью изжит ( Davies. 1948. P. 323; Jones. 1987. S. 141; Dunn. 2005. Р. 490). Согласно совр. протестант. трактовкам учения П., фактически вернувшимся к истокам Реформации, христиане «покорились закону, только не для того, чтобы спастись или сохранить положение спасенных, а в силу того, что они спасены» ( Martin. 1989. P. 156); человек получает даром прощение грехов и силу для творения добрых дел, но эти дела не спасают его, а становятся Божией деятельностью в мире, спасает же только проявленная до конца «готовность к обращению» ( Stettler. |
| 73. Святитель Феофан Затворник. Начертания христианского нравоучения. С. 331. 74. Письма духовного отца к духовным детям. С-Пб. 1861. Ч. 2. 75. По письмам святителя Феофана Затворника. 76. Святитель Тихон Задонский. 77. По Поучения аавы Дорофея 78. См. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. Поучение 4, п. 43 79. Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 3.Гл. 4. 80. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на первое Послание к коринфянам 81. По писем оптинского старца Амвросия. Душеполезное чтение " . 1896. С. 623. 82. Душеполезное чтение. 1896. Ноябрь. С. 507. 83. Из поучений о восьми помыслах св. Нила. 84. Из писем оптинского старца Амвросия. Душеполезное чтение " . 1896. С. 623. 85 . Из Беседы 23 86 . Прибавление к творениям Святых отцов Ч. 3 87. Преподобный Нил Скитский патерик 88. Святой праведный Иоанн Кронштадский. 89. Творения святителя Василия Великого в русском переводе. Ч. 1. С. 390. 90. Св. Феофан Затворник 91. По " Старческому наставлению " игумена Валаамского Назария. Вторая заповедь закона Божия Не сотвори севе кумира и никакого изображения того, что на неве вверху, и того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им (Исх. 20, 4). Не заражен ли ты, сын мой, страстью любостяжания или сребролюбия? Помни, что любостяжание есть как бы идолослужение, по выражению св. апостола Павла (см. Кол. 3, 5). Он же называет сребролюбие корнем всякого беззакония (см. 1 Тим. 6, 5). Знай, что " любящий земное более небесного лишится и небесного, и земного " 92 . Сребролюбцы - несчастнейшие люди и в этой, и в будущей жизни: здесь они - в беспрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение. Эта страсть врачуется следующими средствами: 1) тем, чтобы " всем сердцем и всей душой иметь упование на Бога 93 и 2) " если хочешь победить сребролюбие возлюби нестяжение и скупость 94 " . Слово Божие научает проводить воздержанную жизнь. Смотрите же за собою, - говорит Господь, - чтобы сердца ваши не отягчались объядением, и пьянством, и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21, 34). " Пресыщением отягченное чрево, как гиря, висит под крылами духа и тянет к земле, так что при всех усилиях он более бьется о землю, нежели взлетает к небу " , - говорит мудрый святитель Филарет, митрополит Московский. Будем вести себя благочинно, не предаваясь пированию и пьянству (Рим. 13, 13), - учит св. апостол Павел. Он же наставляет: Не обманывайтесь: ни пьяницы, ни злоречивые царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10). |
| «Исследуйте Писания» ( Ин. 5:39 ). Писанию учили катехуменов, в нем поучались день и ночь, его истолковывали в проповедях и апологиях, лишь им решали «межрелигиозные» и «межконфессиональные» споры, им аргументировали догматические позиции. А когда возникло монашество, монахи изучали его день и ночь. Даже еще в начале V века преп. Кассиан Римлянин , один из первых организаторов монашества на Западе, устанавливает в качестве монашеского «правила» ежедневное шестичасовое (!) изучение Писания 84 . Преп. Кассиан не вводит этим новизны – этому он научился за долгие годы жизни среди египетских монахов. Еще и еще раз Иисус Навин слышит повеление Божие и Его обещание: Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь, Бог твой, везде, куда ни пойдешь (1:9). Все дальнейшее повествование книги будет исполнением обетования: никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей… Ты народу сему передашь во владение землю… (1:5–6). Сам Господь будет сражаться за Израиля, Сам Всевышний будет вести Свои войны ( Втор. 9:3 . Нав. 23:3,9. 24:12,18 ). От Израиля требуется только, чтобы «любил Господа Бога.., слушал глас Его и прилеплялся к Нему.., чтобы пребывать… на земле, которую Господь с клятвою обещал… Аврааму, Исааку и Иакову, дать им» ( Втор. 30:20 ). На пороге земли обетованной. Приготовления (1:10–18) Приготовления к переходу Иордана начинаются с указания Иисуса Навина надзирателям: И дал Иисус повеление надзирателям народа и сказал (1:10). Этими надзирателями народа (,ih yruw), уже упоминавшиеся во Втор. 16:18 с судьями (,yupw) и во Втор. 1:15. 20:5,8,9 без упоминания о судьях, были, видимо, писарями, обязанными, среди прочего, производить набор рекрутов в народное ополчение. Возможно, в их задачу входила также инспекция и поддержание дисциплины в войсках 85 . Однако, на основе библейских текстов нет возможности четко очертить функции этих чиновников. ruw (иногда – ruvw) – тип чиновника с не совсем ясным статусом; это слово можно перевести как «сторож», «руководитель», «надсмотрщик» 86 . (LXX: grammate‹j; Vulgata: scribas; Церковнослав.: книгочии). Bibbia Piemme переводит это слово как «писарь», Bibbia Paoline как «полководец». Архимандрит Макарий (Глухарев) переводит это слово как «надзиратель» 87 . Этот перевод переходит затем в Синодальный текст 1876 года. Протоиерей Порфирий Владимирский считает этих чиновников (на основании перевода LXX) предшественниками книжников: «Мы видим этих надзирателей в качестве главных писцов (при Моисее и Иисусе Навине. – Арс.). В этих должностях они находились и после, при старейшинах-судьях по городам; но так в основании суда… у евреев полагался закон Моисеев и прочие священные книги, то они назывались после учителями закона и книжниками» 88 . |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово “панирос” значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким – думается нам – Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: “Никто не благ, как только один Бог“ (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть “совокупность совершенства” (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, – “нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это “не удивительно”, “сам сатана принимает вид ангела света” (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит – “клеветник”, провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под “видом” добра, а не как Господь-Истина: “Все пути Господни – милость и истина” (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово – “лукавый”, от слова “лук”, “лука”, т.е. изогнутое дерево, притом – стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый – т.е. хитрый – говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только “холодное” отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и – как к “противнику нашему” (1 Пет. 5, 8), и “врагу” Божию (Лк. 10, 19) – даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям – апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет “мучить” их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. 14, 10); “диавол” будет “ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (Откр. |
| 2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е. Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство. Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа ( Дан.9:24 ). О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... ( Рим.3:22, 25 ). Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Катих. стр. 86 – 87. Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96. 3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31. |
| РАЗДЕЛ II. СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ Глава 1. Священное Предание в православном вероучении 1.1. Понятие о Священном Предании Священное Предание – общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. Форма эта освящена авторитетом Священного Писания, в книгах Нового Завета мы можем найти целый ряд мест, которые указывают на важность Предания в жизни Церкви: ...стойте и держите предания (παραδ σεις), которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ); Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания (παραδ σεις) так, как я передал вам ( 1Кор.11:2 ); Буквально греческое слово παρ δοσις (предание, лат. traditio) означает преемственную передачу чего-либо (например, по наследству), а также сам способ передачи. Что же такое Предание в православном понимании? «То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, – то, что ты принял, а не то, что выдумал, дело не ума, а учения, не частного обладания, а всенародной передачи...» – пишет св. Викентий Лиринский 86 . Такой способ преемственного распространения Божественного Откровения имеет основание в Священном Писании: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал... ( 1Кор.11:23 ). Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: ...ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели... ( Ин.17:8 ). В приведенных выше новозаветных цитатах можно видеть некую «цепочку»: дал – передал – приняли. Согласно Священному Писанию , именно таким образом должно сохраняться и распространяться Божественное Откровение. Тертуллиан , апологет конца II – начала III вв., говорит: «Наше учение... следует причислить к Преданию апостольскому... В нем, без сомнения, содержится то, что Церкви получили от апостолов, апостолы – от Христа, а Христос – от Бога» 87 . Таким образом, в Новом Завете и для ранних отцов Церкви Священное Предание – это непрерывная цепь передачи богооткровенной истины от одного человека или поколения людей другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, как следует из слов Спасителя, в Боге. Именно этим Священное Предание и отличается от других традиций, например культурных. Протестанты могут с большим уважением относиться к Преданию Православной Церкви, даже признавать его «полезность», но при этом заявлять, что это «от человеков», а потому не является необходимым. Но если следовать новозаветному пониманию Священного Предания, то разрыв с ним – это не просто разрыв с какой-то человеческой традицией, не просто выход из традиции Восточной Церкви, а, по существу, отпадение от Бога. |
|
|
