| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРЕСТНОЕ ЦЕЛОВАНИЕ (крестоцелование), христ. обряд (целование креста, к-рый держит священник или к-рый лежит на аналое), известен начиная с эпохи средневековья в политической, судебной и гражданской сферах в качестве клятвы (присяги). К. ц. было известно в Зап. Европе, в Византии, но наибольшее распространение получило в Др. Руси. Обряд целования святыни, в т. ч. креста, рассматривался как знак особого почитания и примирения; поцелуй в христ. традиции (в т. ч. литургической) всегда считался символом примирения и единения в Церкви. Средневек. Церковь осуждала использование любых клятв, основанием для чего служил прямой запрет Христа в Нагорной проповеди (Мф 5. 33-37). Соответствующие запреты содержало и каноническое право. В древнеслав. Кормчей 14 титулов, известной на Руси с XI в., правила Ап. 25, Халкид. 18, Трул. 93, Васил. 10, 64, 82 осуждают в принципе клятву и предусматривают для «клятвьников» наказания: для мирян - отлучение от Церкви до 10 лет (в разных правилах по этому поводу устанавливаются разные условия и сроки отлучения), для духовных лиц - в любом случае лишение сана ( Бенешевич. ДСК. 1906. Т. 1. Вып. 1. С. 66, 121, 198; 1907. Вып. 3. С. 474, 500, 506). 29-е прав. св. Василия Великого содержит рассуждение о том, как надо вразумлять клятвенников (Там же. Вып. 3. С. 487-488); в этом постановлении не просто осуждается клятва, но разъясняется, что ее принесение нельзя рассматривать как абсолютное обязательство, и поэтому нет ничего страшного в нарушении обещаний, если их выполнение потребует нарушения истинно важных нравственных принципов и законов. Убежденным противником принесения клятвы был также свт. Иоанн Златоуст , к-рый неоднократно высказывался на эту тему, в частности в толковании на указанное место Нагорной проповеди (его «Слово о клянущихся» на Руси входило с XII в. в четий сборник для мирян «Златоструй»). В древнерус. книжности запреты клятв присутствуют в ряде произведений церковно-учительной литературы. Напр., сразу 3 памятника, вошедшие в состав Изборника 1076 г. , содержат прямые осуждения клятвы: «Поучение св. Василия о житии», «Афанасиевы ответы» и «Премудрость Иисуса, сына Сирахова». В слове «О клятьве» в древнерус. сб. «Пчела» подобраны библейские и святоотеческие заповеди с осуждением клятвы в любой форме. Древнерус. поучения против клянущихся содержат и др. сборники - «Златоуст» , «Златоструй», «Измарагд» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕКЛЕРК [Leclercq] Анри (4.12. 1869, Турне, совр. пров. Эно, Бельгия - 23.03.1945, Лондон), церковный историк, литургист, ученый-энциклопедист. Полное имя - Анри Фредерик Лоран Гислен Леклерк (поскольку со стороны матери у Л. были родственники аристократического происхождения, в нек-рых документах и в подписях к статьям его имя пишется как Ле Клерк или Ле Клерк д " Орланкур, хотя официально на дворянский титул он не претендовал). Его отец был фабрикантом, умер, когда Л. было 5 лет. Л. учился в иезуитском колледже, где преуспел в изучении истории, древнегреч. и лат. языков. В 1887 г. вся семья переехала в Париж и приняла франц. гражданство. В 1889-1892 гг. Л. служил во франц. армии (до 1899 числился в запасе в чине су-лейтенанта). В 1893 г. поступил в бенедиктинское аббатство Сен-Пьер-де-Солем, где изучал богословие и древние языки (еврейский, сирийский, коптский). Особое влияние на Л. в этот период оказало знакомство с литургистом П. Каженом. В 1895 г. Л. принес основные монашеские обеты. В 1896 г. вместе с приором (впосл. аббатом) Ф. М. Кабролем и др. монахами поселился в аббатстве св. Михаила в Фарнборо (графство Гэмпшир, Англия). В 1898 г. епископом Портсмутским Джоном Вертью Л. был рукоположен в сан пресвитера. Поскольку университетского образования Л. не имел, он всю жизнь занимался самообразованием. Его 1-я публикация (Les Sources//RBen. 1901. Vol. 18. P. 66-82) свидетельствует о большой эрудиции и начитанности автора, хотя ее сложно отнести к жанру научного исследования. Первой крупной научной работой Л. стало участие в издании под рук. Каброля 1-го тома собрания «Древнейших литургических памятников» (Relliquiae liturgicae vetustissimae. P., 1902-1913. 2 vol.). Параллельно Л. начал готовить 15-томную научно-популярную работу о христ. мучениках с апостольских времен до 1914 г. («Les martyrs», тома выходили с 1902 по 1924). Публикация томов вызвала критику со стороны болландистов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Православный Церковный календарь 2016 г. НИЛ Михайлович Смирнов (1881-1938), протоиерей, священномученик (пам. 19 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) НИЛ СИНАЙСКИЙ [Нил Постник] (сер. IV - 1-я пол. V в.), прп. (пам. 12 нояб., в Соборе Синайских преподобных), автор «Сказания об избиении монахов на горе Синайской» НИНА (Шувалова Неонилла (Нионина) Андреевна; 1866-1937), мон., прмц. (пам. 6 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) НИНА Алексеевна Кузнецова (1887-1938), мц. (пам. 1 мая, в Соборе святых Архангельской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) НИФОНТ свт. (пам. 23 дек.), еп. г. Константиана, в Календаре РПЦ - в Календаре РПЦ - еп. Кипрский (IV или XI в.) НИФОНТ († 15(21).04.1156), епископ (с 1147-1148 архиепископ) Новгородский (1130-1156), свт. (пам. 8 апр., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых и в Соборе Псковских святых, 10 окт.- в Соборе Волынских святых, 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) НИФОНТ [Нифон] (ок. 1315-1411), прп. Афонский (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 14 июня) НИФОНТ († после 1553), Телеговский, Устюжский, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) НИФОНТ (Выблов Николай Григорьевич; 1882 - 1931), иером., прмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии, в Соборе Самарских святых, в Соборе Саратовских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) НИФОНТ II († 11.08.1508), патриарх К-польский (кон. 1486 - нач. 1488; лето 1497 - лето 1498), свт. (пам. 11 авг. и в Соборе Афонских преподобных) НЯГОЕ БАСАРАБ [Нягое I Басараб; Нягу Басарабский] (1481/82-1521), св. Румынской Православной Церкви (РумПЦ) (пам. румын. 26 сент. н. с.) и РПЦ (пам. 26 сент. ст. ст.), господарь Валашского княжества (1512-1521), меценат, книжник |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРОН Прп. Марон Сирийский. Икона. 1-я пол. XIX в. (Преображенский собор Ново-Валаамского мон-ря, Финляндия) Прп. Марон Сирийский. Икона. 1-я пол. XIX в. (Преображенский собор Ново-Валаамского мон-ря, Финляндия) [Марун, Марой; греч. Μρων; сир. ] († ок. 410), прп. Сирийский, пустынник, чудотворец (пам. 14 февр.; пам. зап. 9 февр.). Единственный источник сведений о подвижнике - свидетельство Феодорита , еп. Кирского, в «Истории боголюбцев» ( Theodoret. Hist. rel. 16//PG. 82. Col. 1417-1420). Согласно этому тексту, М. жил в Апамее в окрестностях г. Кирр. Год его рождения и точный возраст на момент кончины неизвестны. Имея духовное призвание к подвижнической жизни, М. отправился на вершину горы, где раньше было языческое капище, освятил своими молитвами это место, построил там шалаш, в к-рый изредка заходил для отдыха, и подвизался в строгом воздержании. Господь даровал преподобному дар целительства, поэтому слух о подвижнике быстро разлетелся по округе, а позже достиг и отдаленных областей. К М. стекалось огромное количество больных и одержимых бесами, и каждый получал исцеление через молитву подвижника. Он врачевал не только тела (Феодорит упоминает исцеления от горячки), но и души, помогая избавиться от страстей: от гнева, невоздержания, лени и т. п. У святого было много учеников, усвоивших его добродетельный образ жизни, одним из них был, напр., прп. Иаков Отшельник (пам. 26 нояб.; пам. греч. 21 февр., 26 нояб.). После долгих лет подвижнической жизни М. заболел и вскоре предал дух Господу. Сразу после кончины начались конфликты между жителями близлежащих сел из-за того, где будут находиться мощи М. Представители самого большого села захватили тело преподобного и похоронили его в специально построенной для упокоения его мощей церкви. Прп. Марон Сирийский. Литография. 1903 г. Прп. Марон Сирийский. Литография. 1903 г. Позже, вероятно, вокруг этого храма возникла монашеская обитель, достигшая такого значения и процветания, что ее игумен считался старшим над всеми настоятелями мон-рей в пров. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МОНОФИЗИТСТВО [От греч. μνος - один и φσις - природа], еретическое учение, согласно к-рому во Христе одна природа (μα φσις); противоположно православному дифизитству , т. е. учению о том, что во Христе две природы (δο φσεις), божественная и человеческая, соединенные в Ипостаси Бога Слова. Исторически термином «монофизитство» охватываются учения как лиц, осужденных Вселенским IV Собором (Халкидонским), так и его противников, не согласившихся признать учение о том, что Христос существует и познаётся «в двух природах» (ν δο φσεσιν). Сторонников М. именуют соответственно монофизитами или антихалкидонитами (нехалкидонитами). Принято различать крайнее и умеренное М. Крайнее М.- евтихианство - по имени ересиарха, к-польского архим. Евтихия , в учении которого объединение двух природ во Христе приводило либо к поглощению плоти божеством, либо к образованию некой третьей сущности, не являющейся ни Богом, ни человеком. Евтихианство не сложилось в сколько-нибудь значимую богословскую традицию и было отвергнуто не только правосл. богословами, но и подавляющим большинством монофизитов. В отличие от евтихианства умеренное М., или собственно М., представлено большим количеством письменных памятников и является традиционным для существующих в наст. время нехалкидонских Церквей (Армянская, Коптская, Сиро-Яковитская, Эфиопская). Принимая термин «природа» в христологии в значении конкретной реальности, эти монофизиты отождествляли его с термином «ипостась» (πστασις), так что формула «одна природа» была для них способом выразить единство Христа. Они подчеркивали полноту Его человечества, но отказывались признать за ним статус «природы». Умеренное М. называется также севирианским - по имени наиболее влиятельного богослова этого направления патриарха Севира Антиохийского. Прп. Иоанн Дамаскин определяет евтихианство и М. как 2 различные ереси ( Ioan. Damasc. De haer. 82, 83). Принципиальным отличием М. от евтихианства полагают признание единосущия Христа нам по человечеству ( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 357. Примеч. 1). Тем не менее сам Евтихий также в конце концов согласился признать его (ACO. T. 2. Vol. 2(1). P. 142). Св. отцы усматривали основным в М. исповедание «одной природы Христа», из к-рого неизбежно следовали выводы, сближавшие М. не только с евтихианством, но и с аполлинарианством и докетизмом . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Успенский собор в Осе. 1790–1824 гг. Реконструкция В. В. Тагилова Вопрос об управлении приходами Осинского у. встал задолго до учреждения О. в. и был связан со значительной удаленностью Осы от епархиального центра. Признавая этот факт, в нояб. 1917 г. Пермский архиеп. сщмч. Андроник (Никольский) предложил приходам Осинского у. рассмотреть вопрос об их перечислении из Пермской к самостоятельной Сарапульской епархии, проект образования к-рой в это время обсуждался на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918 гг . Часть приходов высказалась за присоединение уезда к Сарапульской епархии. Так, прихожане Александро-Невской ц. с. Б. Талмаз (совр. Куединского р-на) поддержали перечисление по причине того, что расстояние от села до Перми - 200 верст, к-рые в зимнее время нужно проезжать на лошадях; большую же часть пути до Сарапула (82 версты из 100) можно было проехать поездом и за 12 часов добраться до города (РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 272. Л. 122). Тем не менее Осинский у. остался в составе Пермской епархии. Однако из-за транспортных затруднений в период гражданской войны и в связи с гибелью Пермского архиеп. сщмч. Андроника (20 июня 1918) приходы Осинского у. были вынуждены обращаться за архипастырским окормлением к Сарапульскому еп. Алексию (Кузнецову; впосл. архиепископ) как к ближайшему по местонахождению архиерею. Летом 1919 г. еп. Алексий просил патриарха свт. Тихона (Беллавина) «о преподании указаний в случае обращения к нему за разрешением некоторых вопросов церковной жизни из смежных с Сарапульскою епархиею уездов - Осинского, Пермской епархии, и Бирского, Уфимской епархии» (Там же. Д. 1. Л. 55). Во исполнение указа патриарха, Синода и Высшего Церковного Совета от 23 июня 1919 г. об умножении числа епископов распоряжением от 24 дек. того же года пермскому духовенству и мирянам было предложено иметь суждение об увеличении числа архиереев в Пермской епархии в соответствии с числом уездов. При этом первоначально предусматривалось иметь епископов в Перми, Красноуфимске и Соликамске, но предоставлялась полная свобода в высказывании своего мнения и приходам оставшихся Осинского, Оханского, Кунгурского и Чердынского уездов. Назначенный в мае 1920 г. на Пермскую кафедру еп. Сильвестр (Братановский; впосл. архиепископ) продолжил обсуждение вопроса об учреждении архиерейских кафедр и 9 авг. 1921 г. (по др. данным, 1920) направил в Осу предложение «открыть полусамостоятельную викарную Осинскую Епископию с проживанием Епископа в г. Осе». Проходивший в нояб. того же года съезд духовенства и мирян благочиннического округа г. Осы высказал пожелание иметь в Осе викарную кафедру по проекту Поместного Собора 1917-1918 гг., т. е. викарий должен был самостоятельно управлять своей епископией и находиться в подчинении епархиального архиерея так же, как епархиальный архиерей подчинялся митрополиту. Однако открытие О. в. тогда не состоялось. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 30, 2001 Аппоний, или Апоний (лат. Apponius или Aponius) — один из самых малоизвестных и малоизученных латинских церковных писателей начала V в. Перу этого автора принадлежит весьма объемное сочинение под названием “Толкование на Песнь песней в 12-ти книгах” (Expositio in canticum canticorum, libri XII). Скудные биографические сведения об Аппонии черпаются главным образом из тех косвенных данных, которые содержатся в его собственном произведении. Единственным независимым источником является заключительный колофон булонской рукописи 1-й половины VIII в. (Boulogne-sur-Mer. Bibl. Municip. 74 (82)), содержащей сокращенную версию “Толкования” Аппония, сделанную в это время неким Бургиндой. В этом колофоне Бургинда называет Аппония Святым аввой (аббатом): Apponii sancti abbatis. Из этого замечания можно заключить, что Аппоний по всей видимости был настоятелем небольшого монастыря, что подтверждается и тем фактом, что он уделяет много внимания проблемам аскетического богословия и с особой похвалой отзывается о тех библейских персонажах (пророки Илия, Елисей, Иоанн Креститель), которые всегда рассматривались как прообразы монахов. Принадлежность Аппония к аскетическим кругам — пожалуй, единственный факт, не вызывающий сомнения и принятый всеми современными авторами. С полной уверенностью можно говорить и о том, что община Аппония находилась в Италии, однако сложно установить ее местонахождение более конкретно. В начале нашего века Й. Витте полагал, что Аппоний жил в Риме или его окрестностях, современные авторы Б. де Врежиль и Л. Нейран более склоняются к Северной Италии. Последняя точка зрения кажется предпочтительнее на основании ряда косвенных фактов, которые имеют место в “Толковании на Песнь песней”: 1) Аппоний употребляет старолатинский перевод Псалтири в ее североиталийской версии; 2) ряд тринитарных формул, встречающихся у Аппония, оказываются близки к Зенону Веронскому (северо ита лийскому писателю IV в., полемизировавшему с арианами); 3) наконец, христологическая терминология Аппония имеет гораздо больше общего с позднейшей североиталийской богословской традиций (Петр Хрисолог, епископ Равеннский; † после 449 г.), нежели с римской (святитель Лев Великий, папа Римский; †462 г.). |
| ОТДЕЛ II. ВИДЫ МОЛИТВЫ ГЛАВА 1. МОЛИТВА ВНУТРЕННЯЯ И НАРУЖНАЯ Человек волею Творца создан существом духовно-телесным. В силу двухсоставности своей природы человек должен прославлять Бога и душой, и телом. «Прославите убо Бога в телесех ваших и в Душах ваших, яже суть Божия», – говорит святой апостол Павел ( 1Кор. 6, 20 ). В связи с этим и молитва может быть внутренней и наружной. В самом определении молитвы подчеркиваются именно эти две стороны: «Молитва есть возношение ума и сердца» – это внутреннее духовное состояние, «являемое благоговейным словом человека к Богу» – это внешнее ее выражение. 1. Понятие о внутренней молитве Внутренняя молитва – это такая молитва, которая совершается в глубине человеческого духа и другими – неопытными – может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями 80 . Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море. Народ в этот момент не видел его молящимся, а между тем, как сказано в Библии , он вопиял к Богу ( Исх. 14, 15 ). Внутренняя молитва может быть умной и сердечной. Молитва умная, сердечная, умносердечная Умная молитва – это молитва мысленная 81 , когда мы «умом устремляемся к Богу, или зрим Его» 82 . «Молитва умом есть такой образ молитвы, – говорит святитель Московский Филарет, – когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предается влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном, порядке» 83 . При умной молитве, по утверждению святителя Феофана, нужно особенно быть внимательным, гнать от себя суетные мечты и возгревать благоговейный страх пред Богом – Милостивейшим Отцом, но и грозным Судьей 84 . По мере нашего усердия в молитве Господь дает «первое дарование уму нашему – собранность и сосредоточенность в молитве» 85 . Внимание при молитве уже не принужденное, а благодатное. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасоприлуцкий. 2. Устюж. Архангельский. 3. Спасокаменный. 4. Сольвычегодский Введенский. 5. Гледенский. 6. Павлов Обнорский. 7. Глушицкий. 8. Корнилиев. 9. Арсениев. 10. Коряжемский. 11. Сямский. 12. Лопотов. 13. Озерский. 14. Куштский. 15. Сянжемский. 16. Авнежский. 17. Нуромский. 18. Катромский. 19. Иннокентиев. 20. Подольный. 21. Печенский Вологодский. 22. Мокрый. 23. Арсениева пустынь. 24. Кохтыжский. 25. Рабанский. 26. Заоникеевский. 27. Семигородный. 28. Духов. 29. Вздвиж. Вологодский. 30. Илиинский. 31. Капитонов. 32. Ефремов. 33. Антониева пустынь. 34. Репная. 35. Горний. 36. Глубокоезерский. 37. Печенский. 38. Уздринский. 39. Верхопежемский. 40. Суморин. 41. Маркушевский. 42. Заозерский. 43. Бабозерский. 44. Голубинский. 45. Брусенецкий. 46. Дружинин. 47. Предтечев Устюжский. 48. Филипповский. 49. Николаев. Прилуцкий. 50. Спасский Устюжский. 51. Зосим. Устюжский. 52. Соезерская пустынь. 53. Лальский. 54. Шеромский. 55. Телегов. 56. Теплогорский. 57. Сойгинский. 58. Устьвымский. 59. Архангельский Яренский. 60. Устьнедумский. 61. Тотем. Богородичный. 62. Крестогорский. 63. Верхомоломский. 64. Воломский. Монастыри 1 Спасо-Прилуцкий (Происхождения честных древ), от Вологды в 5 верстах, основан св. Димитрием около 1375 г.; архимандрия с 1651 г. Ныне второклассный. [VI, 215.] Игумены Св. Димитрий Прилуцкий † 11 февр. 1392. Пахомий , ученик преподобного, с 1392. Макарий , сочинитель жития его … Сергий , 1499. Мисаил , 1517–37. Афанасий , 1541–46. Каллистрат , 1547 и 48. Арсений , 1551, 52, 54, 62–68. Иоаким , 1574–82. Галактион , 1586–89. Нифонт , 1591–93. Гурий , 1596–1603. Иаков , 1604–1607. Иосиф , 1607. Ошибка (?). В Акт. |
|
|
