| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВИЯ КНИГА Ветхозаветный апокриф эпохи Второго храма. Предшествует по времени создания соч. «Завещание Левия» и, возможно, является одним из его источников. Текст Л. к. сохранился во фрагментах на имперском арам., древнегреч. и классическом сир. языках. Наибольшее значение для датировки Л. К. имеют арамеоязычные фрагменты, обнаруженные среди кумран. рукописей: 1Q21, 4Q213 (4QLevia ar), 4Q213a (4QLevib ar), 4Q213b (4QLevic ar), 4Q214 (4QLevid ar), 4Q214a (4QLevie ar), 4Q214b (4QLevif ar) (подробное описание см.: Drawnel. 2004. P. 22-29). Другим источником арам. текста Л. К. служат 2 рукописи из Каирской генизы : Cantabr. Taylor-Schlechter. 16. 94 (главы 1c - 2, 3, 66-80, 81-96 Л. к.) и Bodl. Hebr. C 27. Fol. 56r-v (главы 4-32a Л. к.). Два больших фрагмента Л. к. сохранились в составе афонской рукописи Ath. Cult. 39, в разделе, содержащем «Завещание 12 патриархов» (Fol. 198r - 221r, 223r - 229r). Оба фрагмента являются вставками в текст «Завещания Левия» (это очевидно из того, что вставки разбивают предложение (в 1-м фрагменте) и логически связанные фразы (во 2-м фрагменте)); по ряду признаков можно сделать вывод, что переписчик воспринимал их как органичную часть «Завещания Левия», а не интерполировал эти фрагменты в др. текст ( Drawnel. 2004. P. 31). Единственный фрагмент на классическом сир. языке представляет собой цитату из Л. к. в составе флорилегия (Bodl. Add. 17193) на листе 71r. Л. к. начинается с молитвы Левия, он просит Бога удалить его от зла и дать ему разумение, чтобы принимать правильные судебные решения, и с описания его первого видения, в к-ром он созерцает высокую гору и небесные врата (гл. 1). Непосредственно за видением (в той мере, в какой позволяет об этом судить поврежденный текст) упоминается инцидент в Сихеме (Шхеме), когда братья Симеон и Левий, мстя за бесчестие, нанесенное их сестре Дине, напали на город и перебили всех его жителей-мужчин (главы 1-2). |
| вин.п. мн.ч. τος λγους τς γραφς τ ργα Промежуточное подведение итогов 1 . Родительный падеж может выражать принадлежность. Существительное, определяемое словом в род. п., называют главным. 2 . Дательный падеж соответствует в русском языке дательному падежу (косвенное дополнение), творительному падежу и предлогу «в». 3 . Самая важная парадигма для запоминания – 7.11. Правила для существительных 7.12. Вы уже выучили три из восьми правил для существительных. Теперь пришло время запомнить ещё три. Заучите их хорошо. Эти правила помогут вам разобраться с дательным и родительным падежами. 4 . В дательном падеже единственного числа йота, если возможно, становится подписной. γραφ+ 1 γραφ. Это правило объясняет, что происходит с окончаниями дательного падежа единственного числа в первом и втором склонениях. Йота подписывается только под долгой гласной. 5 . Гласные часто меняют свою долготу («аблаут»). λογο + ι λγ. «Аблаут» – термин для обозначения данного явления. Под «изменением долготы» подразумевается, что гласные могут стать короче (омега превращается в омикрон), длиннее (омикрон в омегу) или совсем исчезнуть 67 . 6 . В родительном и дательном падежах формы мужского и среднего родов всегда совпадают 68 . Осталось ещё два правила, которые вы встретите в 10-й главе при обсуждении третьего склонения. Особые варианты склонения 7.13. Частично склоняемые слова . У некоторых слов нет полного набора окончания или имеются другие особенности склонения. Чаще всего это происходит с именами собственными. Вместо перечисления всех возможных парадигм, по мере того, как вы будете встречать такие слова, вам будут указываться их особенности. В этой главе вы встретите имя «Иисус». Перед именами собственными обычно стоит артикль. Ниже приведена парадигма. им.п. ед.ч. ’Ιησος род.п. ед.ч. το ’Ιησο дат.п. ед.ч. τ ’Ιησο вин.п. ед.ч. τν ’Ιησον Как отличить родительный падеж от дательного? Правильно! По артиклю, который стоит перед именем. 7.14. Альтернативный вариант первого склонения . У 36 слов в Новом Завете последняя гласная основы в родительном и дательном падежах единственного числа изменяется с альфы на эту. Только четыре из них встречаются достаточно часто (см. MBG, n-1c; там же см. объяснение обозначения «n-1c»). |
| 91); л. 157 об.–161 об. – поновление; л. 164–166 об. – чин причащения больного; л. 166 об.– 168 об. – поновление священникам-бельцам; л. 168 об. 170 – вопросник инокам (Основная редакция); л. 170 об.–172 об. вопросник священникам (Основная редакция); л. 172 об.–173 – поновление священникам. Соф. 868. Служебник. Конец XVI в. 4°. 357 л. Филиграни: 1) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами M/GG (в том числе дефектная форма), тип: (с литерами P/GG) Брике, 12736 (1597 г.); 2) Кувшин с одной ручкой, цветком и надписью, не отожд.; 3) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами 1C/R, не отожд.; 4) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем и литерами РО, вид: Лихачёв, 4126 (1587 г.); 5) Кувшин с одной ручкой, цветком и литерами GG, вид: Брике, 12735 (1586 г); 6) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем и литерами PR/A, вид: Брике, 12806 (1600 г.). Записи: л. 3–12 частично стёртая запись – «...по вам, а хто тот до судится на Страшном суди Христови со мною, аминь, еще до того...»; л. 3–8 запись скорописью поверх стёртой – «Сия книга глаголемая Служебник попа Преображенского Парамона Федотова сына Слывфина да сына ево Мафея Парамонова сына» в ); л. 8 тем же почерком, что запись на л. 3–8 – «Сия книга глаголемая Служебник Преображенсково попа Парамана Федотова, а подписал сию книгу я, поп Парамон, сам своею рукою, а нет дела никому, опроче сына моего»; л. 357 об. – «Требник попа Парамана...» (нрзб.). Содержание: л. 243–263 – чин исповеди (без начала): л. 243 – Наставление- вопросник (конец); л. 243–244 об. – поновление; л. 244 об.–250 об. – поновление инокам; л. 259–263 – поновление священникам; л. 263 об.–270 об. – чин исповеди вкратце; л. 265 об.–267 об. поновление; л. 269 об.–270 об. – поновление священникам (игуменам); л. 294–297 об. – чин исповеди инокинь; л. 294 – краткий вопросник инокиням (КрЧЖ- Соф. 868 ); л. 294–297 об. – поновление инокиням; л. 324–330 об. – поновление мирянам; л. 331–335 об. – поновление вельможам; л. 335 об.–341 – поновление мирянам. Соф. 869 . Служебник. Вторая четверть XVI в. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга Руфь I. АВТОР, ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ И МЕСТО В КАНОНЕ 1) в К.Р. рассказывается история, которая произошла в эпоху судей ( Руф. 1:1 ; согл. родословию, приведенному в Руф 4 и след., описанные в ней события происходили прим. за 100 лет до царствования Давида). Имя автора книги и время ее написания неизвестны, но поскольку она сообщает о происхождении Давида от моавитянки (ср. также 1Цар. 22:3 ), то исследователи предполагают, что она была написана в период расцвета этого царствующего дома; именно тогда, скорее всего, и возникла потребность письменно изложить предысторию дома Давида; 2) в евр. Библии К.Р. принадлежит к разделу кетувим, т.е. Писаний, а среди них – к мегиллот, т.е. к (праздничным) свиткам. В позднем иудаизме она зачитывалась во время праздника Пятидесятницы. Септуагинта, в соотв. с содержанием К.Р., помещает ее вслед за Книгой Судей, в этом ей следуют Вульгата и совр. переводы Библии. Место книги среди Писаний часто объясняли следами арам. влияния в ее языке и истолковывали как указание на ее позднее происхождение, что, однако, не бесспорно. II. СОДЕРЖАНИЕ В книге рассказывается об одной иуд. семье, которая, спасаясь от голода, «пошла жить на полях моавитских». Елимелех, его жена Ноеминь и двое их сыновей не захотели разделить с народом выпавшие на его долю бедствия и не остались в уделе, унаследованном от отцов. На чужбине Елимелех и его женатые на моавитянках сыновья умерли. Когда Бог вновь дал израильтянам хлеб, Ноеминь и ее оставшиеся бездетными невестки отправились в обратный путь. Одна из снох, Орфа, ушла от свекрови и вернулась в родит. дом, т.к. считала, что там у нее больше возможностей снова выйти замуж. Но другая сноха, Руфь, осталась с Ноеминью, с ее народом и ее Богом ( Руф 1 и след.), в вере и любви приняв на себя тяготы, выпадавшие на долю бездетной вдовы. Вернувшись в Вифлеем во время жатвы, Руфь, по праву вдов и пришельцев ( Лев. 23:22 ; Втор. 24:19 ), пошла подбирать колосья на поле Вооза, богатого родственника Елимелеха. Вооз, которому понравилась Руфь, в соотв. с законом о наследовании и законом о браке выкупил земельный надел Елимелеха и женился на Руфи, после того как ее ближайший родственник отказался это сделать (⇒ Брак , III,3 ⇒ Наследование , I,3 ⇒ Выкуп , I,1c). Руфь стала прабабкой царя Давида ( Мф. 1:5 ). III. ОСНОВНАЯ ИДЕЯ В К.Р. приведена история из повседневной жизни израильтян. В ней рассказывается об обычаях народа, о правовой системе Израиля, о повседневной жизни израильтян. Но на фоне этой повседневной жизни раскрывается вера и любовь женщины из Моава, которые привели ее к народу Божьему; она вошла в тот род, из которого произойдут цари – израильские и иудейские, а затем и обетованный Мессия. В нежных словах Вооза, обращенных к Руфи ( Руф 2 и след.), звучит напоминание об Аврааме, так же, как и Руфь, покинувшем свою родину ради Господа ( Быт. 12:1 ) и ставшем отцом всех верующих ( Рим. 4:11 ). |
| John repeatedly emphasizes Jesus» intimacy with the Father, sometimes in the language of him being with the Father (3:2; 8:29; cf. 8:38; 16:32), as Jesus also is with his disciples (cf. 11:54; 13:33; 14:9, 17, 25; 15:27; 16:4; 17:12). Jesus was with the Father before creation (17:5). Wisdom texts celebrated the special relationship between God and his Wisdom. Wisdom was present (παροσα) with God when he made the world; 3237 Wisdom lives together (συμβωσιν) with him; 3238 in later rabbis, Wisdom/Torah claims to be «with God» at creation. 3239 Johns Logos also has a special relationship with God, indicated in part by the προς with the accusative 3240 but even more so by continual reaffirmations throughout this Gospel of their close relationship. 3241 Although the image of father and son was not always one of intimacy and harmony (cf. Luke 15:12–13), 3242 the picture in this Gospel is that of a perfect, ideal father-son relationship (e.g., 8:29, 35–38). As Appold notes, the motif of Jesus» oneness with God, stressed throughout the Gospel, begins as early as this line. 3243 Although one scholar emphasizes John " s statements distinguishing Jesus from the Father (e.g., 14:28) and argues against Jesus» deity in the Gospel, 3244 the Gospel is equally clear in affirming Jesus» deity (1:1c, 18; 8:58; 20:28) and in distinguishing him from the Father. John addresses «an identification by nature of two distinct persons,» 3245 an image developed by the Athanasian faction at Nicea in a manner consistent with its roots. 3246 3. The Word " s Deity (1:1c) In this line it becomes clear that, although John employs the basic myth of Wisdom as the nearest available analogy to communicate his Christology, it proves inadequate. Jesus is not created like Wisdom ( Sir 1:4 ; John 1 :1b), but is himself fully deity (1:1c), bursting the traditional categories for divine Wisdom. 3247 It is not surprising that the early centuries of Christians felt that emphasis on Jesus» deity was a major reason for the Fourth Gospe1. 3248 |
| То же самое можно сказать об араб. версии Жития Шенуте из Атрипе, где цитируются обе части повествования о «двух путях», хотя текст о «пути смерти» значительно сокращен (ср.: Didache. 2. 1-7 и 4. 1-5). Евангельские цитаты в нем также пропущены. Наставление, напоминающее Didache. 2. 7 (возможно, цитируется Doctrina Apostolorum), приводится в «Правиле Учителя» (Reg. Magist. 3. 69-74) и зависящем от него «Правиле Венедикта» (Reg. Ben. 4. 63-65) ( Sandt, van de Flusser. 2002. P. 90-95). Более сложный вариант зависимости встречается еще в ряде памятников, текстология к-рых и отношение к «Д.» недостаточно изучены (греч. «Синтагма учения», приписываемая свт. Афанасию, и греч. и копт. редакции «Веры 318 отцов» - Ps. -Athanas. Syntagma doctrinae//PG. 28. Col. 836A - 845B; Fides 318 patrum//Ibid. Col. 1637A - 1644B; копт. и араб. Каноны Василия; несторианская «Книга Мессии», сохранившаяся на кит. языке - Hazelden Walker. 1966). Теория зависимости всех указанных памятников, включая «Д.», от некоего трактата о «двух путях» появилась уже в кон. XIX в. Мн. исследователи считают, что все эти тексты основаны на несохранившемся евр. оригинале (одна из недавних попыток реконструкции - Sandt, van de Flusser. 2002). Существование подобного жанра лит-ры в евр. традиции действительно доказывается сравнением с иудейскими (и близкими к иудейским христ.) памятниками - кумран. «Уставом общины» (1QS 3. 18-4. 26), «Завещаниями 12 патриархов» (Test. XII Patr. Asher. 1-5), «Климентинами» ( Ps. -Clem. Hom. 7. 3. 3-5; 7. 7. 1-2), «Изречениями» Псевдо-Фокилида и др. Для повествований о «двух путях» в «Д.» и в параллельных памятниках характерно отсутствие христологической керигмы (исключение - Didache. 4. 1c). Явно христианский по происхождению раздел Didache. 1. 3b - 2. 1 отсутствует в др. памятниках. Заповеди о любви и к Богу, и к ближнему, о к-рых говорит Христос в Евангелиях (ср.: Didache. 1. 2), нет в «Послании Варнавы», что также может указывать на христ. редакцию иудейского источника (то же относится к Didache. 4. 10 (о Духе) и 4. 14 (о Церкви)). |
| Still, John " s emphasis on the world " s hatred, relevant to his own situation and outlook, probably stems from authentic Jesus tradition. Both Jesus» teachings (cf., e.g., Mark 13:12 ; Matt 5:10–11; 10:21, 25, 35–39; cf. Luke 6:40; 14:26–27) and his sacrificial death (cf., e.g., Mark 8:34–38 ) provide ample material for addressing the world " s hostility. Parallels with the Synoptic eschatological discourse 9118 probably indicate authentic Jesus tradition behind this passage. Further, we should not exaggerate John " s difference from other early Christian sources but should distinguish degrees of «sectarian» outlook. There are certainly differences among models, such as wholesale withdrawal from the world (e.g., the Qumran Essenes), individual protest in urban culture (e.g., the Cynics), and a politically disenfranchised (or in this case unenfranchised) movement that could remain within the society yet view it as hostile. Presumably, first-century Pharisees experienced some degree of political marginalization from Sadducean aristocrats, and Palestinian Jewish revolutionaries found the system entirely unworkable; Johannine Christians fall somewhere in between. Interestingly, however, the discussion of the world " s opposition ( John 15:18–25; 16:1–4 ) frames an announcement of the Paracletés and disciples» role to bear witness against the world (15:26–27). Shortly after this, one learns that the Paraclete prosecutes the world (16:8–11), presumably through the witness of believers (16:7) who themselves know Jesus intimately (16:12–15). The worldview is not merely defensive, waiting till the end as in some apocalyptic treatises; it remains offensive and evangelistic (cf. the combination of these elements in Revelation 11–13). The worldview of this passage is also as pervaded by moral dualism as Revelation or Qumran " s Rule of the Community. The Spirit thus confronts the world (16:7–11) with the truth that one falls on either one side or the other: «Die nur noch christliche oder antichristlich sein kann.» 9119 The rigidity of boundaries created by the world " s hostility undoubtedly strengthens the community " s internal cohesiveness, so that persecution intensifies the attention of community members to loving one another. The same social setting provides a faith committed to and expecting probable martyrdom, as in Revelation. Israeli scholar David Flusser argues, «Christianity surpasses Judaism, at least theoretically, in its approach of love to all men, but its only genuine answer to the powerful wicked forces of this world is, as it seems, martyrdom.» 9120 If John is less concerned with the question of loving those outside the community than the Synoptics are, he is more consumed by martyrdom; he seems to believe this the likely price of those who submit to the high Christology he proclaims and to a consequently likely expulsion from the synagogue community. 1C. The Opposition |
| JMP Journal of Moscow Patriarchate ROC Russian Orthodox Cathedral. London RODS Russian Orthodox Diocese of Sourozh. Great Britain S. a. Sine anno S. l. Sine loco SOP Service Orthodoxe de Presse. Paris SPCK Society for Promoting Christian Knowledge StVSP Saint Vladimir’s Seminary Press. New York WCC World Council of Churches 1. Conmemplamion et ascèse: contribution orthodoxe // Technique et conmemplamion. Etudes carmélitaines. 1949. P. 49—57. 1a. О созерцании и подвиге // ВЭ. 1953. С. 138—155. 1b. Asceticism (somamopsychic techniques). London, 1957. 31 р. (The Guild of Pasmoral psychology. Lecture 95). 1c. О созерцании и подвиге // МПЖ. 1994. С. 151—177. 2. Long live the Queen! : Impressions of the coronation // Christian East. 1953. Vol. 2. P. 125—128. 3. Христос раждается — славите! // ЖМП. 1953. С. 36—37. 4. Русская Православная Церковь в Англии : Из жизни лондонского прихода за истекший год // One Church. 1955. С. 188—191. 5. Allocution prononcée à Londres le 29 Novembre 1957, lors de sa nominaton episcopale // ВЭ. 1957. P. 243—244. [Пер. с рус.] 5a. Слово при наречении во епископа Сергиевского // ЖМП. 1958. С. 10—12. 5b. Address at his Consecration as Bishop of Sergievo on November 30, 1957 // One Church. 1958. P. 142—144. [Пер. с рус.] 5c. Idem // Sourozh. 1982. P. 1—4. [Пер. с рус.] 6. Visit to Russia // Sobornost. 1961. Ser. 4. P. 180—186. 7. Message [à l’occasion de sa nomination remplissant les fînctions d’Exarque] // ВЭ. 1963. P. 10—11. 7a. Послание [по случаю назначения исполняющим обязанности экзарха] // ВЭ. 1963. С. 12—13. 8. Message de Noël // ВЭ. 1963. P. 185—187. 9. Eis Polla eti Despota: 50e anniversaire du ministère åpiscopal de SS le Patriarche Alexis // ВЭ. 1963. P. 190—191. |
| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака ( Суд.3:15–4, 22 . Ruth Rabba. 1c.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона ( Суд.6:1–13 ). Другая дата – родство с Давидом. Если в родословной последнего (4,17и22) нет пропусков, как и в параллелях ей ( 1Пар.2:12 = Матф.1:5 ; Лук.3:32 ), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9,1). В это время, действительно, Филистимляне легко могли опустошить окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14–16 ). Но, разумеется, и это – одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо – пророка Самуила ( 1Цар.1 –8гл.), отчасти на происхождение книги, от него в ее начальных отделах ( 1Цар.1 –24гл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особ. Давид 96 ). Наименование в греческой Библии: Βασιλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю Царств, т.е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе 70 это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится 97 . По свидетельству древнего христианского предания ( Оригена , Епифания, Григория Богослова , Кирилла иерусалимского ), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517г.) они разделены согласно тексту 70 и вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы св. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет». Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120–1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвящ. Илия ( 1Цар.1–3:1 ) правление Самуила ( 1Цар.4 –12гл.); 2) правление Саула ( 1Цар.13–31 гл.) и 3) правление Давида ( 2Цар.1–24 гл.). |
| a. Иисус Христос (1:1b) b. Давид (1:1c) c. Авраам (1:1d) c. Авраам (1:2) b. Давид (1:6) a. Иисус Христос (1:16) Если бы текст был написан на еврейском языке, мы бы получили: M šîa – D wî– A rhm/ A rhm – D wî– M šîa . Спекулятивный характер вышеприведенной схемы не уменьшает значимости той идеи, косвенным подтверждением которой она является: Иисус творит новый мир, восстанавливая то, что не смог своими силами сделать первый человек, царь Давид, весь Израиль. Эта важная сотериологическая идея (recapitulatio), имплицитно выраженная уже в генеалогии, подчеркивается всем дальнейшим повествованием Евангелия от Матфея . «Свои люди» Для кого эта новая реальность предназначена? Ответ на этот вопрос также можно найти в генеалогии Иисуса. Мы уже приводили изречение Матфея, которое он вкладывает в уста ангела Господня, посланного к Иосифу, «Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21). Важное понятие скрыто в выражении «Свои люди». Именно они и являются участниками нового мира, то есть причастниками спасения. Кто это «Свои люди»? В первую очередь это, конечно, Израиль по плоти . Иисус в каком-то смысле дитя всего Израиля, который для Него «Свой». Он новый Давид, который есть воплощение могущества еврейского народа, его величия и силы, лучших черт его национального характера. В этом контексте стоит понимать упоминание о братьях Иуды в Мф. 1:2b, т. е. родоначальниках всего еврейского народа. Формально они не имеют отношения к родословию Давида и Иосифа, но олицетворяют весь народ, который, как единый организм, «породил» Спасителя. Кроме того, упоминание о двенадцати патриархах может быть намеком на значимость будущего христианского братства. «Свои люди» составляют братство, подобно тому как были братьями патриархи; Иуда и братья – прообраз отношений людей в Церкви. Эти же идеи содержатся и в упоминании о братьях Иехонии в 11-м стихе. Они также олицетворяют некую полноту всего еврейского народа в один из ключевых моментов его истории: иудеи насильно уводятся в Вавилон, где разделяют друг с другом всю горечь плена, переживают покаяние и еще больше утверждаются в своих ожиданиях Спасителя. |
|
|
