| В Септуагинте слово встречается всего однажды ( Втор. 32:2 ), а у Отцов Церкви и других византийских авторов только в названиях собраний изречений, т. е. в рамках античной традиции. В Септуагинте оно используется для перевода слова со значением «урок» или «поучение» в Прощальной песни Моисея: «Польётся как дождь учение моё (προσδοκσθω ς ετς τ πφθεγμ μου), как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву». Сопоставляя своё поучение с Моисеевым лексически, рассказчик, естественно, добавляет к нему эпитет смиренный: «мой смиренный урок веры». В НЗ известен лишь соответствующий глагол, он используется как синоним к словам «говорить» и «высказывать», особенно звучно и громко, если высказывается нечто важное и серьёзное, а также «пророчествовать»; см. Деян. 26:25 : «Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла» (ληθεας κα σωφροσνης ματα ποφθγγομαι); ср. Деян. 2:14 особенно Деян. 2:4 : «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (καθς τ πνεμα δδον ποφθγγεσθαι ατος). 61 Эмеса (современный Хомс) крупный позднеантичный и ранневизантийский город в Сирии. Особенно знаменита Эмеса была в начале III в., когда её жрецы становились римскими императорами (Гелиогабал и другие). Автор, однако, не сообщает об Эмесе ничего, что составляло её славу в языческие или христианские времена: возможно, город был выбран автором потому, что уроженцем его был Гелиодор, автор «Эфиопики». В то же время действие романа Ахилла Татия «Левкиппа и Клитофонт» заканчивается в Тире, и наш автор переносит его в соседнюю Эмесу: в ранневизантийское время оба эти города относились к одной провинции Phoenicia Libanensis; об открытом финале последнего романа см. ст. «Галактион и Эпистима...», раздел Левкиппа и Клитофонт. 62 Топарх в поздней античности провинциальный чиновник среднего уровня, в ранней Византии провинциальный чиновник, гражданский или военный, в широком смысле, в том числе и правитель области или города, особенно на Востоке (ODB. |
| «Ведомому Богу» – Богу, ведомому нам как Бог, как Безусловность, как Дух, как Святость и Правда – вот начальная формула христианского богопочитания. Требование же «ведомости» – неточное и неотметаемое требование искупленной личности. «Вы не знаете, чему кланяетесь… – говорит Христос язычникам, – но настанет время и настало уже ([λλ’] ρχεται ρα, κα νν στιν), когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине … ([τε ο ληθινο προσκυνητα προσκυνσουσιν τ πατρ], ν πνεματι κα ληθε)…» ( Ин. 4:22–23 ). И, как бы открывая, что пророчество это начало уже осуществляться, в прощальной беседе Он отмечает изменённость сознания. «Я уже не называю вас рабами (Οκτι μας λγω δολους), – обращается Господь к ученикам своим, – ибо раб не знает (τι δολος οκ οδεν), что делает господин его; но Я назвал вас друзьями ([τ ποιε ατο κριος] μς δ ερηκα φλους), потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (τι πντα κουσα παρ το πατρς μου, γνρισα μν)» ( Ин. 15:15 ). Истинное богопоклонение недоступно для языческого сознания, потому что язычество не знает Предмета своего почитания, воспринимает его рабски, внешне, несвободно и, следовательно, не имеет силы проникнуть во внутреннюю суть Его – в личность Божию: «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ). Напротив, сознанию христианскому поведаны тайны Божьи; оно знает Отца, Которому кланяется, и потому относится к Отцу как друг и сын, а не как раб; проникает внутрь личности Божьей и не ограничивается одними только явлениями Сил Божьих. «Видевший Меня, – говорит Сын Божий, – видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Древнее богоборчество не могло удовлетвориться созерцанием Сил Божьих, имманентных миру и потому чуждых божественному началу человека. Христианство подымает сознание над всем имманентным миру и ставит лицом к лицу с Самою трансцендентною Личностью Божьей. И тем основное данное христианства оказывается основным искомым внехристианского богоборчества. Этот запрос – поклоняться Богу, как Истине, – удовлетворяется в непосредственных переживаниях Бога человеком, потому что в них только Бог может быть дан, как реальность, и в последней только, в самой реальности, а не в понятии, нами созданном, открывается сущность Бога, implicite 481 , содержащая в себе и данные для оправдания Его. |
| Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. В ряде контекстов γαπητς весьма близко приближается по значению к κλεκτς, а то и вовсе употребляется практически синонимично. Наименование Христа в Лк 9:35 υς μου γαπητς имеет себе параллелью Мф 12:18 υς μου κλελεγμνος γαπητς, и оба стиха восходят к Исх 42:1 , где в переводе LXX это место передано через κλεκτς μου. Здесь же уместно привести 1-е стихи 2-го и 3-го Посланий Иоанна, в которых текст, явно совпадающий по смыслу и форме выражения, различается определениями адресата: κλεκτς – γαπητς. 2Ин 1:1 πρεσβτερος κλεκτ κυρ κα τος τκνοις ατς, ος γ γαπ ν ληθε… Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине… Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (ср. также 2Ин 1:13 δελφς κλεκτς «сестры избранной»). Список соответствий можно было бы продолжить еще и еще. Речь не идет, конечно, о совпадении значений κλεκτς и γαπητς, но их семантическая близость несомненна (сравн. русск.: возлюбленный – избранник). Итак, 1 . У синоптиков γαπητς употребляется только применительно к отношениям Отца к Сыну; см. указанные выше контексты + Мф 3:17 … υς μου γαπητς , ν εδκησα. …Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные. не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного… Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. …стали нам любезны, где употреблен дательный. В заключение повторим, что важнейшей специфической чертой словоупотребления γαπητς в Новом Завете является широкое применение этого слова как обращения и отсутствие сочетаемости с именами неодушевленных предметов. И та, и другая тенденции получат свое продолжение в дальнейшей истории греческого языка. |
| Впервые здесь Третья ипостась получает это именование – притом одновременно именуется двояко: «Утешитель же Дух Святый». Параклит означает одновременно и Ходатай – advocatus (ср. особенно 1Ин. 2, 1 : «мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа», «παρκλητον πρς τν Πατρα»), Дело первого Параклита, Ходатая Христа, состоит прежде всего в том, чтобы исходатайствовать ниспослание «другого» Параклита. Духа Святого: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (14, 16). Ниспослание Утешителя изображается здесь как дело Отца в ответ на моление Сына, следов., как дело Обоих, динамического их единения: Отца и Сына (в этом смысле получает известное истолкование и filioque). Также и ниспосланность Духа Св. уразумевается лишь в связи с Сыном, Которым и вместо Которого Он ниспосылается: уже иное диадическое соединение – Сына и Духа Св.. Ходатаем же является и Дух Святой, подающий вам благодать молитвы: «сам Дух τ πνεμα ходатайствует περευτυγχνει за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8, 26 ). Но кроме этого чисто сотериологического значения, Параклит означает именно Утешителя, приносящего утешение апостолам и всему миру в Своем сошествии, ибо чрез Него подается пребывание Христа «во вся дни до скончания века». О пришествии и ниспослании Утешителя в прощальной беседе говорится, как мы видели, четыре раза (точнее, даже пять), так что оно становится как бы основной ее руководящей темой При этом мы имеем каждый раз новое раскрытие этой темы с разных сторон. В первый раз о пришествии Утешителя творится диадически, именно оно раскрывается со стороны связи своей с отшествием Сына: « другого Утешителя, да пребудет с вами во век» (14, 16). Это другого λλον Παρκλητον сразу диадически соединяет Духа с Сыном в послании в мир и в действии в мире, причем пришествие Духа заменяет отшествие Сына, и оба они как бы отожествляются: «не оставлю вас сиротами, приду к вам, еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня» (18–19). При этом Дух Св., также диадически, именуется «Дух Истины» τ Πνεμα τς ληθεας, причем Истина, конечно, есть Христос: «Я – Путь, Истина, λθεια, и Жизнь» (14, 6). |
| Да померкнут глаза их, чтобы не видеть, и хребет их навсегда согни. Излей на них гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет обитателя 903 . Ибо кого Ты поразил, они преследовали и болезненность ран моих увеличивали. Приложи беззаконие к беззаконию их 904 , и да не войдут они в правду Твою 905 . Да изгладятся из Книги живых 906 и с праведными да не напишутся 907 . Я беден и страдалец, спасение Твое, Боже, да сохранит меня 908 . Восхвалю имя Бога моего песнию, возвеличу Его славословием. И (это) будет угодно Богу более, нежели юный телец с подрастающими рогами и копытами 909 . Да увидят (это) бедные и возвеселятся. Взыщите Бога, и жива будет душа ваша. Ибо услышал убогих Господь и узников Своих 910 не уничижил. Да восхвалят Его небеса и земля, море и все живущее в нем! Ибо Бог спасет Сион, и обстроятся города Иудеи, и поселятся там, и наследуют его. И потомство рабов Его удержит его, и любящие имя Твое поселятся в нем. 889 Слав. псалом соответствует ψαλς– 21, 39, 55 и др. (до 70), Феодорит, компл., альд., греч. церк. Псалт., Анфим; а в ват., [син.,] text. recept., евр. т. и Вульг. – нет. 893 Греч. π το λπζειν – слав. от еже уповати. Но первое значение глагола λπζω – ожидаю, это значение здесь уместно и принимается бл. Феодоритом, Зигабеном, преосв. Порфирием и в синод. пер. Поэтому уклоняемся от слав. пер. 895 Греч. συνεκλυψα [во мн. спп.] – закутывался, завертывался во вретище – одежду поста и скорби; [а ват., син. и Ральфе συνκμψα – слякохся, согнулся]. 897 Греч. ν νηστε – слав. постом, т. е. вретищем, худою скорбною одеждою одевался. Слав. буквально, но неясно: покрых постом душу мою. 900 Греч. ληθε τς σωτηρας Σου – слав. во истине спасения Твоего, букв. посредством истинного, непреложного спасения и избавления меня от опасности. 904 «Не забывай их беззаконий, увеличивая число их в книге всеведения Твоего» (Евс. Кес.). По изъяснению свт. Афанасия и бл. Феодорита, разумеются наказания за грехи иудеев против Иисуса Христа. |
| Достойно замечания, что вера в бытие злых духов всегда была всеобща в человеческом роде, точно так же, как вера в бытие ангелов добрых, как вера в бытие самого Бога. 1172 А потому ее справедливо можно считать одним из преданий первоначальной, Богооткровенной религии, распространившихся потом от патриархов, вместе с распространением человеческого рода, между всеми народами, хотя и подвергшихся мало-помалу разным изменениям и искажениям. § 68. Злые духи сотворены Богом добрыми, но сами сделались злыми. Эту истину, которую не может не принять здравый разум на основании уже врожденного ему понятия о Боге, как существе совершеннейшем, ясно засвидетельствовал сам Христос Спаситель, засвидетельствовали и святые Апостолы. Христос Спаситель, обличая Иудеев в нечестии, между прочим, сказал им: ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине – ν τ ληθεα οχ στηκεν ( Иоан. 8:44 ). Если же диавол в истине не устоял, то, значит, он поставлен был в истине и от него зависело устоять, или не устоять в ней. Апостол Петр говорит, что Бог ангелов согрешивших ( μαρτησντων) не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ( 2Петр. 2:4 ) – прямое выражение мысли, что падшие духи созданы безгрешными, но сами согрешили, за что и осуждены. Апостол Иуда точно также пишет, что Бог ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком ( Иуд. 6 ), – ангелов, не сохранивших своего достоинства – τος μ τηρσαντας τν αυτν ρχν: т.е. не сохранивших своего начала, своего первоначального вида, первоначального состояния; но оставивших свое жилище – οκητριον, т. e. жилище, которое соответствовало их первоначальному состоянию. Православная Церковь устами своих пастырей и учителей всегда проповедовала, как непререкаемую истину, что падшие духи созданы добрыми, и сами уже сделались злыми. 1173 Укажем, для примера, на слова: а) святого Иринея: “так как все создано Богом, и диавол сам сделался причиной отпадения (от Бога) и для себя и для других, то справедливо Писание называет пребывающих в отпадении сынами диавола и ангелами лукавого”. |
| Если держаться этого перевода, то окажется, что в рассматриваемом нами месте говорится не столько о том, что диавол в начале не устоял в истине, сколько о том, что он в настоящее время не стоит в ней. Но в виду существующей здесь связи мыслей и известного значения перфекта, по которому этот последний означает действие, совершившееся в прошедшее время и простирающееся еще до настоящего времени, можно соединять здесь с словом στηκεν то и другое значение, как первоначальное, так и производное, и переводит его так: «устоял и с тех пор стоит». Таким образом, всему выражению – ν τ ληθε οχ στηκεν – можно придать следующий смысл: «диавол не устоял в истине и с тех пор не стоит в ней». Подтверждение такого понимания рассматриваемого нами места можно находить в изречении Иоанна Богослова, имеющем отношение к нашему месту: π’ ρχς διβολος μαρτνει (сначала диавол совершил, Ин. 3:8 ). Здесь выражение π’ ρχς (сначала) означает тот момент или то время, когда диавол сделался диаволом, а слово μαρτνει представляет сокращенную речь и содержит в себе такой смысл: от начала он (т. е. диавол) согрешил и до сих пор грешит и вводит в грех, почему грехи и называются далее делами диавола 164 . Таким образом, в приведенных словах Спасителя и в параллельном с ними изречении Иоанна Богослова находится ясное указание на падение диавола. Далее, указание на падение ангелов мы находим в соборных посланиях апостолов Петра и Иуды. Апостол Петр говорит: «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд, для наказания» ( 2Пет. 2:4 ). Подобное же мы читаем в 6 стихе соборного послания апостола Иуды: «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, (Господь) соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Многие из новейших экзегетов относят эти места не к первоначальному падению злых духов, но к описанному в 6 главе кн. Бытия мнимому смешению ангелов с дочерями человеческими. Но с таким объяснением приведенных мест совершенно невозможно согласиться. |
| Еще более ценно, что в греческом оригинале Сын назван термином λγος, который, как мы видели, может означать не только «слово», но и «понятие», «смысл», «разум», и который уже был использован Филоном Александрийским для объяснения механизма творения мира и отношения Бога с сотворенным миром. Не менее важными являются такие новозаветные имена Сына, которые использует апостол Павел: «Сила Божия» ( Θεο δναμις), «Премудрость Божия» ( Θεο σοφα) 682 , «Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» ( εκ ν το θεο το ορτου, πρωτ τοκος πσης κτσεως) 683 , «Сияние славы и начертание ипостаси Его» (т.е. Отца) ( παγασμα τς δ ξης κα χαρακτρ τς ποστσεως ατο) 684 . Все эти имена, впоследствии ставшие предметом особых толкований отцов Церкви, указывают на вечное бытие Сына и Его особое отношение с Богом Отцом. В самом деле, в Новом Завете Сын предстает во всем «единым» с Богом Отцом 685 и «равным» Ему 686 ; в Сыне «обитает вся полнота Божества телесно» ( π ν τ πλ ρωμα τς θε τητος σωματικς) 687 ; Ему прямо усваиваются Божественные творческие и промыслительные функции в отношении всего творения, поскольку, по словам апостола Павла: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» 688 . Не менее отчетливо в Новом Завете говорится и о Божестве (т.е. Божественной природе и достоинстве) третьего Лица Троицы – Святого Духа ( πνεμα γιον), или Духа Божиего ( τ πνεμα το θεο). Помимо приведенных выше свидетельств можно указать еще ряд мест, где говорится о том, что Св. Дух отличается от Отца и Сына, но теснейшим образом связан с Ними в своем бытии и деятельности. Так, в Евангелии от Иоанна Св. Дух называется «Духом истины» ( τ πνεμα τς ληθεας), Который может наставить людей в познании Бога и вообще во всякой истине 689 , а также «Утешителем» ( παρκλητος) 690 , т.е. Ходатаем за людей пред Богом. Дух «исходит» от Отца ( παρ το πατρς κπορεεται) 691 и посылается в мир с особой миссией как Отцом, так и Сыном 692 . |
| За исполнением указанных отношений рабов к господам, Тимофей должен следить и стараться, чтобы они не нарушались. Это Апостол выражает последними словами 2 стиха. τατα δδασκε κα παρακλει. «Первое – δδασκε – делай, как учитель, второе παρακλει – как отец» 2319 , или, по объяснению Златоуста, «учителю нужно употреблять не только власть, но и великую кротость, и, с другой стороны, не только кротость, но и власть» 2320 . Учители о внешней свободе Изложив должное отношение рабов к господам, Апостол далее говорит о тех лжеучителях, которые проповедуют иные отношения. Апостол обращает внимание Тимофея на то, что при учении об иных отношениях рабов к господам изменяется учение о благочестии. Так, выводящий из христианской свободы неповиновение господам, этим самым считает Евангелие источником прибытка, внешнего благополучия (ст. 3–5), и в этом обнаруживает полное непонимание истинного учения. Ст. 3–5. ε τις τεροδιδασκαλε κα μ προσρχεται γιανουσιν λγοις τος το κυρου μν ησο Χριστο κα τ κατ εσβειαν διδασκαλ, τετφωται μηδν πιστμενος λλ νοσν περ ζητσεις κα λογομαχας ξ ν γνεται φθνος ρις βλασφημαι πνοιαι πονηρα διαπαρατριβα 2321 διεφθαρμνων νθρπων τν νον κα πεστερημνων τς ληθεας νομιζντων πορισμν εναι τν εσβειαν – Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. В 3-м стихе Апостол излагает, вообще, учение об иных отношениях рабов к господам и намекает, что это учение касается христианского учения о благочестии; а в 4-м стихе он указывает источник этого иного учения; в 5-м – говорит о том, среди каких людей оно распространяется и чем заканчивается. Общая мысль Апостола та, что учение об иных отношениях рабов к господам, учение о неповиновении, происходит от гордости и других пороков, распространяется среди людей, поврежденных умом, чуждых истине и думающих, что учение евангельское должно доставить внешнее благо. |
| «Истиною Твоею»: правильнее – «в истине» ( ν τ ληθε). Христос сейчас Сам объясняет, что эта истина есть «слово Отца», которое передал апостолам Христос (стихи 8, 14). Раз апостолы с помощью благодати Отца, Который преподаст им эту благодать во Святом Духе, усвоят это «слово», то они окажутся вполне готовыми (освященными) для распространения этого слова в мире. Ин.17:18 . Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. Освящение апостолам нужно ввиду их высокого призвания: они посылаются Христом с великими полномочиями, как был послан Отцом в мир и Сам Христос. Ин.17:19 . И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Раньше Христос просил Отца, чтобы Он освятил учеников для их высокого служения. Теперь Христос прибавляет, что и Он Себя посвящает Богу в жертву, чтобы ученики были вполне освящены. «За них», т.е. к их пользе ( πρ ατν). «Посвящаю Себя». По толкованию святых отцов, здесь речь идет именно о принесении Христом Себя в жертву (см., например, у свт. Иоанна Златоуста ). Некоторые из новых толкователей возражают против такого объяснения, указывая на то, что Христос принес Себя в жертву за всех людей, тогда как здесь идет речь только об апостолах. Ввиду этого «посвящение», о котором здесь говорит Христос, понимается, например, у Цана не как принесение искупительной жертвы, а как принесение так называемой жертвы посвящения, какая была некогда принесена Аароном за себя и своих сыновей ( Числ.8:11 ). Но если и можно принять такое объяснение, сущность дела, о котором говорит здесь Христос, не изменится, а важно то, что Он приносит в жертву, хотя бы и посвятительную, при вступлении Своем на служение первосвященника ( «Себя», μαυτν). На это Свое самопожертвование и указывает Христос для того, чтобы оттенить особую важность призвания учеников. «Чтобы и они были освящены». Здесь уже «освящение» (поставлен тот же глагол γιζειν, что и в главном предложении) понимается, несомненно, как посвящение учеников в собственность Бога, посвящение их на служение Богу без прямого намека на принесение апостолами в жертву Богу собственной жизни. |
|
|
