| Об этой Жертве, во Христе ставшей нашей, об ее всеобъемлющей полноте свидетельствуют, ее выражают слова, которыми завершается евхаристическое воспоминание: Твоя от Твоих Мы Тебе приносим О всех и за все… И этими завершительными словами конец претворяется в начало. В то вечное начало, ибо вечное обновление всего, которое являет и исполняет Своим пришествием Утешитель Дух Святой. Глава 11. ТАИНСТВО СВЯТОГО ДУХА …нас же всех от единого Хлеба и Чаши приобщающихся, соедини друг ко другу во единого Духа причастие. (Литургия св. Василия Великого.) I Теперь мы достигли вершины евхаристического священнодействия. Все сказано, все воспомянуто перед Престолом Божиим, за всё принесено благодарение, и вот молитва, которой совершалось это возношение, эта жертва хваления, обращается теперь к Отцу с мольбой о ниспослании Духа Святого «на нас и на предлежащие дары»: …еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и милися деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и напредлежащия дары сия. И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, якоже быта причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа… не в суд или во осуждение. Но именно потому, что мы этой вершины достигли, необходимо собрать воедино все то, что вело нас к ней и о чем мы говорили в предшествующих главах. Ибо сам текст Литургии, приведенный выше, связывает эпиклезу, призывание Святого Духа, с претворением евхаристических даров в Тело и Кровь Христовы. Связь эта, однако, как мы уже знаем, толкуется по-разному: в западной схоластической традиции — как молитва, содержащая в себе «тайносовершительную формулу»; а на православном Востоке — как молитва, завершающая все евхаристическое священнодействие: приношение, благодарение, воспоминание — как исполнение всей Божественной Литургии в евхаристическом преложении святых даров. Это западное учение постепенно проникло на Восток и отчасти было им принято. Я говорю — «отчасти», потому что, с одной стороны, православный Восток в целом несомненно отверг латинское учение об «установительных словах» как причине преложения. С другой же стороны, он его «недоотверг», и молитва эпиклезы и в православном богословии стала толковаться как «тайносовершительная формула». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Одно из самых авторитетных толкований Откровения Иоанна Богослова. Отец А. Мень в своем словаре пишет о нем: «Андрей Кесарийский первым обратил внимание на то, что в Откровении ожидается скорый конец мира, и пытался дать этому объяснение. «Выражение “быти вскоре”, — пишет он, — обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, ибо “У Господа тысяща лет, яко день вчерашний, иже мимо иде”» (I, 1). Число зверя (666) он толкует по-разному (Τιταν — титан, αμνος — агнец, ягненок, λατεινος — латинянин, αδικος — неправедный агнец, и т. д.). Подлинность Откр, которую часто ставили под сомнение св. Отцы, свт. Андрей Кесарийский подтверждает ссылками на Папия Иерапольского, свт. Иринея Лионского, сщмч. Мефодия Патарского и свт. Ипполита Римского. О своем труде святитель пишет: «Мы приступаем к изъяснению видений Иоанна Богослова не как постигшие уже глубину сокрытого в них, ибо не осмеливаемся и не имеем в виду даже изъяснить всего сказанного в буквальном смысле, но желаем лишь дать упражнение для ума в дальнейшем стремлении презирать настоящее непостоянное и желать будущего вечного» (Предисловие). Толкование свт. Андрея Кесарийского высоко ценили в Древней Руси; существовало много его списков, в т. ч. и лицевых (иллюстрированных)». Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова ОТДЕЛ I Статья первая Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Апокалипсис есть такое откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарений ума или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния. Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных. Также и здесь чрез служащего ангела и именем учащихся рабов указывает нам на величие Божества Христова, ибо Ему работна всяческая (Пс. 118,91). |
| Святитель Феофан устанавливает для себя точно такой же подход: делит послания ап. Павла на две части – догматическую и нравственную. Он может называть эту двоицу по-разному: «вероучительная» и «нравоучительная» части (на Рим., Гал., Кол.), «теоретическая» и «практическая» (на 2Кор.), «вероисправительная» и «нравоисправительная» (на 2Фес.), но эта двоица почти во всех толкованиях присутствует. В зависимости от посланий могут еще добавляться части «извещение о себе» (ап. Павле), «историческая», «защитительная», «правила к руководству», «наставления» и «воодушевления». Внутри каждого из посланий Феофан видит связь каждого последующего стиха с предыдущим. Несмотря на то, что догматические и нравоучительные идеи местами перемежаются, каждое из Посланий Павла для святителя видится цельным, имеющим центральную вероучительную идею и нравственное приложение. Все послания Павла Феофан толкует по одинаковой схеме.После сведений о месте, дате и поводе написания того или иного послания (во введении), святитель приступает к изъяснению самого текста. Он делит Послание на отделы, подразделы и рассматривает детально каждый из них. В местах для толкования «трудных» и вызывающих споры, святитель Феофан приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной интерпретации. Складывается впечатление, что святитель в параллель со славянским использует греческий текст Нового Завета и неизвестные нам словари греческих терминов. Например, при расшифровке славянского слова «непримирительны» ( Рим. 1:31 ), в русском тексте – вероломны, святитель следует такой последовательности. Сначала приводит термин из греческого текста – συνθτοι, затем свой комментарий, возможно, перевод из греческого словаря, – «те, с которыми нельзя ладить и которые сами не хотят жить в ладу с другими, вздорные и задорные», а уж после этого – цитаты из святоотеческих толкований: непримирительны – «возлюбившие жизнь необщительную и лукавую» (блаженный Феодорит) или «неустойчивы в договорах» (блаженный Феофилакт). Следует заметить, что в современных иностранных лексиконах слово «σνθετος» имеет схожее объяснение – «не сохраняющие обещание или договор» (Friberg Lexicon), «не показывающие доброжелательности» (Louw-Nida Lexicon), «изменчивые, предательские» (BDAG Lexicon, Liddell-Scott Greek Lexicon). |
| НА ПЕРВОЕ: Если говорится о части чего-либо, то это не является истиной для целого. Например, о руке говорится, что она осязает, но это не значит, что осязает все тело. Говорится о ноге, которая касается земли, но это не значит, что земли касается все тело. Говорится, что в некоем городе некоторые люди добры, но это не значит, что там добры все. Так, из частного не следует общее, по законам логики. Так предстоит рассуждать и в данном случае. То, что говорится о части Священного Писания, не является истиной по отношению ко всему Священному Писанию. Поскольку высказывание: заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека ( Втор. 30, 11 ) является частью Писания, слова об одной заповеди не могут быть истиной для всего Священного Писания. Следует различать и говорить по-разному о заповеди Моисеева закона и о Священном Писании в целом. Заповедь Моисеева закона, включающая в себя десятисловие, чиноправление и судебные уставы, и ясна, и откровенна. Иное же говорить обо всем Священном Писании, что оно ясно и откровенно. Первое принимаем. Второе отвергаем. НА ВТОРОЕ: На приведенные изречения из псалмов отвечаем: когда Давид говорит: Заповедь господня светла. И снова: Светильник стопам моим закон Твой. И снова: Явленные в Писании слова Твои просвещают, этот же Давид и произносит и следующие за сказанными слова: Отверзи очи мои, и уразумею чудеса, явленные законом Твоим ( Пс. 118, 18 ). И снова: Вразуми мя, да познаю закон Твой ( Пс. 118, 34 ). И снова: Сиянием лица твоего озари раба твоего и научи меня повелениям Твоим ( Пс. 118, 135 )! Что же это значит, вряд ли Давид противоречит себе, да не будет этого. Но следует знать, что Моисеев закон в некотором смысле и светел. А в другом смысле этот же закон не светел. Светел Моисеев закон по букве и по словам, ясно написанным, но этот же закон не светел по знаменованию и скрытому в словах смыслу. Когда закон совершенно ясен и по внутреннему, и по внешнему смыслу, тогда он просвещает очи и становится светильником для духовного шествия. Возьмем, например, эту заповедь: Не убий. Эта заповедь светла по букве и по словам, ясно написанным, ибо явственно запрещает убийство. Однако она не светла по знаменательности, сокровенной в словах, поскольку эта заповедь говорит не только об убийстве, по букве и ясным словам, но и о гневе, по скрытому смыслу, о котором знает не каждый. Поэтому Христос толкует эту заповедь: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам (то есть явственно, если прежде было сказано сокровенно), что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду ( Мф. 5, 21–22 ). Если этот закон так понят, тогда он становится светильником, ибо по подобию светильника направляет человека в его делах, как уже говорилось. |
| Ст. 2. ...во дворе – в том дворе, который окружал святилище (скинию). Ст. 3. Могущество Божие прославляется в образе бури, которая все сокрушает на своем пути. Глас Господень на водах – св. отцы видели в этом стихе пророчество о том голосе, который раздался на Иордане во время Крещения Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф. 3:17 ). Ст. 5. Здесь упомянут кедр как дерево плохо гнущееся, оно служит символом стойкости и высокомерия. Ст. 6 . ...как тельца ливанского – толкователи предлагают отнести слово ливанский (греч. «из Ливана») к кедрам и читать: «Сотрет их в Ливане в прах, как тельца». Под тельцом подразумевается тот золотой телец, которого изваяли себе древние евреи для поклонения, пока Моисей предстоял Богу на горе Синай (Хорив). Спустившись с горы, Моисей сжег тельца и стер его в прах (см.: Исх. 32:20 ); ...единорог – животное, не терпящее насилия (см.: Иов 39:9 ). См. также примеч. к пс. 21:22. Ст. 7. ...пресекающего пламя огня – св. отцы видели здесь пророчество о трех юношах в Вавилоне, которые остались невредимы в раскаленной печи (см. Дан.3 ). Ст. 8. ...пустыню Каддийскую – то есть пустыню Кадес на южной границе Палестины , между Синаем и Елимом (оазисом к юго-востоку от Суэца). Ст. 9. ...обнажает дубравы – делает удобообитаемыми непроходимые леса. Ст. 10. ...после потопа – см.: Быт. 7–8 . Потоп – разлитие воды, которая очищает прежде оскверненное. Псалом 29 Ст. 1. Псалом – игра на псалтири; ...песнь – пение; ...обновление дома Давидова – это надписание толкуется по-разному: тут может идти речь о строительстве дома для Давида (см.: 2Цар. 5:11 ), об освящении жертвенника при Давиде после прекращения моровой язвы (см.: 2Цар. 24:21–25 ), о знаменитом храме Соломона (см.: 3Цар. 6–7 ), об освящении Второго храма в VI в. до Рождества Христова (см.: 1Езд. 6:16 ), об обновлении храма в 164 г. до Рождества Христова (см.: 1Мак. 4:36–59 ). Святые отцы понимают под обновленным домом также и христиан, удостоившихся именоваться и соделаться храмом Божиим (см.: 1Кор. 3:16 ). Обновление дому бывает, когда через искреннее покаяние истлевает внешний наш человек и обновляется внутренний. |
| В Катихизисе сказано: «Должно соблюдать Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит сему само Священное Писание. Апостол Павел пишет: «Темже убо братие, стойте и держите предания, имже научитеся или словом или посланием нашим» (2 Фее. 2, 15)». Мы видим, что ап. Павел в этом послании говорит и о предании (то, что словом передано), и Писании (передано «посланием нашим»). Это различение неслучайно, оно проходит через всю историю нашей Церкви, потому что одно передается с помощью Писания, а другое с помощью либо слова, либо действия. Есть многое в Церкви, что невозможно написать словами, но это обязательно должно передаваться другим способом и входить в Церковное Предание. Для чего и ныне нужно Предание? Катихизис дает ответ: «Для руководства к правильному разумению Священного Писания, для правильного совершения таинств, и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления». Обращаю ваше внимание, что здесь передаются три основных пункта, которые относятся к Священному Преданию: 1 . Правильное понимание Священного Писания; 2 . Правильное соблюдение таинств, тех действий, через которые мы получаем благодать Божию; 3 . Благоговейное совершение обрядов (то, что должно нас самих приготовить к восприятию этой благодати, для того чтобы мы могли присоединиться к Господу нашему Иисусу Христу). Скажем о Правильном понимании Священного Писания. Оно особенно важно в наше время. Сейчас очень много протестантской литературы, которая толкует Священное Писание, тем более надо проверять, что это толкование означает. Мы можем придумать совершенно гениальные толкования и идеи, увлечься этим, увлечь и других людей. Но мы не будем православными до тех пор, покуда не проверим, а как на это смотрят святые отцы и что сохранило для нас Священное Предание. И только убедившись в том, что то, что мы читаем у инославных авторов, или то, что мы сами придумали, соответствует Священному Преданию, мы сможем это принять. А в остальном будем осторожными, не будем навязывать свою мысль другим, сколь бы она гениальной ни была. Святые отцы и толкователи могут что-то объяснять по-разному. Следует брать не то особенное, что есть у того или другого учителя Церкви, а то, что соответствует Преданию, то, что сохранила для нас наша Церковь . Так всегда писались постановления на Вселенских Соборах: «последующе святым отцам и Духу Святому». |
| Опыт жизни говорит, что по-разному складывается судьба и жизнь (я не люблю, правда, слова судьба , понимание его различно у людей маловерующих и у тех, которые способны от всего сердца сами себе и друг друга, и близких своих, и всю жизнь предать в руки Христа Бога). А наша жизнь, наши пути и наши искушения складываются в зависимости от того, насколько мы готовы себя отдать Богу. Ведь какой был первый грех? «Я сам», — сказал Адам и согрешил. Грех Адама заключался не в том, что он сказал: «Я сам» и съел это пресловутое яблоко. Был еще момент: он отказался покаяться в том, что согрешил. И, как говорится в Библии, Адам и Ева увидели, что они наги, что они греховны. А слово «нагота» в еврейском языке часто означает греховность; часто мы читаем: «Наг я пред Тобою, Господи, грешен!» «И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» ( Быт.3:7 ). А мы разве не шьем себе одежды «из смоковных листьев», когда пытаемся оправдывать свои грехи? Вот, мол, «он меня соблазнил», «у меня тяжелое положение» и тому подобное. Вот они, смоковничные листья! Таким же самооправданием является по сути и осуждение ближнего, потому что мы, осуждая другого, внутренне пытаемся оправдать сами себя. И, вероятно, когда мы оказываемся на таком пути, нужно вспомнить: а что Адам получил? Сшил он себе смоковничные одежды и спрятался от Бога. В Библии рассказывается, как Бог ходил, ища Адама в прохладе сада (см. Быт.3:8–9 ). А свт. Иоанн Златоуст пишет: «Что ты говоришь: Бог ходил? Разве у Него имеются ноги, чтобы ходить? Разве Он человек?» Символические слова, полные смысла, обращающиеся к каждому из нас. Бог, как толкует эти слова святой Иоанн Златоуст, пытался прикоснуться и достучаться до души Адамовой. А Адам прятался и в кустах своих оправданий, и в смоковничных листьях, — не хотел . И пусть каждый из нас спросит себя: «А не часто ли я, согрешив, повторяю грех Адама, повторяю вот это самооправдание?» Вероятно, если бы Адам нашел в себе мужество покаяться и просить прощения у Господа, судьба его и судьба его потомков была бы иной. |
| 1873. Т. 1. С. 23). Молиться Богу Отцу во имя Иисуса Христа означает «не устами только произносить звуки сего имени, но наипаче к Самому именуемому возводить внимание ума, обнимать Его верою и любовию принимать Его в свое сердце». Это означает также «верою и желанием облекаться во Христа, то есть, в Его послушание Отцу Своему, в Его страдания, для нас очистительные, в Его животворящую смерть, в Его оправдание и освящение, в Его Божественную за нас заслугу, в Его силу, свойства и примеры, сими святыми и освященными облачениями покрывать и преобразовывать наше недостоинство, и таким образом с упованием приступать к Вечному Отцу, не могущему ни в чем отказать добродетелям и заслугам Своего Единородного Сына, с Которым почивает Его вечное благословение» (Там же. С. 265-266). Сила молитвы во имя Иисуса Христа обусловлена самим фактом присутствия этого имени в молитве. Однако имя Иисусово воздействует на людей по-разному, в зависимости от их внутреннего расположения. Говоря об этом, свт. Филарет пользуется тем же образом, что и свт. Димитрий Ростовский,- разлитого мира, упомянутого в Книге Песни Песней Соломона,- однако толкует этот образ применительно к внутреннему опыту молящегося: «Что такое - просить во имя Господа Иисуса? Просто сие для простых, искренних и смиренных сердец и без исследовательного изъяснения, или понятно для них, или ощутительно. «Миро излиянное имя Твое» (Песн 1. 2), Господи Иисусе! Когда изливается миро: его благоухание распространяется, и непритупленное или неподавленное обоняние без искусства и усилия получает ощущение услаждающее и ободряющее. Когда имя Господа Иисуса изливается в молитве, от него распространяется благоухание Св. Духа, не отягченное земными пристрастиями сердце, не заглушенное страстями чувство внутреннее, легко и просто приемлет ощущение благодати, услаждающее и возвышающее» (Слова и речи. Т. 4. С. 264). Для спасения христианину необходимо непрестанное призывание имени Иисусова: «Возвращай твой странствующий ум в сердце, и давай ему благословенный труд призывания спасительного имени Господа Иисуса, в вере, любви и смирении; труд, который, при верном продолжении, должен обратиться и в пищу, и в покой, и в радость, под осенением Святого Духа» (Там же. С. 357-358). |
| Об этой Жертве, во Христе ставшей нашей, об ее всеобъемлющей полноте свидетельствуют, ее выражают слова, которыми завершается евхаристическое воспоминание: Твоя от Твоих Мы Тебе приносим О всех и за все... И этими завершительными словами конец претворяется в начало. В то вечное начало, ибо вечное обновление всего, которое являет и исполняет Своим пришествием Утешитель Дух Святой. 11. Таинство Святого Духа ...нас же всех от единого Хлеба и Чаши приобщающихся, соедини друг ко другу во единого Духа причастие. (Литургия св. Василия Великого.) I Теперь мы достигли вершины евхаристического священнодействия. Все сказано, все воспомянуто перед Престолом Божиим, за всё принесено благодарение, и вот молитва, которой совершалось это возношение, эта жертва хваления, обращается теперь к Отцу с мольбой о ниспослании Духа Святого " на нас и на предлежащие дары " : ...еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и милися деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и напредлежащия дары сия. И сотвори убо хлеб сей - честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, якоже быта причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа... не в суд или во осуждение. Но именно потому, что мы этой вершины достигли, необходимо собрать воедино все то, что вело нас к ней и о чем мы говорили в предшествующих главах. Ибо сам текст Литургии, приведенный выше, связывает эпиклезу, призывание Святого Духа, с претворением евхаристических даров в Тело и Кровь Христовы. Связь эта, однако, как мы уже знаем, толкуется по-разному: в западной схоластической традиции - как молитва, содержащая в себе " тайносовершительную формулу " ; а на православном Востоке - как молитва, завершающая все евхаристическое священнодействие: приношение, благодарение, воспоминание - как исполнение всей Божественной Литургии в евхаристическом преложении святых даров. Это западное учение постепенно проникло на Восток и отчасти было им принято. Я говорю - " отчасти " , потому что, с одной стороны, православный Восток в целом несомненно отверг латинское учение об " установительных словах " как причине преложения. С другой же стороны, он его " недоотверг " , и молитва эпиклезы и в православном богословии стала толковаться как " тайносовершительная формула " . |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов) в молодости некоторое время был послушником в Оптиной пустыни. Он вспоминал об Оптинских старцах Леониде и Макарии: «Память их была богато украшена мыслями святыми. Никогда не давали они советов из себя: всегда представляли в совет изречение или Писания, или Отцов. Это давало советам их силу: те, которые хотели бы возразить на слово человеческое, с благоговением выслушивали Слово Божие и находили справедливым покорить ему свое умствование. Такой образ действия содержит в величайшем смирении преподающего совет: преподающий преподает не свое, Божие» 135 . Как видишь, наставления, основанные на Священном Писании , приносят пользу и духовному чаду, и самому духовнику. Ты знаешь, что Священное Писание толкуется многими по-разному. Из-за этого и возникли всевозможные ереси. Надо сказать, что ложному толкованию подвергаются не только догматические тексты слова Божия, но и места, касающиеся духовной жизни человека. Поэтому духовник должен свои советы соразмерять со Священным Преданием и с наследием Святых Отцов, в которых содержится истинное понимание слова Божия. Так, митрополит Зиновий (Мажуга), воспитанник Глинской пустыни и преемник традиций ее знаменитых духовников, «терпеливо выслушивал человека, стараясь войт во все его скорби, нужды, и тогда уже говорил и советовал что-нибудь, руководствуясь Священным Писанием, правилами соборов, Святых Отцов, их богомудрыми писаниями, старческими наставлениями, которые он воспринял от старцев в Глинской пустыни» 136 . Глинская пустынь была одним из центров русского монашества, очередной расцвет которого пришелся на XIX век. В этом столетии духовные достижения русского монашества неразрывно связаны также с другой прославленной обителью Оптиной пустынью. А знаешь ли ты, что способствовало преуспеянию самой Оптинской братии? Возрождение святоотеческих традиций. Оптинские старцы более всего заботились о том, чтобы жизнь в монастыре протекала по заветам Святых Отцов. Насельник Оптиной пустыни игумен Марк был духовным сыном преподобного старца Амвросия Оптинского . Он вспоминал, что приходил к Преподобному за наставлениями почти каждый день и всегда заставал его за чтением святоотеческих книг, в трудах по их переводу на русский язык или за богомыслием. Старец Амвросий постоянно находился в состоянии живого ощущения присутствия Божия. Видя духовную сосредоточенность своего духовника, игумен Марк подходил к нему всегда с трепетным благоговением. Преподобный благословлял его и тихо спрашивал: |
|
|
