| Святой Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Когда идет речь о праведнике, он прославляется и память его увековечивается, а нечестивый не только преждевременно умирает, но и имя его весьма скоро угасает». И действительно, мы знаем имена святых, которые жили более полутора тысяч лет назад. И не только мы, некоторых святых по всему миру знают. А сколько за все это время было людей нечестивых, неверующих, хулителей, при том хорошо образованных, высокопоставленных, богатых, но их имена либо совсем неизвестны, либо известны лишь узкому кругу специалистов. Так что история во многом подтверждает эти слова. Многие из гонителей Церкви были по светским меркам великими императорами, но их имена сейчас никто не знает, кроме профессиональных историков, а вот святителя Николая все помнят и сейчас, и помнят именно за его добро. Продолжим толкование святого Златоуста. Он говорит, что «память праведника пребудет благословенна не потому, что отшедшие получают от этого великую пользу, но потому, что ее получают прославляющие их». В свою очередь святой Кесарий Арльский говорит, что и о некоторых злодеях Господь сохраняет память у потомков, но «сказано: память праведника не просто будет оставаться на земле, а что она будет благословенна. А древних злодеев нередко и помнят как злодеев». В частности, святой Кесарий это приводит на примере Ирода, который убил Иоанна Крестителя. Конечно, помнят и Иоанна Крестителя и Ирода, но совершенно по-разному их помнят. Некоторых злодеев Господь оставляет в памяти человеческой как примеры возмездия за зло, как это было с фараоном, преследовавшим Моисея. Притч. 10:8 «Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» ( Притч. 10:8 ). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Премудрым называет знающего и имеющего природную способность, который руководится законом, а глупым – не обуздывающего уст, говорящего обо всем, не умеющего молчать». И вот через это многоглаголание глупый и претыкается, чему мы знаем множество примеров. Поэтому даже поговорка у нас есть: «язык мой – враг мой», когда человек из-за того, что наговорит, получает для себя проблемы и таким образом он устами претыкается, то есть, спотыкается. |
| Весьма красочно описывает Крещение на смертном одре Иоанн Златоуст, восхваляя тех, кто не дожидается смертного часа, чтобы принять Крещение: Посему я и ублажаю вас еще прежде вступления вашего в тот священный брачный чертог, и не только ублажаю, но и хвалю ваше благоразумие, что вы приступаете к Крещению не при последнем дыхании… Те принимают Таинство на одре, а вы в недрах Церкви, общей всем нам матери; те – в скорби и слезах, а вы – в радости и веселье; те – со стенанием, а вы – с благодарностью; те – объятые сильной горячкой, а вы – исполняясь великого духовного удовольствия. Поэтому здесь все соответствует дару, а там все противоположно дару: там принимающие Таинство предаются великому сетованию и плачу, стоят кругом дети плачущие, жена, ударяющая себя по ланитам, друзья печальные, слуги обливающиеся слезами, вид всего дома уподобляется какому-то ненастному и мрачному дню; а если раскроешь самое сердце лежащего, то найдешь его скорбным более всего этого… Потом, среди такого смятения и беспокойства, входит священник, который для больного страшнее самой горячки, а для приближенных к больному ужаснее смерти, потому что прибытие священника считается знаком большей безнадежности, нежели голос врача, отчаивающегося в жизни больного, и источник вечной жизни кажется знаком смерти . В IV веке был распространен обычай не принимать Крещение до достижения тридцатилетнего возраста или до завершения светского образования. При этом в пример приводили Христа, Который крестился в тридцатилетнем возрасте. В ответ на такое мнение Григорий Богослов (сам крестившийся в тридцатилетнем возрасте) говорит о том, что «Христовы дела преданы нам для того, чтобы служили некоторым образцом для наших действий, но совершенного сближения между ними быть не может». Христос Сам был властен в рождении и смерти, а для человека существует опасность умереть и не успеть родиться для новой жизни . Какой возраст является наиболее подходящим для Крещения? На этот вопрос в разные эпохи и в разных регионах отвечали по-разному. Тертуллиан считал, что «учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с Крещением, особенно маленьких детей». Слова Христа о детях «Не возбраняйте им приходить ко мне» ( Мф. 19:14 ) Тертуллиан толкует весьма своеобразно: |
| — Всё, что я делаю, Герман Леонидович, находится полностью в рамках закона. Дело в том, что слова «религиозная агитация» можно понимать по-разному. Уже само наличие у кого-то веры можно истолковать как агитацию. Ношение креста — тоже. Всякое исповедание веры тоже пробуждает мысль и агитирует в пользу религии. А если учесть, что у верующего человека его слова и поступки должны определяться его верой, то получится, что ему нельзя сказать слова, чтобы не агитировать… Если бы у нас запрещалась религиозная агитация в таком расширенном толковании, то мы пришли бы к отрицанию принципа свободы совести, что для социалистического государства недопустимо. Поэтому — чтобы и волки были сыты, и овцы целы, — законодатель толкует слова «религиозная агитация» не в расширенном, а в узком смысле, подразумевая под ними совершенно определённые деяния… Но таких деяний за мною как раз и нет… Что же касается разговоров о религии за чашкой чая, то ни в одном своде законов вы не найдёте их запрещения. — Я согласен… Может быть, вы и не выходите за рамки закона… Но какое это имеет значение? Ведь фактически вы причиняете вред существующему режиму. Вы возвращаете заблудших овец в Церковь… А режим этот, как вы знаете, жёсток. Он не потерпит подобной деятельности. Вот вы говорите про законы. Да неужели вы не понимаете, что Комитету Государственной Безопасности до… (нецензурное слово) все законы. Я смотрю на вас — и мне вас жалко. Потому что вас обязательно раздавят. И слишком малым для вас утешением будет то, что вы не единственный… Не подумайте, что я вас пугаю. Моё дело сторона. Понимаете меня? Но я немножко знаю жизнь. Я пять лет работал на Колыме… медицинским экспертом. И мне жаль, что вы сами готовите себе мученический венец… На этот раз, я думаю, вы отсюда выберетесь благополучно. Но в дальнейшем… и, может быть, очень скоро… гораздо раньше, чем вы предполагаете… окажетесь здесь опять… Но уже навсегда. И — на принудлечении. — Принудлечение допускается только по суду,— возражаю я. — Ну, и что ж?.. Устроят закрытый суд. И что вы там докажете? Тем более вы — человек с таким диагнозом. |
| Возношение Агнца Возношение Агнца – древнейший литургический обычай: он присутствует в большинстве дошедших до нас литургических чинов, сформировавшихся не позднее VI–VII веков 1002 . Вознося святой Агнец, предстоятель произносит одну из древнейших евхаристических формул: «Святая святым!». «Святая» – это двойственное число, употребляемое в славянском языке для обозначения двух предметов (в данном случае хлеба и вина). В византийском греческом языке двойственное число отсутствовало. Отсутствует оно и в русском языке (за исключением слов «двое» и «оба», унаследованных от славянского и склоняющихся по особым правилам). Агнец Божий. Мозаика базилики Сан-Витале, Равенна. 546–547 гг. Возглас «Святая святым» (Τ για τος γοις) встречается в конце IV века у Кирилла Иерусалимского 1003 , а также во множестве других источников, включая самые ранние известные науке литургические рукописи. Смысл этого возгласа толкуется по-разному, в зависимости от понимания термина «святой» во множественном числе. Как мы уже говорили, в ранней Церкви «святыми» назывались все члены христианских общин.Отсюда следует наиболее буквальное толкование возгласа «Святая святым» – причащение Святых Тайн доступно только лицам, уверовавшим во Христа и принявшим святое крещение; к причастию не должны допускаться оглашенные или чуждые Церкви лица. Такое понимание подтверждается общим характером Литургии верных как богослужения, в котором участвуют исключительно крещеные члены церковной общины. Однако есть и другое понимание возгласа – как указание на святость, сообщаемую верующим через причастие Святых Тайн и через аскетический образ жизни. Такое понимание мы встречаем у святителя Кирилла Иерусалимского : По окончании этого говорит иерей: «Святая святым». Святые суть предлежащие Дары, на которые сошел Святой Дух. Святы и вы, сподобившиеся Духа Святого. Итак, Святая святым приличествуют. На это вы говорите: «Един Свят, един Господь Иисус Христос». Ибо поистине един свят – Тот, Кто по естеству свят. И мы святы, но не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве 1004 . |
| 116 Некоторые цитаты встречаются и в сочинении Илариона, но подборка из Речи Философа настолько отличается, что ее целиком вставили в 3-ю редакцию «Слова о законе и благодати», озаглавив «Пророчество». Некоторые тексты, которые Л. Мюллер привел как пример использования общего источника, оказались продублированы, и видно, насколько они разные. Стих пророка Малахии в Речи Философа (и соответственно в «Пророчестве») читается не в том переводе, что у самого Илариона. 117 Две цитаты из пророка Исаии ( Ис. 42:9, 65:15 ) действительно идут подряд и в Речи Философа, и у Илариона. Как отметил Л. Мюллер, исходный текст (он читается в паримиях 118 ) сокращен по-разному, по говорить о влиянии какого-то цельного сочинения здесь нельзя. У Илариона следом за этими цитатами толкуется явление судье Гедеону ( Суд. 6:36–38 ). В подтверждение Божьего повеления возглавить Израиль он сначала просил послать росу только на овечью шкуру (руно), положенную в поле, а потом оросить всю траву, кроме руна. Иларион традиционно трактует этот сюжет в смысле смены Ветхого Завета, данного сначала только Израилю, Благодатью христианства, просиявшей над всем миром. В Речи Философа об этом знамении говорится не в подборке пророчеств, а в последнем ответе, где по просьбе Владимира объяснен смысл Воплощения, Распятия и Крещения. Философ вслед за Иринеем Лионским не вполне канонически называет прообразом крещения Всемирный потоп. Как второй прообраз он указывает знамение, данное Гедеону: «Преображение бысть первое водою, якоже и Гедеонъ прообрази по семь». Здесь Философ пересказывает стих, где говорится о руне, оставшемся в последний раз сухим ( Суд. 6:38 ). Явление росы «по вьсеи земли» объясняется как «святое крещение». 119 В трактовке Ветхого Завета Иларион постоянно обращается к Писаниям апостолов, которые ни разу не цитируются в Речи Философа. Здесь только пересказываются Евангелия. В основе Речи Философа лежит взгляд на историю мира как на борьбу сатаны с Богом, которая завершается Воскресением и победой Христа. |
| Ощутили этот кризис не только расколоучители, но и крупнейшие мыслители других ориентаций в культуре того времени, и реагировали на него практически одинаково. Воспитанные в средневековых традициях люди XVII в. не представляли себе иного способа мышления, кроме символического, когда дело касалось высших духовных сущностей, и стремились всеми силами сохранить его. Реализация этих стремлений происходила у них, однако, по-разному и объективно вела далеко не всегда к тому, на что они, может быть, рассчитывали. Всмотримся в характер Аввакумова символизма. Вот он берет стих из 103-го псалма: «Горы высокия – еленем, камень – прибежище заяцем» (103, 18), – и толкует его. «Елени» [серны] – это пустынники, Христа ради уходящие в леса и горные ущелья; камень – церковь , зайцы – православные христиане. «Яко зайчик под камень хоронится от совы и от серагуя и от псов, наветуюших ему, тако и христианин, в церковь приходя, избывает душегубителя дьявола и бесов» (ЖА 267–268). Другой стих из этого же псалма: «Положи тьму и бысть нощь, в них же пройдут вси зверие дубравнии» (103, 20). Перечислив хищников, выходящих ночью на охоту, Аввакум разъясняет: «нощь – неведения божия; без солнца – праведного Христа – во тьме неверия всяк, яко зверь, шатается, ища, яко волк, сожрати искренняго» (268). Еще некоторые традиционные христианские символы в интерпретации Аввакума: горлица – «сия птица образ носит хотящих наследовать спасение»; гора Сион – образ церкви – «упокояет нас от житейских волн» (МдИР 8, 9; 11) и т. д. и т. п. Уже из этих нескольких примеров видно, что среднековый символизм, который Аввакум всячески стремится сохранить в неприкосновенности, утрачивает у него традиционную абстрактную сухость и возвышенность и наполняется какой-то новой жизнью и энергией, влитой в него мощным фольклорным началом. Обращает на себя внимание также свобода и даже произвол в символических толкованиях Аввакума, усмотрение в одном символе ряда значений, иногда противоположных. Лев у него, например, одновременно символ Христа и Антихриста. |
| Вспоминаю, как еще до принятия резолюции оппозиционеры вновь и вновь выступали с одними и теми же аргументами. Владыка Амвросий Швейцарский, который тяжело болен и прилетел на Собор в очень плохом состоянии, просто не выдержал эти реплики и сделал присутствующим выговор. Он строго сказал: " Дорогие делегаты, не забудьте, что мы с вами не на политическом митинге, а на Церковном Соборе. А Церковный Собор – как своего рода священнодействия, которое не терпит ничего лишнего. Прекратите демагогию " . Эти слова, я думаю, послужили поворотным моментом в работе Собора. Другое очень важное обстоятельство – присутствие митрополита Амфилохия Черногорского и Приморского, представителя близкого нам Сербского Патриархата, с которым Зарубежная Церковь на протяжении 80 лет своей истории поддерживала добрые отношения и евхаристическое общение. Он выступил с двумя очень важными сообщениями. Первое была посвящено тому, как Сербская Православная Церковь преодолела свой заграничный раскол, а второе – ее отношению к экуменическому движению. Многие делегаты, с которыми я общался – а я старался каждый день общаться с людьми из разных стран и епархий, особенно с теми, кто был настроен против объединения – говорили мне, что они решили выступить за восстановление евхаристического общения с МП, потому что на Соборе получили полноту информации, узнали гораздо больше, чем раньше, о процессе объединения, о переменах в церковной жизни России и поняли, что воссоединение – это Божие дело. Отец Виктор, может быть, Вам известно, что в российских СМИ резолюция, которая касается диалога с Московским Патриархатом, толкуется по-разному. В первые дни после ее принятия едва ли не все электронные и печатные средства массовой информации сообщали, что воссоединение практически состоялось. Затем, после завершения Собора, тон совершенно изменился: мол, воссоединение отложено на неопределенный срок. Именно с такой позицией выступал, например, диакон Андрей Кураев. Как все же следует толковать резолюцию? Я очень сожалею, что появились такие толкования. Частично это объясняется тем, что многие материалы СМИ были составлены людьми, не присутствовавшими на Соборе, и они порою допускали путаницу. Я советую всем просто прочесть доклады, резолюции, послания двух Соборов, которые размещены на сайте РПЦЗ www.synod.com, чтобы убедиться в том, что процесс воссоединения развивается в принципиальном духе резолюций, посланий и постановлений IV Всезарубежного Собора и последовавшего за ним Архиерейского Собора РПЦЗ. Т.е. абсолютно никакого отступления от идеи воссоединения нет, архиереи твердо намерены довести это важное дело до конца. Другого толкования деяниям Соборов просто быть не может. Епископ Агафангел, который представляет Зарубежную Церковь на Украине, к сожаленью, тоже повинен в том, что распространяется такая дезинформация. Его позиция в отношении воссоединения очень жесткая. Хотя он подписал послание Архиерейского Собора, он также составил свое особое мнение. |
| В правосл. Церкви принято к употреблению за литургией только чистое, беспримесное виноградное В., растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). О смешении В. с водой Господом во время Тайной вечери говорится в institutio мн. вост. анафор (экзегетическим аргументом обычно служит Ин 19. 34). «Святое соединение» В. и воды совершается во время приготовления Даров к литургии; особенностью визант. традиции является повторное добавление воды в евхаристическое В. в чине теплоты (Никиф. 13). Точные пропорции при соединении В. и воды в визант. традиции не оговариваются; отмечается лишь, что при разбавлении водой евхаристическое В. не должно терять своего вкуса. У сир. яковитов В. смешивается с водой в равных пропорциях ( Hanssens. 1930. P. 244, 248). На Западе Трибурский Собор (895) постановил брать 2/3 В. и 1/3 воды (19-й канон), и это правило сохранялось еще в XIII в. Позже для смешения стали использовать небольшую ложечку и вливать всего неск. капель (Ordo Romanus. XV 81//PL. 78. Col. 1325). Помимо различия в пропорциях по-разному толкуется и символическое понимание обряда соединения В. и воды: на Западе вода ассоциируется с Церковью (ср. Откр 17. 15), а В.- со Христом, тогда как на Востоке они воспринимаются как указание на Божественную (В.) и Человеческую (вода) природы Спасителя. Единственная традиция, где В. не разбавляется водой,- армянская; эта практика была осуждена правосл. Церковью (Трул. 32). В древности сорт и оттенок литургического В. не регламентировались, хотя о красном оттенке евхаристического В. косвенно говорится уже у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. I 13). В наст. время в РПЦ принято использовать только красные десертные В. (как правило, кагор или сходные сорта), но на христ. Востоке употребляются помимо красных (сухих или десертных) также и розовые и белые сорта. У католиков с XVI в. рекомендуется использовать для мессы белые сорта В. ( Jungmann. Missarum Sollemnia. T. 2. P. 311). Причащение апостолов. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Крамва) мон-ря Студеница. 1313-1314 гг. |
| Уже НЗ толкует ВЗ типологически. Для выражения понятия «(про)образ» наряду со словом τπος (Рим 5. 14; 1 Кор 10. 6. 11) употребляются и др.: παραβολ (Евр 9. 9), πδειϒμα (Евр 9. 23) и прежде всего νττυπον (Евр 9. 24; 1 Петр 3. 21; ср. также: λληϒορα - иносказание в Гал 4. 24; σκι - тень в Кол 2. 17; Евр 8. 5; 10. 1). Типологическое толкование стало характерным для экзегезы св. отцов, установивших ряд прообразовательных связей между нек-рыми лицами и реалиями ВЗ и НЗ, ставших в правосл. традиции общепринятыми. Так, Адам ( Ioan. Chrysost. Hom. ad Rom. 10. 1//PG. 60. 475A), Исаак ( Clem. Alex. Paed. I 5. 23), Иаков ( Iust. Martyr. Dial. 90. 2), Моисей ( Greg. Nyss. De vita Moysis//PG. 44. 348D), Аарон ( Method. Olymp. De lepra. 7. 4) понимаются отцами Церкви как прообразы Иисуса; суббота - прообраз Царства Божия ( Hipp. In Dan. IV 23. 5); праздник Кущей - символ Воскресения Христа ( Method. Olymp. De resurrect. mort. 2. 21). Понимание иудейского праздника Пасхи как прообраза Евхаристии, перехода через Чермное м. как образа буд. искупления, вознесения рук Моисея во время битвы с амалекитянами (Исх 17. 8-9) как прообраза Креста в правосл. Церкви и сегодня является общепринятым ( Oikonomos. 1976. S. 65). Одно и то же событие ВЗ может быть по-разному типологически истолковано, когда типосами избираются разные аспекты этого события. Так, переход через Чермное м., истолкованный ап. Павлом как прообраз освобождения от рабства греху (1 Кор 10), в Богородичном догматике 5-го гласа рассматривается с т. зр. сверхъестественного Божественного влияния на воды моря, к-рое разомкнулось, дабы пропустить израильтян. Это же событие истолковывается и как прообраз приснодевства Пресв. Богородицы, Которая пребыла Девой и после рождения Богомладенца. И. Н. Корсунский выделял ряд необходимых свойств соотношения между прообразом и прообразуемым: 1) структурное сходство; 2) различие (а иногда и противоположность) нек-рых их черт; 3) превосходство прообразуемого в контексте Свящ. истории над прообразом; 4) временная ограниченность прообраза и предшествие его конечному событию; 5) историческая реальность как прообраза, так и прообразуемого предмета (типологическое изъяснение ветхозаветных писаний должно оставлять «неприкосновенной истину истории») ( Корсунский. 1885. С. 31-35). |
| Мне искренне жаль, что Вы поверили во всю эту чепуху, и очень жаль Ваших близких, которые из-за Вашей глупости, беспечности и эгоизма могут стать жертвами коронавируса. Вопрос: С какого Евангелия лучше начинать знакомство с Новым Заветом? Кто-то рекомендует сначала прочитать Евангелие от Иоанна, а кто-то — от Матфея. И как правильно читать Евангелие, необходимо ли обязательно изучать комментарии специалистов? Митрополит Иларион: Я думаю, если Вы впервые берете в руки Евангелие, то, наверное, Вам стоит начать с Евангелия от Матфея. Прочитать его, потом Евангелие от Марка, а затем Евангелие от Луки. Вы увидите, что в этих трех Евангелиях очень много похожего материала, какие-то рассказы почти повторяются. Но когда Вы дойдете до Евангелия от Иоанна, то увидите, что там много нового материала, много новых сюжетов, и личность Иисуса Христа будет Вам открываться по-новому. Чтобы понимать Евангелие, конечно, желательно читать толкования святых отцов Церкви и современных авторов, потому что не все в Евангелии оказывается понятно с первого раза, а некоторые вещи непонятны и со второго, и с третьего раза. Специалисты, которые изучали евангельский текст, могут в своих книгах рассказать, какие существуют версии того или иного события, толкование того или иного изречения Иисуса Христа. Сейчас очень много литературы, которая позволяет правильно понимать евангельский текст. Конечно, из всего многообразия толкований Вы можете выбирать то, которое Вам больше подходит, больше нравится, потому что иной раз одно и то же изречение Господа Иисуса Христа толкуется очень по-разному. Мы, церковные люди, говорим о том, что легитимное толкование Евангелия — то, которое предлагает Церковь, потому что Церковь — это община последователей Господа Иисуса Христа. Собственно, внутри этой общины Евангелия и родились, а поэтому именно эта община и является наиболее авторитетной толковательницей евангельских текстов. Я хотел бы завершить эту передачу слова из второго послания святого апостола Павла к Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). |
|
|
