| Богоявление в горящем кусте Григорий понимает как просвещающую истину, которая открывается тому, кто избрал уединение 1097 . При этом необходимо снять «обувь кожаную», т.е. разрешить «на душевных стопах эту мертвенную и земную кожаную оболочку» 1098 , чтобы «составить истинное понятие о сущем» и отличить его от мнимого. Такое познание Григорий определяет как познание истины 1099 , определяя в свою очередь истину как «точное постижение того, что в действительности существует» 1100 . Итак, смысл богоявления в неопалимой купине, согласно Григорию, – это познание того, «что из всего объемлемого чувством и созерцаемого умом ничто не есть сущее в подлинном смысле, кроме превысшей всего сущности, которая всему причина и от которой все зависит» 1101 . Все существующее помимо этого всего лишь участвует в этом сущем 1102 , не истощая его, но только это сущее всегда то же 1103 , лишено любых изменений к лучшему или худшему 1104 , не нуждается ни в чем, само будучи целью стремлений 1105 , – оно есть истинно сущее (τ ντως ν) 1106 . Кто приблизился к этому свету, сияющему в купине, к лучу, засиявшему нам в «телесных терниях», тот способен помочь спасению других, способен вести их к спасению из рабства 1107 . Здесь Григорий явно пытается усилить христологическую составляющую своей онтологии богоявления. Христологическим толкованием сопровождается и эпизод с чудесным превращением посоха в змею и обратно, и рассказ о парализованной руке, исцеленной вложением за пазуху: Христос ради нас стал грехом (ср. 2Кор. 5:21 ) 1108 , т.е. змеей, чтобы освободить нас от греха (чтобы победить змей египетских чародеев); принял наше естество, подверженное изменениям и болезням, чтобы привести нас к нетлению 1109 . Итак, Григорий полагает, что обожение человека опосредовано познанием: оно даровано тому, кто «познал эти вещи» 1110 , – кто постиг урок явления Христа. Григорий находит аллегорический смысл в каждой детали истории Моисея: например, жена Моисея, происходящая из чужого народа, представляет светскую культуру, которая может быть спутницей жизни, но ее детей необходимо обрезать, иначе говоря, избавить от всего несовместимого с христианством 1111 . Кары, постигшие египтян и не коснувшиеся евреев, Григорий ассоциирует со словом истины, которое по-разному воздействует на принимающих и отвергающих его, или же с плодами добродетелей и пороков 1112 . Исход из Египта, сопровождаемый похищением египетских драгоценностей, толкуется как освобождение, достигнутое добродетелью, которое заимствует и использует все богатство светской культуры 1113 . Переход через Красное море, в котором тонет египетское войско, очевидно, означает купель крещения, где человек отрекается от пороков 1114 , и т. д. |
| Однако в детстве и юности ее отношения с земляками не складывались. Она была девушкой весьма неординарной – одновременно мечтательной и набожной. До сих пор в Ласково показывают орешник, где Феврония подолгу молилась под ореховым кустом. Такой выбор места для молитвы вызывал удивление у ее земляков. Еще более их удивляло ее пренебрежение традициями и обычаями, сохранившимися с языческих времен. Отголоски пренебрежения обычаями нашли свое отражение и в «Повести» – там говорится, что посланный князем отрок застал Февронию за ткацким станком – дело было летом, а в то время считалось, что заниматься ткачеством можно лишь зимой, дабы не обидеть духов-покровителей. Но Феврония не обращала внимания на такие суеверия. За это изумленные односельчане почитали Февронию юродивой и нередко обзывали дурочкой. К тому же Феврония была лекаркой и приручала диких животных, что также неоднозначно воспринималось ее земляками. Они подозревали, что Феврония занимается колдовством, или даже более того – суеверные люди считали ее воплощением некой потусторонней силы – почти языческой богиней. Так что в родном Ласково Февронию не слишком любили и побаивались. Знакомство Как произошло знакомство будущих супругов – также точно неизвестно – ни житие, ни летописи – ничего не говорят об этом. Лишь «Повесть» рассказывает о том, как могли познакомиться наследник Муромского княжества и дочь древолаза-бортника. Согласно версии, данной в «Повести», после поединка со змеем князь Петр покрылся струпьями от брызг змеиной крови. Эта легендарная версия по-разному толкуется исследователями. Большинство предполагает, что молодой князь был болен проказой – неизлечимой инфекционной болезнью. Однако, среди современных исследователей есть и те, кто предполагает, что князь Петр действительно был укушен змеей и страдал от осложнений, связанных со змеиным укусом – в «Повести» говорится, что помимо струпьев, покрывших его, князь от болезни не мог ни сидеть, ни ходить. Из этого делается вывод о частичной парализации и, как следствие, пролежнях. Но все это лишь версии – чем был болен князь – неизвестно. |
| Но на практике, к сожалению, все выглядит иначе. Человек испускает дух: ни о какой молитве нет и речи – в квартире или в доме, где это случилось, одновременно с первыми возгласами утраты начинается спешное завешивание зеркал. «По мнению некоторых, – пишет С.В. Булгаков, – это делается в предупреждение возможности появления в зеркалах страшны и зловещих призраков. Но для призраков всякое место удобно; призраки – наши создания; мы творца их, а не зеркало; бояться зеркал – значит ждать страхов с той стороны, откуда они сами собою придти не могут» 214 . Из нескольких сотен отпеваний, которые мне приходилось служить, не припомню случая, чтобы не были завешаны зеркала и стеклянные поверхности в квартире. Говорят – таков обычай. Но за этим обычаем скрывается не что иное, как суеверное представление – что, если покойник посмотрит в зеркало, душа его «очнется» и не сможет попасть «на тот свет». Смерть, согласно тому же комплексу первобытных страхов, – не должна ни от чего отражаться, иначе принесет несчастье другим. В смерти, если провести небольшое расследование этого вопроса, суеверные люди видят своего рода самостоятельную силу, персонифицированное существо по имени «Смерть», наделенную правом забирать жизнь, перерезать нить существования и т.д. Образ Смерти олицетворяется в мифологии старухой или скелетом с косой. Непонимание смерти порождает пугающие образы и соответственные охранные действия. Чтобы душа не задержалась – открывают форточку, печные трубы (гул в трубе – душа умершего ушла) или вывешивают на окно полотенце. Последний обычай толкуется народом по-разному: душа должна вытереться этим полотенцем после умывания, она утирает им свои слезы или же отдыхает на нем 215 . Практически всегда принято ставить рядом с умершим человеком воду, «чтобы душа омылась». Но если душа не омывалась при жизни человека покаянием, исповедью, молитвами елеосвящения – вряд ли ей поможет стакан с водопроводной водой. Удивительные бывают примеры: на вопрос священника, почему своевременно не пособоровали усопшего или не пригласили для исповеди? – отвечают: да он (она) и так верующий был… Другие говорят: что проку в этих молитвах, разве за полчаса все грехи очистишь? – И тем не менее, когда уже действительно поздно что-то делать с грехами, люди исправно ставят рядом с умершим стакан воды: для умывания души. Причем иные утверждают, будто они видели, как вода в сосуде колышется как будто от купания только что отлетевшей души 216 . Этот сосуд с водой 40 дней после смерти стоит на столе или рядом с фотографией умершего. |
| «Мене – исчислил (по-арамейски мана) Бог твое царствование и положил ему конец. Текел – взвешен (текилта) ты на весах и оказался слишком легким. Перес – разделено (перисат) твоё царство и отдано мидянам и персам (парас)». Начертание таинственных слов становится как бы скелетом, к которому Даниил добавляет «плоть» новых смыслов. Третье из этих слов даже пишется по-разному и толкуется тоже двояко: «разделено» и «персы». Пророчество как единое целое обретает значение только тогда, когда соединяются оба эти смысла. Для того и нужен пророк, чтобы сложить элементы единой картины вместе. Надо отдать должное Валтасару – он не казнил Даниила за дурную весть, а щедро наградил его. Но сам он был убит той же ночью, а Вавилон был взят войсками персов и мидян. Есть некий предел гордыни и превозношения правителей, за которым их государство ждет окончательная гибель. Впрочем, находится рядом с царем – сомнительная привилегия. Всегда кто-то будет завидовать, подсиживать, выискивать слабые места. И у Даниила действительно было одно очень слабое место – его вера. Он не мог вести себя, как прочие верные вельможи его господина хотя бы уже потому, что они почитали царя божеством (для язычников достаточно обыденное явление) и были готовы исполнить любую его прихоть. Даниил – только ту, которая не противоречила его религиозным убеждениям. Раз за разом повторялись истории, подобные той, когда четырех юношей хотели кормить с царского стола, а они отказались. Однажды придворные подговорили царя: «если кто-нибудь в течение тридцати дней обратится с мольбой к богу или к человеку – к кому бы то ни было, кроме тебя, о царь, – бросить его в яму на съедение львам». Приятно, когда тебя ставят выше богов! Царь согласился. Мы не знаем, все ли в его царстве соблюли этот нелепый запрет, но в нарушении объявили одного Даниила (да, и в те времена законы и указы нередко принимались только для того, чтобы в режиме «ручного управления» устранить неугодных). Как ни печалился царь, а Даниила ему пришлось-таки бросить в яму на съедение львам, ведь в Персии даже царь не мог отменить действие собственных указов. И то сказать, если он бог, то он непогрешим, а всё сказанное им должно в точности исполнятся. Трудно быть богом… |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Владыка Михаил: «Я считаю это выражение неудачным» Архиепископ Женевский и Западно-Европейский прокомментировал решение считать Католическую и Православную церкви «церквами-сестрами» 11.05.2012 1867 Во Фрибуре (Швейцария) 8 и 9 мая состоялась православно-католическая встреча, организованная Конференцией католических епископов Швейцарии, в ходе которой католические иерархи впервые встретились с Ассамблеей православных епископов, сообщает «Радио Ватикана» . Как сообщается в совместном коммюнике председателей двух объединений епископов – католического епископа Норберта Бруннера и православного митрополита Иеремии, - главной целью встречи стало «взаимное знакомство, молитва и обмен пастырским и богословским опытом». «Католическая и Православная Церкви, - отмечается в документе, - признают друг друга церквами-сестрами». В прошедшей встрече принял участие представитель Русской Православной Церкви Заграницей архиепископ Женевский и Западно-Европейский Михаил (Донсков) , которого мы попросили рассказать о характере состоявшейся встречи и объяснить, что означает признание православной стороной Католической церкви «церковью-сестрой». «Вопрос церквей-сестер толкуется по-разному, - сказал владыка. – Но это не означает, что мы восстановили евхаристическое общение с католиками - этого нет. Просто мы признаем, что имеем общие истоки и корни. Далее в тексте коммюнике указано, что многое нас разделяет, поэтому выражение " церкви-сестры " нельзя рассматривать вне контекста». Как подчеркнул владыка Михаил, лично он «вообще не согласен с употреблением этой формулировки», но нельзя не отметить, что если «раньше католики объявляли нас схизматиками и заявляли, что нет смысла вообще с нами общаться, за прошедший век отношение католиков к православным переменилось и некоторые считают, что теперь надо употреблять это выражение - " церкви-сестры " ». «Я, конечно, сказал заранее, что не советовал бы употреблять такое выражение. Но оно все-таки было внесено в коммюнике, поскольку " церкви-сестры " не обязательно находятся в евхаристическом общении». |
| Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие! – продолжает Спаситель. Это изречение толкуется святыми отцами по-разному. Во-первых, его можно понимать буквально: верблюд не может пройти сквозь игольное ухо, потому что это для него невозможно. Во-вторых, «верблюдом» в старину называли корабельный канат. Конечно, его трудно продеть через игольное ухо, но все же такое толкование, если можно так выразиться, более снисходительно, поскольку говорит о вещах, в каком-то смысле друг с другом сопоставимых. И наконец, третье понимание (мне кажется, наиболее здравое) основано на исторических открытиях. «Игольным ухом» или «игольными ушами» в древности назывались узкие пешеходные ворота в городских стенах Иерусалима. При наступлении вечера ворота, в которые днем вводили вьючный скот, закрывались. Открытыми оставлялись только узкие калитки для пешеходов, чтобы люди могли ночью войти в город и быть в безопасности. Но некоторые торговцы, опаздывая к моменту закрытия больших ворот и не желая оставлять свой вьючный скот без присмотра, особенно если он был нагружен какими-то ценными товарами, заставляли верблюда становиться на колени и таким образом пролезать в эти пешеходные ворота. Если принять последнее толкование, то оно может объяснить предыдущую фразу Спасителя: Трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божие. Нельзя сказать, что невозможно, но трудно – так же, как верблюду проползти в узкую калитку. Услышав это, ученики Его весьма изумились и говорили между собою: так кто же может спастись? После объяснения Спасителя изумление учеников не прошло, они не успокоились после Его уточнения, потому что так и не поняли: если люди, живущие в достатке (а значит, имеющие на себе Божие благословение), едва-едва, с большим трудом могут войти в Царство Божие, то кто же тогда может спастись? Возможно, ученики задавали себе такой вопрос потому, что знали: на свою большýю или малую собственность надеются почти все. Ведь случается, что человек, хотя и почти нищий, все равно дорожит своим убогим имуществом и рассчитывает с его помощью поддерживать свое материальное благополучие, забывая о том, что самое главное – это молитва. |
| Смысл искупления толкуется по-разному в зависимости от понимания сущности греха. Грех может пониматься трояким способом: 1 .Как болезнь; 2 .Как преступление; 3 .Как то и другое вместе. 1 .Рационализм понимает грех как интеллектуально-нравственное бессилие человека, выражающееся в отсутствии правильных понятий о Боге и добре. Отсюда и рационалистическое понимание искупления – как научение правильным религиозным понятиям и как нравственная проповедь . 2 .Юридизм видит в грехе преступление, вину перед Богом, которая заслуживает судебного возмездия. Отсюда и соответственное понимание искупления – как удовлетворение Божественной правде, т.е. непременное несение определенного наказания за грех. 3 .Православное учение об искуплении объединяет рационализм и юридизм. Неверные порознь, эти крайности в своей совокупности ведут к правильному пониманию сущности греха и сущности искупления. Только при таком понимании Бог является в истинном свете: и как Любовь , и как Справедливость. Он является справедливым судьей, потому что для примирения требует удовлетворения правде Божией. Но От является и любящим Отцом, так как хочет, чтобы примирение привело к добровольному духовно-нравственному союзу, а не было бы только формальным актом. Покаяние как образ искупления Если средства, указываемые рационалистами и юридистами, взятые в отдельности, для искупления недостаточны, а действуют лишь в совокупности, то возникает вопрос: есть ли в действительной церковно-религиозной жизни такой духовно-практический прием, который обнимал бы собою разум и нравственное совершенствование человека (момент рационализма) и удовлетворение правде Божией (момент юридизма)?. -Есть. Это покаяние . Во-первых, покаяние выражается любовью человека к Богу, так как оно есть отречение человека от греха, от своей личности. Бог же может удовлетвориться только любовью, поэтому обращение к Нему своей любви есть единственное средство примирения с Ним. Во-вторых, покаяние прямо относится к нравственному совершенствованию человека, ибо оно и есть ничто иное, как обусловленное нравственным совершенствованием обращение человека к Богу. |
| Примечания. 11 «Венцы», множественное число этого слова толкуется по–разному: 1) род кольцеобразных украшений, которые можно было носить по отдельности или все вместе, составляя из них диадему (ср.: Отк. 19:12 ); 2) «множественное превосходства», то есть был один чудесный венец; 3) или сам текст поврежден, или это слово имеет необычную форму единственного числа. Однако наиболее вероятным представляется то, что мы видим здесь преднамеренную многозначность. 14 Этот стих трудно перевести и истолковать. Дж. А. Мотиер (Motyer J. А.) толкует как «и венец будет на память о Хелеме…», имея в виду, что, «когда Мессия воссядет на престоле Своем как Первосвященник–Царь, многие придут издали под Его владычество». Согласно некоторым толкованиям, здесь налицо игра слов: венец станет напоминать о силе, благости (Товия означает «Господь добр» или «Господь – благо мое»), ведении (Иедай – «Господь – ведение») и благодати – это похвала изгнанников (10), совершивших длительное путешествие ко Храму и доставивших серебро и золото, из которых сделан венец, и обетование их благословения. 7:1 – 8:23 Вопрос о посте Гл. 7 – 8 Книги Пророка Захарии составлены в форме пространной хиастической структуры с обетованием, расположенным в центе ее (8:8). В этих главах рассматриваются темы, заявленные в 1:1–6, содержатся увещевания к послушанию, обетование для Иерусалима и Иудеи и более обширное обетование (основанное на молитве людей из Вефиля, пришедших «умолять о благодати от Господа») для многих народов. Для читателя или слушателя разделы этих глав отмечены и связаны в единое целое ключевыми словами и фразами. Несмотря на то что есть эпизоды, о точном значении которых мы только догадываемся, в общем эти главы впечатляют стройной гармонией своих составных частей. Эти главы начинают новый раздел Книги Пророка Захарии, в них даются разъяснения к сказанному ранее: гнев Господа на избранный Им народ вызван непослушанием, Господь отверг Свой народ от лица Своего, лишив Храма – знамения Своего присутствия. Теперь же Он желает снова «жить в среде их» в восстановленном Иерусалиме. Он увещевает их соблюдать заповеди, которые они раньше отвергали. |
| Тольдот допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: « От одной крови Он произвел весь род человеческий » (Деян 17,26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. 10 заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. таблицу в приложении к §18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. §17,5, примечание). Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Енох — 365 лет — число дней солнечного года и т. д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, получил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6,3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5,32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18,11-12). Две традиции — Священническая и Ягвистическая — по-разному распределяют имена допотопных патриархов. БЫТ 4 Каин, Сиф Енох, Енос Каинан Мехиаель Малелеил Мафусал Мафусал Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивается среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Енос (евр. Энош — человек) и Енох (евр. Ханох). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Еносе утвердилось истинное богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа» (4,26). Бытописатель употребляет св. Имя, ЯГВЕ, хотя, согласно священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6,2). О Енохе же сказано, что он «ходил перед Богом», то есть был праведен, и «Бог взял его» (ср. Евр 11,5). Древнее предание толкует слова «взял его» в том смысле, что Енох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (см. Сир 44,15). Апокрифическая Книга Еноха, ранние разделы которой написаны около 160 года до Р.Х., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги. |
| Он сделал «просторечие» своим важнейшим стилистическим принципом. Конечно, его проза — это симбиоз церковнославянизмов и русизмов. Такой симбиоз по–разному толкуется литературоведами и лингвистами: одни утверждают, что обе языковые стихии для Аввакума были неразличимы; другие — что он не умел писать по–церковнославянски и срывался на живую речь (хотя любой грамотей XVII в. владел книжным языком, потому что учился по Часослову и Псалтыри). Ясно, что «просторечие» играет у Аввакума громадную роль. О богословских предметах он отваживался писать так, как говорил. Это — очевидное для него и для всех, бросающееся в глаза нарушение традиции. Ясно, что это сознательная творческая установка. Выбранив в послании «ищущим живота вечнаго» архипастырей — «бабоблудов», Аввакум отвергает возможные упреки читателей: «Да что, братия моя любезная, светы, вем, яко молвите: батько–де неискусно глаголет. Хорошо, искусно, искусно! От дел звание приемлют» [Аввакум, 278]. Аввакум дал и теоретическое обоснование своей стилистической манеры: «Аще что реченно просто, и вы, Господа ради, чтущии и слышащий, не позазрите просторечию нашему, понеже люблю свой русской природной язык, виршами филосовскими не обык речи красить, понеже не словес красных Бог слушает, но дел наших хощет… Вот, что много разсуждать: не латинъским языком, ни греческим, ни еврейским, ниже иным коим ищет от нас говоры Господь, но любви с прочими добродетельми хощет, того ради и я не брегу о красноречии и не уничижаю своего языка русскаго» [Пустозерский сб., 112]. Эта похвала русскому языку цитировалась бесконечное число раз. Все согласны с тем, что похвала — «исповедание веры» Аввакума–писателя, ибо она создана как самостоятельное произведение, подобно известному тургеневскому «стихотворению в прозе». Но похвала до сих пор не осмыслена. Мало указать на патриотизм ее автора. Разве Симеон Полоцкий не был патриотом русской идеи? Но он — в московский период творчества — пользовался исключительно «красноречием». Попробуем понять, какие мысли подвигнули Аввакума на создание этой похвалы. |
|
|
