| Прежде посмотрим, что именно значит слово «ИСИХИА»? – Буквально, оно значит – ПОКОЙ, ТИШИНА, БЕЗМОЛВИЕ. Между тем, православные подвижники издавна придавали ему более глубокий смысл. Человека и мир, в котором он живет, характеризуют постоянное беспокойство и изменчивость. Поэтому человек жаждет и ищет покоя. Как мы знаем, море бывает спокойным в своих глубинах, а не на поверхности, подобно этому, по опыту святых подвижников, внутренний мир человека и всего творения следует искать в глубинах человека и творения, и «по ту сторону» этих глубин. ИСИХИА и есть именно такой поиск внутреннего покоя, который «превосходит всякий ум». Это не просто спокойствие, обретение спокойного места жизни, но бытийное собирание человеческого существа и жития в свой центр («сердце»); и через это собирание в Боге и Богом, как единственным источником истинного покоя. Лучший перевод слова «ИСИХИА» сделал о. Иустин Попович – МОЛИТВЕННОЕ БЕЗМОЛВИЕ. Потому что такого собирания можно достичь только верой, покаянием, постом и молитвой. Оно предполагает огромное духовное напряжение и борьбу со страстями, в которых первоисточник человеческой рессеяности и разбитости. Когда пророк Моисей молчал, говорит св. Григорий Палама , объясняя этот покой, раздался глас Божий: «Что ты вопиешь ко Мне?» ( Исх. 14,15 ). Такое безмолвие слышнее слов, тишина, которая перерастает в глубинный вопль существа. Кто приобрел такое молитвенное безмолвие, говорит св. Иоанн Лествичник , тот познал глубину тайны. «Исихиа» такого рода и исихазм вообще, обычно связывается с упомянутым духовным святогорским движением XIV века. Но если мы более глубоко рассмотрим этот вопрос, то увидим, что он характерен для духовной жизни Православия в целом. Достаточно, например, заглянуть в «Древний Патерик», сборник изречений египетских старцев, чтобы убедиться, что исихазм, не какое-то новое изобретение, а существует испокон веков, как образ жизни и путь спасения. Оно, в действительности, служение Марии у ног Иисусовых, всегда существовавшее в Церкви. Вот что читаем мы в Патерике, – когда старец Арсений спросил Господа, как ему спастись, он услышал голос – « Арсений, бегай (многословия), молчи, пребывай в уединении», этот призыв к старцу Арсению, по сути, призыв к внутреннему духовному деланию, без которого вся духовная жизнь словно дерево без плода. |
| Орлов описывает душу человека как «седалище личности», называя личность «принципом» покоя и движения души и предостерегая против опасности «смешения личности с отличительными особенностями духовной природы» 200 . Однако не все авторы XIX века строго выдерживают это различение. Так, Тареев однажды, например, прямо отождествляет душу и личность: «душа это то же, что личность» 201 . Попов в одном месте высказывается, что «душа в человеке образует его личность» 202 . Малиновский говорит, что «муж и жена составляют одно существо, одну личность» 203 , буквально смешивая понятия «существа (существования)» и «личности» 204 . Также смешение понятий «личности» и «духа» имеет место в выражениях, подобных следующему: «соединение души и тела в единой для обеих природ личности духа» 205 . В другой раз Малиновский утверждает, что духовная борьба христианина требует от верующего буквально «отвергнуть свою греховную личность» 206 . Здесь вновь имеет место смешение понятий. По-видимому, под «личностью» Малиновский здесь непоследовательно и имплицитно решает обозначить «образ бытия» личности. Высказывание Аквилонова, что «наша реальная личность представляет собой духовную сущность» 207 , также не выдерживает критики, поскольку он не различает пусть даже «духовную» «сущность» от «личности». Когда свт. Феофан Затворник утверждает, что душа, «по теснейшему сочетанию с телом, приняла его в свою личность» 208 , то у внимательного читателя возникает вопрос: если личность «своя» душе, то разве и не телу тоже? Ведь личность, выражаясь богословски, не ближе к душе, и не дальше от тела, но является некоторым принципом их единства. Можно сказать, что свт. Феофан переносит аскетический момент дисгармонии души и тела и необходимости преимущества духовных потребностей над телесными в жизни христианина на богословский аспект соотношения личности и природы (души и тела) между собой. В подтверждение этого приведем еще один пример, где, рассуждая о победе над страстями плотскими, свт. Феофан говорит о святых, что они «тело, или животную жизнь, считали как бы лицом сторонним, почему, отходя к сну, говорили: поди отсель..., это значит, что тело у них отделялось от их личности и сорастворение сознания с ним прекращалось» 209 . |
| Доклад на XXIII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Преемство святоотеческих традиций в монашестве Русской Церкви» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 22–23 января 2015 года) Внутренняя жизнь монаха во многом зависит от внутреннего устава монастыря. Монастырь, как духовная колыбель, принимает в себя младенцев и дает им все нужное для того, чтобы они росли для Бога. Молитва как главное дело монаха есть не только собеседование с Богом, она − атмосфера, в которой живет душа, а монастыри, или ισιχαστιρηα– в буквальном переводе место тишины, покоя, – создают ту атмосферу, которая способствует молитве. Два слова: προσ− ευχηв переводе из греческого составляют значение слова «молитва». Ευχη значит молитва, пожелание как бы в статичном состоянии, а в совокупности с προσ – обозначает ее направление или движение к какому-либо лицу, с целью соединения с ним. Этим лицом для монаха является Сам Христос, к Нему он призван непрестанно обращать свой внутренний взор и сердечное желание соединиться с Ним. Когда такое желание созревает в сердце человека, то ему становится неинтересным тот мир, в котором он живет; у него теряется интерес и к общению со своими близкими, он теряет вкус ко всему мирскому и в какой-то момент стучит в монастырские врата, чтобы войти... Можно сказать, что он услышал голос Божий, как некогда его услышал пророк Моисей : «взыди ко мне на гору и стани тамо…» (Исх. 24:12). И каков результат? − «...и взыде Моисей на гору и покры облак гору и сниде Слава Божия...» (Исх. 24:15−16). В Ветхом Завете монашескую жизнь предобразили святые мужи, такие, как пророк Моисей, святой пророк Илья, святой Иоанн Предтеча, которые жили «в пустынях, пещерах и в пропастех земных...» (Евр. 11:38). Моисей был избран Богом, чтобы вывести народ из рабства и привести к Земле обетованной. Моисей почти всегда находился в многолюдной среде, но главное − он не прекращал быть в постоянном общении с Богом, и Бог Сам его наставлял и являлся ему. Святой Иоанн Предтеча, прежде чем выйти к народу с проповедью Евангелия, много лет жил, удалившись от мира, в пустыне − в посте и молитве. И приходивший к нему народ, видя его суровую жизнь, − удивлялся. Современные монастыри, как разноликие Моисеи и Иоанны, по сути, воплощают в своих стенах эти разные по образу виды жительства, обьединенные одним − не прекращаемым пребыванием с Богом. Монастыри являются неотьемлемой частью Матери-Церкви и остаются активным органом в живом ее организме. Они как сердце, которое, будучи невидимым, может быть услышано. Монахи также желают быть невидимыми миру, но мир слышит о добрых делах их. Монашество − это Пасха, переход из человека душевного к человеку духовному. Человек выходит из мира, чтобы умолкнуть для мира и начать беседу со Христом. Этим он ни в коем случае не презирает людей и родных своих, но − саму только привязанность к ним, дух мира сего, так как жаждет Духа высшего. |
| Но сказано не только, что любовь есть высшая добродетель, но что «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ). Почему? Потому что Бог – Троица: Отец, Сын и Святой Дух – три Лица вечного отношения любви, согласия и единства. Любовь есть связь, и она вечна. Ее исполнение есть совершенная гармония и единение личностей. Поэтому только Бог Троица – любовь по Своей природе, по самой Своей сущности. Утверждение, что «Бог есть любовь», является уникальным для христианства. В других монотеистических религиях считается, что один Бог означает одну личность – а для истинной любви должно быть больше одной личности. Политеисты считают, что существует много отдельных божественных природ – а истинной любви не может быть без единения личностей. Бог может быть любовью, только если Он – Троица, и поэтому только тринитарии могут поистине исповедовать, что «Бог есть любовь». Уязвленный любовью Высшая степень Божественной любви, любви бесстрастной, описана так, что большинство из нас могут принять ее за страстную романтическую любовь. И это не случайно, ибо именно так описывают ее величайшие отцы Православной Церкви. Святых по-гречески иногда называют erastes Бога. Erastes происходит от греческого слова eros, поэтому erastes буквально значит «влюбленный в Бога». Вы когда-нибудь были так сильно и глубоко влюблены в кого-то, что сходили по нему с ума? Вы теряли аппетит и не могли думать ни о чем другом. Мысли о предмете вашей любви были последними перед отходом ко сну и первыми после пробуждения. Любовь была столь сильной, что доставляла боль. Теперь рассмотрите нижеследующее описание бесстрастной любви к Богу: «Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то: «я сплю по нужде естества, а сердце мое бодрствует» (Песнь Песней. 5:2) по великой любви моей» (Лествица. 30:13). |
| —814— наносить окончательное поражение. Дело в том, что почтенный председатель отнесся к питомцам строго и проэкзаменовал их буквально так: «кто первый нарек Иисуса Христа Сыном Божиим?». На этот вопрос ученики не могли конечно ответить, да и сам учитель-студент семинарии недоумевал. Пауза продолжалась довольно порядочно, а председатель отделения в это время осматривал классное помещение. Не получив ответа от учеников, он задает им вопрос по арифметике на счет дробей и, тоже не получив ответа, идет к выходу из школы. Дежурный читает послеурочную молитву – «Светися, светися " …; по прочтении ее председатель обращается к ученику младшей группы с вопросом; «объясни, что значит, Новый Иерусалиме?», и, опять не получив ответа, уходит из школы. Последовало сообщение по канцелярии, «что учащее лицо достойно большого наказания». Это факт, и на основании его судите, какова ревизия школы лица, имеющего власть разрешить недоразумение или фальшь, и как она по действует на настроение учащего, на его занятия и на дальнейшее его существование. Хорошо еще осенью, в октябре, в город приехал владыка на освящение храма, побывал в школе и выразил симпатию к школьному труду учащего, – в противном случае он несправедливо был бы замаран и, может быть, лишился бы дорогого для него места. И таких фактов найдется не мало. Наконец, обратим внимание на перспективу будущего многих учащих церковно-приходских школ. В самом деле, ведь очень печальна их участь. Допустим, учащий или учащая будет нести школьный труд лет 20–25. Ведь должность не легкая, силы к тому времени надорвутся, надломятся, упадут; нервная система потребует отдыха и покоя. Учащий или учащая в силу необходимости должен выходить в отставку, но положительно без всяких средств к существованию. Получается самая мрачная картина. Человек, прослуживший Церкви десятки лет, разбитый морально и физически, остается в самом жалком, бедственном положении, без какой бы то ни было поддержки. По законам житейской этики, принятой в практику всех ведомств, следовало бы труженика на ниве Божией удовлетворить пенсией или так или иначе приютить |
| Ниж аки посрамлеми постыдшас. Соответствующие греч. слова: οδ ς αταισχυνμενοι ατσχνϑησαν, имея в виду евр. текст, можно было бы перевести следующим образом: «ниже зело посрамляеми постыдешася». Падутъ своимъ: последние два слова основаны на чтении вм. масор. . Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 6:16–26 Ст. 16–26. Напрасно Господь, чрез своих пророков, убеждал народ обратиться на путь добра. Народ упорствует в своем непослушании и коснеет в своих пороках. За то Господь, пред всеми народами, объявляет ему наказание. Его, Святейшаго, не умилостивят лицемерными жертвами. Народ воинственный и жестокий идет с севера и наведет страх и ужас на иудеев. Глубокая печаль и уныние наполнит сердца этих последних. Иер. 6:16 16. глаголетъ Гдь: станите на птехъ, и видите, и вопросите стезхъ Гднихъ вчныхъ: и видите, есть пть благъ, и ходите по нем, и брщете дшамъ вашымъ: и рекоша: не пойдемъ. 16. Так говорил Господь: остановитесь на путях своих, и разсмотрите, и распросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: не пойдем. 16 . Станите на птехъ, и видите. Под «путем» разумеется здесь известный образ нравственно-религиозной жизни. Из различных направлений этой жизни, между которыми колебался народ еврейский в продолжение своей исторической жизни, Господь предлагает избрать одно доброе и по нему следовать. Как узнать, которое из этих направлений лучшее? Ответ хотя не прямой на этот вопрос, дается в самом же вопросе, во второй его половине. Вопросите о стезхъ Гднихъ вчныхъ. Так как речь об образе жизни людей, имеющих свое бытие не от века: то справедливо последнее слово «вечных» в русском переводе заменено словом: древних (соответствующее евр. слово значит и вечность, и древность). Наиболее древний образ нравственно-религиозной жизни и есть тот образ жизни, который заповедан Господом; это путь, которым шли древние патриархи и который так ясно и точно указан всему народу чрез великого пророка Моисея; это и есть путь добрый, по которому народ должен пойти. И обрщете дшамъ вашымъ. Вместо слова «очищение» (γνισμν) блаж. Феодорит читает «освящение» (αγασμα); и при таком чтении, слова пророка будут иметь смысл тожественный со смыслом слов Господа в Лев. 19:2 : святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш. Освящение, святость, праведность объявляется свойством или состоянием людей, следующих по пути, заповеданному Господом. В русском переводе таким состоянием называется покой душевный, и слова пророка по этому русскому переводу буквально сходны с словами Спасителя: «обрящете покой душам вашим» ( Мф. 11:29 ). И как Спаситель обретение этого высшего покоя обусловливает взятием на себя благаго ига Христова, т. е. верою в Него, последованием Его примеру и исполнением его заповедей: так и устами пророка Иеремии Господь обещает покой тому, кто пойдет по пути древних праведников. На убеждения пойти этим путем народ отвечает отказом. |
| Всегда приписывали Гераклиту – со слов уже Платона (А 6; Crat. 402 а) – изречение с переводом: " Все движется и ничто не стоит на месте " . Но, во–первых, это не есть выражение самого Гераклита, это – перевод Гераклита на отвлеченный платоновский язык. Если иметь в виду философский языковый стиль самого Гераклита, то употребляемые, здесь Платоном термины так и нужно понимать по–гераклитовски, но не по–платоновски и не на манер поздних доксографов. Развернем словари и посмотрим, какие наиболее конкретные значения были в греческом языке для этой терминологии. Именно здесь и окажется, что panta chorei вовсе не обязательно значит " все движется " . Греческое chored значит " уходить " , " идти " , " отступать " , " отправляться " , " уступать место другому " , " распространяться " , а menei означает не только " стоит на месте " , но и " ожидает " . Спрашивается: почему из этих значений мы должны брать здесь отвлеченно–философское, т.е. брать чистую категорию пребывания, а не то конкретное значение, которое Гераклит только и мог находить в своей терминологии? Ясно, что значение " ожидает " гораздо более подходит к стилю Гераклита, чем " пребывает на месте " , " покоится " . Поэтому, если даже допустить, что Платон привел тут буквальное выражение Гераклита, то мы имеем изречение: " Все распространяется, или уступает место другому и ничто не ждет " . Да, наконец, как бы ни понимать течение реки у Гераклита и невозможность дважды вступить в одну и ту же реку, все же во всех этих интерпретациях реки есть река; и если она меняется в смысле вида отдельных своих волн или течений, то она все же остается сама собой. Иначе о текучести чего же именно мы стали бы говорить? Другими словами, даже у Платона, отвлеченно критикующего в " Кратиле " отвлеченную доктрину, Гераклит звучит уже не так отвлеченно, – гораздо конкретнее, чем это выходит у Секста и доксографов. Нигде терминов " движения " (cinesis) и " покоя " (eremia, statis) среди собственных выражений Гераклита не встречается и знаменитого " все течет " невозможно найти ни у Диогена Лаэрция (IX 7 – II), ни у названного выше Секста Эмпирика, ни даже у кого–нибудь из доксографов. На самый лучший случай – это выражение какого–нибудь более позднего гераклитовца; и до сих пор мы не смогли установить, кто из греческих философов впервые употребил это выражение. Не найдем мы у Гераклита также и терминов " становление " или " совпадение противоположностей " . |
| «Боль — это признак того, что ты жив». Протоиерей Федор Бородин Как сохранить себя в тяжелые времена 16 апреля, 2022 Как сохранить себя в тяжелые времена «Ты можешь бесконечно плакать, выть, пребывать в депрессии — или ты можешь помочь хотя бы одному человеку». Протоиерей Федор Бородин — о коллективной вине и душевном спокойствии, об уезжающих из страны и тех, кто в ней остается. «Если я злюсь, то этим злом побежден» — Когда совсем недалеко происходят трагические события, то, даже если они напрямую тебя не затронули, в твоей собственной жизни начинает происходить разлад — ты ссоришься с людьми, у тебя все валится из рук. Как вернуть мир в свою жизнь и в жизнь окружающих? — У нас есть слова апостола Павла: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Это же прямая рекомендация. Пусть по отношению ко мне даже сделали зло, но если я в ответ злюсь, то я этим злом побежден, я им заражен, я проиграл. А если я его не пустил в себя, если преодолел его, прежде всего молитвами, то территория моей души злом не поработилась, и я от него свободен и даже могу кому-то помочь. Потому что я сам — единственный доступный мне фрагмент этого мира, за который я полностью отвечаю и куда зло не перекинуло свои метастазы. А значит, зла стало меньше, а мира и покоя — больше. — В такие времена разве можно быть спокойным? — Покой — это не бездействие, а такое устроение души, в котором только и может рождаться истинная молитва. Мир в душе может быть сопряжен с очень большой болью — без боли в такие времена жить невозможно. Боль — это признак того, что ты жив. С молитвой боль может сочетаться вполне, и ею же она частично облегчается, может, именно тогда, когда нет осуждения, раздражения, когда нет гнева. У нас есть. Буквально Господь говорит, что любить надо человека, даже такого, который лично тебе делает гадости, даже врага. Это, конечно, почти недоступно. Только если ты, как архидиакон Стефан или Елизавета Федоровна (Преподобномученица великая княгиня Елизавета Феодоровна. — Прим. ред .), настолько цел и чист, что тебя меньше волнует то, что сейчас тебя убьют. А волнует только то, что люди, которые пришли тебя убивать, совершают тяжкий грех, от которого могут лишиться вечности. Но Христос говорит: «Молитесь за обижающих вас». Таков первый шаг на пути до любви к врагам, и его мы можем сделать. |
| Скачать epub pdf Беседа 20 2. Что принесет будущее (Мк.8:34–9:1) (Мф 16,24–28; Лк 9,23–27) И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. 35 Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. 36 Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? 37 Или какой выкуп даст человек за душу свою? 38 Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. В этой части Евангелия от Марка содержатся центральные и важные моменты христианской веры. Итак, из предшествующего разговора с Петром выяснилось, что для Иисуса как Мессии, как Христа, существует только один путь, путь страданий. Но это имеет последствия для тех, кто хочет идти за Ним. Иисус никогда не пытался подкупать людей, обещая им легкий путь. Он обещал им славу, но никогда не обещал людям покоя. Поэтому Иисус " 34 подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Заявить человеку, что он должен быть готов нести свой крест, значило сказать ему, что он должен быть готов к тому, что на него будут смотреть как на преступника, что он должен быть готов умереть. Понятно, что первые христиане понимали это выражение не так, как мы, но буквально: «нести крест» значит быть распятым. Надо сказать, что это выражение было известно и в иудейском народе, так как в Римской империи распятие было довольно обычной казнью, и те, кто принадлежал к партии зилотов, должны были считаться, что их могут схватить и распять. Вспомним, что и среди ближайших 12 учеников Иисуса Христа был Симон Зилот ( Лк 6,15 ). Иначе говоря, выражение «взять крест свой» означало то же, что «вступить на опасный путь». (Что-то отдаленно похожее в русской поговорке «от сумы и тюрьмы не зарекайся», но только очень отдаленно.) Итак, Иисус как бы говорит: «Кто не готов принять на себя даже самые крайние, грозящие смертью следствия, тот не может быть Моим учеником». |
| Иным, возможно, вполне достаточно понимания того, что изречение о Боге, почившем от всех дел Своих, которые Он признал «хорошими весьма» ( Быт. 1:31 ) , подразумевает то, что Он дарует покой всем нам, если мы будет творить добро. Но мы, продолжая исследовать это изречение Писания, спросим, каким образом мог почить сам Бог, хотя бы Своим покоем Он и даровал нам надежду на обретение покоя в Нем самом. В самом деле, небо, землю и все то, что на небе и земле Бог сотворил один, закончив творение к седьмому дню, и нельзя сказать, чтобы при этом по Его благоволению сотворили что-нибудь и мы, и что изречение: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал» можно понимать в том смысле, что по дару Его они были совершены нами. Также точно и слова: «И почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» ( Быт. 2:2 ) мы должны понимать не столько в смысле нашего покоя, который, по милости Божией, мы обретем, а прежде всего – в смысле покоя самого Бога, каким Он, по совершению дел Своих, и почил в день седьмой. Ибо правильно будет сказать, что как Бог почил после добрых дел Своих, так после своих добрых дел почием и мы. Но отсюда следует, что как о делах Божиих ясно указано, что они именно суть Его дела, так же и о покое Его надлежит понимать, что это – именно покой самого Бога. Глава XI Поэтому нам необходимо тщательно исследовать и прояснить вопрос, каким образом будет истинным и то, что сказано здесь о покое Божием в день седьмой от всех сотворенных дел, и то, что сказано в Евангелии Тем, через Кого все начало быть: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин 5:17 ). Причем слова эти были сказаны Им в ответ на упреки в том, что Он не чтит субботы, установленной в древности авторитетом Писания во славу покоя Божия. Тут можно заметить, что почитание субботы было заповедано иудеям как преддверие грядущего, знаменующее духовный покой, который примером Своего покоя Бог сокровенно обещал верным, творящим добрые дела. Таинство этого покоя подтвердил Своим погребением и Господь Иисус Христос , добровольно предавший Себя на муки. Ведь Он почил во гробе именно в субботу, проведя этот день в неком священном покое после того, как в шестой день (т. е. в пятницу – в шестой день от субботы) завершил все дела Свои, когда все, что о Нем было предвозвещено, закончилось крестным распятием. И даже сказал об этом, как сообщает (евангелист): «Сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» ( Ин 19.30 ). Что же тогда удивительного в том, что Бог, желая предсказать день, в который Христос должен был почить во гробе, почил и Сам на один день от дел Своих, намереваясь затем действовать в течение веков, чем и подтверждается истина изречения: «Отец Мой доныне делает»? Глава XII |
|
|
