Еще Овчинникова, известная исследовательница, которая занималась фресками церкви Троицы в Никитниках, заметила, что по сравнению с памятниками XVII века фрески Сретенского монастыря выглядят более «ретроградными», то есть новые достижения в живописи и иконописании, очень полно отразившиеся в ярославских памятниках и в церкви Троицы в Никитниках, не характерны для Сретенских росписей. Последние очень сдержанны. Даже по композиции. Там всего четыре яруса росписей (в ярославской церкви Иоанна Предтечи в Толчкове – девять). Роспись – это некий рассказ, и была тенденция к максимальному насыщению этого рассказа различными деталями, подробностями, сюжетами, соответственно, количество ярусов увеличивалось. Сретенские же фрески более строги. Площадь стен сретенского храма огромная, на них можно было изобразить много сюжетов, но, несмотря на это, количество ярусов небольшое. Все очень четко поделено и определенно. В простенках окон особый тон задают фигуры преподобных в рост, хотя обычно в таких местах также изображались сюжетные композиции. То есть повествование не прерывалось: оно шло по стене, заходило на простенок окна, продолжалось в другом простенке и переходило опять на стену. Там мог быть изображен евангельский или еще какой-нибудь цикл. Прямо в простенках окон помещались целые сюжеты. Их очень сложно рассматривать, их не видно, но это была скорее художественная задача, чем то, что можно рассматривать и читать как книгу. В сретенском же памятнике мы видим намеренный отказ от этого. Мне кажется намеренный, видимо из-за того, что памятник монастырский. Росписи сретенского храма во многом уникальны. Сам набор сюжетов очень интересен, программа росписи совсем другая. Есть в сретенском памятнике также очень интересные иконографические детали. В монументальных ансамблях позднего времени очень часто мы встречаем виршевые надписи (рифмованные надписи, которые помещаются над сюжетом). В Сретенском монастыре они тоже сохранились. На выставке приведен пример: на одной из фотографий специально представлены виршевые строки к фреске с изображением Тайной вечери.

http://pravoslavie.ru/4685.html

Из журнала " Православные Храмы. Путешествие по святым местам " . Выпуск 2019 Год, в котором был построен храм Воскресения Христова в рязанских Исадах, стал важнейшей вехой в судьбах ещё двух знаменательных архитектурных объектов России. В 1635-м завершились основные работы в Теремном дворце Московского Кремля и церкви Живоначальной Троицы в Никитниках. Эти здания, как и храм в Исадах, являются подлинными шедеврами русского узорочья. Название " узорочье " получил стиль русского, и прежде всего московского, зодчества, характерный для русского храмостроительства XVII века. Живопись, затейливость, а порой даже причудливость силуэта и характерные детали оригинального декора - вот его типичные приметы. Храм или дворец в стилистике узорочья начинался непременно с богато украшенного крыльца, изящных полуколонн и витых столбиков, а на фасадах - почти обязательные кокошники, зачастую в несколько ярусов, наподобие кольчуги или сказочной чешуи, и резные оконные наличники, напоминающие об уникальном колорите деревянного зодчества древнерусского Севера. Для здания характерны высокий подклет, декоративные главки, ярусное расположение кокошников, а также богатая паперть с галереей. Своеобразным эталоном этой стилистики является церковь Живоначальной Троицы в Никитниках, возведённая, по одной версии, в 1628-1651 годах в московском Китай-городе жившим по соседству ярославским купцом Григорием Никитниковым. Пышностью оформления и тщательной деталировкой русское узорочье отчасти схоже с западноевропейской архитектурной позднего Ренессанса. Хронологически развитие узорочья соотносится с периодами царствования в стране государей Алексея Михайловича и Фёдора Алексеевича. Белый " снег " церковных стен под золотым сиянием, исходящим от куполов, омываемых солнечным светом храма Воскресения Христова в Исадах, неизменно привлекает всякого, оказавшегося в этих живописных рязанских местах. Православных верующих влекут к себе двери древнего храма, любителей отечественной истории - судьбы бывшей усадьбы и её хозяев, художников и туристов - великолепные виды на Оку, открывающиеся с крыльца церкви в Исадах. Этот храм уникален уже своим строением: он двухэтажный, что ныне большая редкость в церковном зодчестве, а тем более в ряду сельских храмов. Впрочем, для обычного села его облик слишком возвышен, неслучайно Исадам некоторые историки и краеведы приписывают роль одной из загородных резиденций рязанских князей.

http://sobory.ru/article/?object=00863

Хотя заказчиком выступал купец из Ярославля, архитектурное решение церкви не имеет ничего общего с огромными четырёхстолпными храмами ярославской школы. На высоком подклете, где купцы хранили свой товар, поставлен бесстолпный четверик, крытый сомкнутным сводом. Церковь увенчана пятью чисто декоративными главками (из которых только центральная является световой), покоящимися на двух ярусах кокошников. С северной и южной стороны к нему примыкают приделы с похожими горками кокошников и одной главкой. В западной части храма располагается паперть с галереей, к которой с северной стороны примыкает парадно оформленный, высокий шатёр колокольни, а с южной — демонстративно вынесенное на проезжую часть переулка крыльцо, также оформленное небольшим шатром. Стены храма богато украшены белокаменной резьбой. Используется несколько различных типов наличников. Активно применяются изразцы. Аналогию этим декоративным решениям можно найти в Теремном дворце; не исключено, что это работа одной артели. В церкви сохранилась многофигурная, динамичная роспись, созданная по мотивам голландских гравюр Библии П. Борхта. Выполнена в 1652—53 году, вероятно, лучшими мастерами Оружейной палаты — Иосифом Владимировым (икона «Сошествие Святого Духа на апостолов» является одной из немногих точно атрибутированных ему икон), Симоном Ушаковым и другими. Их авторству принадлежат и иконы местного ряда иконостасов главного храма и южного придела. Для этой церкви Ушаковым была написана икона «Древо государей Российских» (ныне в ГТГ). В 1999 году приход был возрождён и получил юридическую регистрацию. В 2008 году приходу было передано бывшее здание храма. Престолы храма: Святыни [ править править код ] А так же некоторые почитаемые иконы, написанные Симоном Ушаковым: Троица, «Владимирская. Насаждение государства Древа Российского». На всю Москву сохранилось лишь три образа Грузинской иконы Божией Матери. Первый пребывает в храме Живоначальной Троицы в Никитинках, что по Никитинскому переулку, д. 3 (М. Китай-город) и теперь, со дня основания храма в 1628-1634 гг. пребывает Грузинская икона Божией Матери (1654 г. образ прославился как чудотворный во время эпидемии моровой язвы). Для чудотворного образа в 1904 году в подклете был освящен храм во имя Грузинской иконы Божией Матери, по которому храм получил второе название. До 1999 г. храм не был возвращен Русской Православной Церкви и не имел настоятеля. (На фото: Грузинская икона Божией Матери. 1654 г. Храм Живоначальной Троицы в Никитниках).

http://azbyka.ru/palomnik/Церковь_Троицы...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАПОКРОВСКИЙ Василий Ильич, костромской иконописец, происходил из семьи иконописцев. Его отец, Илья Данилович, вместе c сыновьями Василием, Димитрием и Прокопием упоминается под 1640 г. в связи с росписью ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле в летописи на южной стороне юго-западного столпа. Василий, названный 1-м из детей Ильи Даниловича, по мнению В. Г. Брюсовой , являлся создателем композиции «Адам дает имена животным в раю» на северной стене северной паперти этого храма ( Брюсова. 1984. С. 72). Из сохранившихся источников следует, что З. гл. обр. привлекался к работам по росписи храмов, хотя в челобитной 1654 г. сообщал, что вызывался как к иконному, так и к стенному письму «в продолжение лет 20-ти и больше» (Ргада. Оп. 1. Ч. 5. 5175). Он был приглашен к возобновлению росписи в соборах Московского Кремля: в 1642-1643 гг.- к знамени в Успенский собор в числе 150 художников и в 1652 г.- в Архангельский собор, в перечне мастеров он указан во главе сформированной им артели костромичей. В 1649-1650 гг. в качестве кормового иконописца большой статьи вместе с др. иконописцами (назван 2-м после Степана Резанца ) расписывал алтарь и придел собора Рождества Пресв. Богородицы Саввина Сторожевского монастыря. Роспись в 1654 г. храмов Макариева калязинского во имя Св. Троицы мон-ря (в летописи в соборной церкви назван 2-м) стала последней известной работой З., скончавшегося в 1655 г., во время эпидемии чумы. Брюсова предположила, что З. был учителем уроженца Костромы, впосл. одного из ведущих мастеров, Гурия Никитина ( Брюсова. 1982. С. 28). Нек-рые исследователи, руководствуясь стилем мастера, приписывали ему участие в росписи паперти Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря в 1652 г., ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве в 1653 г. и др. (см.: Чураков. 1961; Брюсова. 1984. С. 31, 75). Ист.: Забелин И. Е. Мат-лы для истории рус. иконописи//ВОИДР. 1850. Кн. 7. С. 8, 11, 13, 15, 16, 27; Ровинский Д. А. История рус. школ иконописания до кон. XVII в.//ЗРАО. 1856. Т. 8. С. 151; Холмогоровы В. И. и Г. И. Мат-лы для истории Костромской епархии. М., 1912. С. 58. [Вып. 5]: Костромская и Плеская десятины; Успенский А. И. Царские иконописцы. 1916. Т. 4. С. 58, 225. Лит.: Чураков С. Кто автор росписей ц. Троицы в Никитниках?//Декоративное искусство. М., 1961. 7. С. 31-35; Брюсова В. Г. Гурий Никитин. М., 1982; она же. Рус. живопись XVII в. М., 1984. С. 69-70; Каткова С. С. Иконописание - семейное ремесло костромских изографов XVII в.//350 лет ц. Ильи пророка в Ярославле, 1650-2000 гг. Ярославль, 2001. С. 55; Кочетков. Словарь иконописцев. С. 226-227. Э. П. И. Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/182601.html

В XVI -XVII вв. образы, созданные величаниями, переносятся на иконы. Примером служит икона «Благовещение с акафистом» Симона Ушакова, обрамленная двенадцатью дробницами с миниатюрными изображениями Акафиста. Первый кондак «Взбранной Воеводе» заключает в себе общую мысль Акафиста, т.е. «победные и благодарственные моления» избавленного от бедствия города. Изображена битва при осаде Константинополя. Он помещает Влахернский храм, в котором хранился чудотворный образ Богоматери. Город куполами напоминает Москву. Народ в осажденном городе молится перед иконой Влахернской Богоматери, ожидая от Нее спасения. Воины отражают приступ неприятеля с городской стены, конница выступает из городских ворот и вступает в рукопашный бой с неприятельской конницей. Обезглавленные трупы падают под ударами мечей, кони давят упавших всадников, но, несмотря на храбрый отпор, битва решается в пользу неприятеля. Положение меняется лишь от чудесного заступничества Богоматери. В левом углу иконы движется к морю крестный ход с иконой Владычицы. Патриарх Сергий погружает мафорий Богоматери в воду. Чудо совершается — налетает буря, вражеские корабли идут ко дну, только мачты и головы неприятеля мелькают среди бушующих волн. Грузинская икона Божией Матери первоначально находилась в Иверии. Она была захвачена персами в 1622 году, когда персидский шах Аббас пленил грузинскую землю. Впоследствии ее купил бывший в Персии по торговым делам приказчик ярославского купца Григория Лыткина Стефан Лазарев. Во сне Лыткин получил от Бога откровение о драгоценности, приобретенной Стефаном, и приказание отправить ее в Красногорский мужской монастырь Архангельской епархии. По прибытии в Россию икона была помещена в Черногорскую обитель. Впоследствии монастырь переименован Красногорским. В дремучих лесах икона прославилась многими чудотворениями. В 1654 году, когда в Москве свирепствовала моровая язва, привезена была туда и Грузинская икона, с которой тогда же был снят точный список, поставленный в храме Троицы в Никитниках близ Варварских ворот. Смертоносная язва прекратилась.

http://patriarchia.ru/db/text/120654.htm...

В иконописи XV-XVI вв. сосуществуют 2 типа изображений Н.: как мученика и как воина. На иконах-таблетках из музея Сергиева Посада (сер. XV в., СПГИАХМЗ), из Софийского собора (кон. XV в., ГРМ) святой изображен в хитоне и плаще, с крестом в поднятой правой руке. На иконе из Троицкого собора костромского Ипатиевского монастыря (кон. XVI в., КОГИАХМЗ) он представлен в воинском облачении - в латах, плаще, с мечом в руках; здесь он, вероятно, был изображен и как соименный святой члена семьи Годуновых, ктиторов обители. Часто образ святого присутствует на полях икон в составе избранных святых: на 2 иконах «Свт. Николай (оплечный)» (1-я пол. XVI в., ГРМ; XVI в., ГЭ) - Н. на нижнем поле, в красном плаще, с крестом в руках. Существовал вариант икон с образом Никиты-«Бесогона» в среднике, окруженном изображениями Деисуса на верхнем поле и избранных святых (XIV в., частное собрание). В составе 26 готских мучеников, пострадавших при имп. Валенте, Н. представлен на миниатюре в Лицевом летописном своде (с левого края миниатюры, в 1-м ряду; у него пышные волосы, одна длинная прядь уходит за правое плечо) (РНБ. F.IV.51. Л. 220 об., 70-е гг. XVI в.). В XVI в. происходит сложение житийной иконографии Н. Ее формирование было определено существованием 2 одинаково распространенных вариантов текста жития. В среднике житийных икон могли быть использованы разные типы изображения: святой, побивающий беса, как на иконе из ГТГ (1-я пол. XVI в.), или святой, стоящий в рост, как на иконах из ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве (1579, ГИМ), из Георгиевской ц. в Муроме (1669, МИХМ), и т. д. По составу сюжетов житийные иконы Н. можно распределить на неск. групп. Первую составляют те иконы, клейма к-рых основаны на каноническом Житии Н., созданном Симеоном Метафрастом и включенном в сентябрьский том ВМЧ свт. Макария, митр. Московского; изображены крещение, проповедь среди соплеменников, мучения святого и обретение его тела Марианом (икона из ц. Св. Троицы в Никитниках). Более подробно те же события показаны на иконе кон. XVI в. из Благовещенского собора в Сольвычегодске (Искусство строгановских мастеров. 1991. Кат. 21). Сюжет с изображением избиения беса был настолько популярен, что иногда входил в число иллюстраций канонического Жития; он представлен, напр., на храмовой иконе из собора Никитского монастыря Переславля-Залесского работы Ф. Ф. Протопопова (Ухтомского) (1677, Переславль-Залесский музей-заповедник). На нек-рых иконах этой группы подробно показаны обретение и перенесение мощей великомученика, как, напр., в 5 клеймах иконы нач. XVII в. из собрания Покровской старообрядческой общины (Покровский старообрядческий храм на Рогожском кладбище: Древности и духовные святыни старообрядчества. М., 2005. Кат. 44).

http://pravenc.ru/text/2565366.html

5 — собор в 60-х гг. XVIII в.— 1800-х гг. 6 — перестройки с 1802 г. до нач. ХХ в. Бесстолпные храмы получили распространение в XVI в., но перекрывались преимущественно крещатыми сводами, реже - коробовыми сводами с поперечной распалубкой. Сомкнутые своды для перекрытия бесстолпных церквей использовались крайне редко и только в очень маленьких помещениях (один из немногочисленных примеров - придел мч. Диомида трапезной ц. Спасо-Евфимиева мон-ря в Суздале, кон. XVI в.). В бесстолпных храмах XVII в., как правило, возводился сомкнутый свод. К. с., если сведения Барановского верны,- один из первых храмов, где использовали сомкнутый свод для перекрытия бесстолпного пространства главной церкви и, следов., являлся примером раннего применения этого типа, впосл. широко распространенного в храмостроительстве на протяжении более чем 70 лет. Др. пример использования сомкнутого свода - ц. Св. Троицы в Никитниках (30-е гг. XVII в.). Вероятно, сомкнутым сводом была также перекрыта ц. Всех святых на Кулишках (ок. 1637; сохранившийся свод относится ко времени перестройки - кон. XVII в.). Все 3 храма помимо данного конструктивного новшества объединяет композиция ансамбля: асимметрия второстепенных объемов, расположение колокольни у сев.-зап. угла, использование арочных галерей, полукруглая апсида, глубоко вынесенная на восток. Характерно оформление венчающей части К. с., кокошники к-рого были расставлены не один над другим, как это было принято в кон. XVI в., а «вперебежку»: кокошник верхнего ряда помещен над местом стыковки кокошников нижнего ряда, а угловые кокошники 2-го ряда поставлены по диагонали, т. о. они освободили небольшое пространство над углами. В К. с. оно занято небольшими декоративными башенками, в ц. Св. Троицы в Никитниках - декоративными угловыми главами; тем не менее сходство приема в обоих храмах очевидно. Расположение кокошников «вперебежку» косвенно подтверждает использование сомкнутого свода, т. к. крещатый свод обычно предполагает применение др. типа завершения - с выделенным центром, оформляющим снаружи внутренние распалубки.

http://pravenc.ru/text/1319816.html

Притча о блудном сыне. Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. Сер. XVII в. Притча о блудном сыне. Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. Сер. XVII в. То же, вероятно, было и в византийском обряде доиконоборческой эпохи, т. к. лекционарная система раннего визант. обряда скорее всего была сходна с лекционарной системой древнего иерусалимского богослужения ( Пентковский. С. 71, 74). В частности, один из кондаков св. Романа Сладкопевца (VI в.) о блудном сыне исполнялся, согласно Кондакарю Patm. 213, XI в., во 2-ю (=3-ю иерусалимскую) неделю Великого поста ( Grosdidier de Matons. Romanos le Mélode. P. 90). Известны сборники святоотеческих чтений, в к-рых слова Иоанна Златоуста, тематически связанные с притчей о блудном сыне, помещены в неделю 2-ю поста; одно из чтений указывается Евергетидским Типиконом во 2-ю неделю, после 3-й песни канона ( Bertoni è re. P. 127-128). В послеиконоборческом визант. обряде в связи с развитием системы памятей подготовительного к посту цикла чтение этой притчи закрепляется за неделей перед мясопустной, т. е. Б. с. н. становится одним из предпостовых воскресений. В Типиконе Великой ц. X в. она открывает собой подготовительный период к Великому посту и называется «неделей перед мясопустом» ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); здесь уже указаны те же апостольское и евангельское литургийные чтения (1 Кор 6. 12-20 и Лк 15. 11-32), что и в наст. время. Притча о мытаре и фарисее пока еще остается чтением одной из рядовых недель по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 166). То же - и в слав. (болг. и древнерус.) Евангелиях XI в. (Саввина книга. М., 1999. С. 399; Архангельское Евангелие 1092 года. М., 1997. С. 185; глаголическое Ассеманиево Евангелие ( Kurz J. Evangeliar Assemanuv. Dil 2. Praha, 1995)). Следы этой практики находим и в относительно поздних памятниках XIII в. ( Темчин С. Ю. Было ли краткоапракосное Евангелие первой слав. книгой, переведенной с греч.//Исследования по слав. ист. языкознанию. М., 1993. С. 25) и даже в синаксаре XV в., приплетенном к Добромирову Евангелию XII в. ( Алтбауер М. Добромирово Евангелие. Ckonje, 1973. С. 438).

http://pravenc.ru/text/149401.html

Согласно гласу свыше, икону надлежало препроводить из Ярославля в Архангельскую землю, на реку Пинегу. Здесь, в 16-ти верстах от Холмогор, находился Черногорский монастырь (получивший свое название от горы, на которой в 1603 году был заложен храм, впоследствии именовавшийся Красногорским). Сюда и было торжественно доставлена купцом в 1629 году, в период царствования Михаила Федоровича, Грузинская икона Пресвятой Богородицы. 22 августа при большом стечении верующих она было благоговейно установлена в обители. Тогда же совершилось чудесное исцеление незрячего и глухого монаха Питирима. Последующие проявления чудотворной силы Грузинского образа Богоматери побудили митрополита Новгородского Никона (впоследствии Патриарх Московский и всея Руси) произвести расследование, после чего с 1650 года празднование этой иконе стало совершаться по дню ее прибытия в Красногорскую обитель – 22 августа. С того времени ежегодно Грузинская икона Божией Матери с почестями приносилась в Архангельск, где в главном соборе города чтимый образ оставлялся на определенное время для освящения города и христолюбивого народа. Затем икону торжественно возвращали в Красногорский монастырь. В царствование Алексея Михайловича (1645–1676) чудотворный образ переносился в Вологду, Великий Устюг, Переяславль-Залесский и Сибирь. В 1654 году иеромонах Красногорского монастыря Макарий доставил в Москву для поновления иконописи образ Пресвятой Богородицы, принесенный из Персии. Он был поставлен в недавно построенном хроме во имя Святой Троицы в Никитниках близ Варваринских ворот, где кремлевскими мастерами велись иконописные работы. В то время в Москве свирепствовала чума или моровая язва. По просьбе мастера-серебреника Гавриила Евдокимова, сын которого был при смерти, в доме болящего отслужили молебен перед Грузинскою иконой Богоматери из Красногорского монастыря. Больной вскоре поправился. В благодарность за чудесное исцеление с Грузинской иконы Божией Матери был сделан список, установленный в хроме во имя Святой Троицы в Никитниках. С того времени эта церковь стала именоваться также и Грузинскою.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Березники. Церковь Троицы Живоначальной. Свято-Троицкая церковь. /// Объект утрачен Церковь.  Утрачена.   Престолы: Троицы Живоначальной , Петра и Павла , Иоанна Богослова Год постройки:1746. Год утраты:1954 Адрес: Пермский край, г. Березники. Координаты: 59.403271, 56.76526 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Проезд:Церковь находилась на территории бывшего села Веретье (Веретия). Ныне - район ул.Привокзальная г.Березники Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты " Ранее существовали две деревянные церкви. Одна из них — Апостолов Петра и Павла. Первые упоминания о ней в 1715 г., стояла до пожара 20 июля 1839 г, разразившегося от удара молнии. Вторая — во имя Живоначальной Троицы, с приделом благоверных князей Бориса и Глеба. Троицкая деревянная церковь была в 17 в. не рядовым приходским храмом, а главным в Зырянском Усолье (в то время центром Зырянского Усолья являлось «село Никитниковское, Кекурской и Веретия тож»). Каменная же церковь построена в 1746 г. иждивением баронов Строгановых в знак благодарности Богу и усердия Государю за дарованный титул баронов, на месте деревянной Святотроицкой. Церковь трехпрестольная: Святой Живоначальной Троицы — в холодном храме, с южной стороны в боковом приделе Святых Апостолов Петра и Павла (ранее, до 1843 г., — Борисоглебский), с северной стороны в боковом приделе — Евангелиста Иоанна Богослова. Церковь была замечательна резным золоченым иконостасом с иконами древнего письма, старыми метрическими и исповедальными книгами XVIII в. “Иконы при Веретийской церкви замечательные по своей древности в главном храме местные: Живоначальной Троицы, Воскресения Христа Спасителя и Св. благоверных князей Бориса и Глеба, — все они перенесены сюда из бывшей деревянной Троицкой церкви. Граф Сергей Григорьевич Строганов, знаток старинной живописи, полагает, что этим иконам теперь более двухсот лет, и что последние две иконы менее первой испорчены позднейшими поправками невежд — живописцев” (И.Словцов). К церкви было приписано 5 деревянных часовен. В 1931 году церковь была закрыта, в 1954-55 гг. полностью разрушена. Само село снесено в 1968-69 гг. С сайта храма Усекновения главы Иоанна Предтечи. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог.

http://sobory.ru/article/?object=45370

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010