| В 1991 г. власти Москвы приняли решение о возвращении храма верующим и возобновлении богослужений, однако храм церкви возвращен не был. В кон. 1990-х гг. возобновлены богослужения в подклете храма. Распоряжение о выселении музея и передачи здания храма приходу было подписано только в декабре 2006 г. Церковь Живоначальной Троицы и Грузинской Богородицы в Никитниках с приделами святителя Николая, Иоанна Богослова и вмч. Никиты стенами, крышею, кроме что в одном месте стропила обгорели, иконостасами и святыми иконами цела, утварь некоторая ограблена, а некоторая цела. По освящении Николаевского и Богословского приделов производится богослужение. Приходских дворов 3, обгорели. Священник Николай Матвеев, у него собственный каменный дом обгорел; дьячок Николай Матвеев и пономарь Александр Дмитриев – у причетников церковные каменные палатки обгорели. Скворцов Н.А. «Материалы для истории церквей Московской епархии в эпоху войны 1812 года». Выпуск 1. Москва, «Русская Печатня». Садово-Триумфальная, 1911 г. Церковь Грузинской Божией Матери находится в Грузинском переулке, близ Варваринских ворот; иначе называется «Троицы, что в Никитниках». Первоначально построена была деревянная в XVI ст. и называлась «Великомученика Никиты, что на Глинищах». Нынешняя выстроена на месте прежней в 1628 г. ярославским гостем Григорием Леонтьевичем Никитниковым с главным престолом св. Троицы и с южным приделом св. Никиты. В 1653 г., по случаю моровой язвы в Москве, в церковь был привезен из Красногорского монастыря Архангельской епархии образ Грузинской Божией Матери, который за 28 лет перед тем был выменян у персов в Грузии братом храмоздателя Степаном Никитниковым. К чудотворной иконе стекалось столь большое число богомольцев, что понадобилось расширить церковь, почему и был выстроен северный придел, освященный во имя Иоанна Богослова. Некоторое обновление церкви было около 1700 г., когда в трапезной установлены были нынешние оконные решетки, а потом в 1845 г., когда сменены кресты на главах, снята главка с крыльца и разделаны окна главного алтаря. В 1904 г. в подклете устроен престол Грузинской Божией Матери. Храм очень замечателен как по особому изяществу постройки и тщательной отделке во всех частях, так и потому, что старина в нем и снаружи, и внутри сохранилась достаточно хорошо. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_88079.html 19 августа 2011 В.Ф. Козлов Гибель церковных колоколов в 1920-1930-е годы Источник: http://www.kolokola.ru/history/gibel3.htm Колокола. ру В отличие от музеев-монастырей, опустошенных в 1929 – 1930 году, процесс ликвидации колоколов приходских храмов в Москве и других регионах России растянулся на ряд лет. Но повсюду период конца первой – начала второй пятилеток стал роковым для большинства колоколов России. Москва, пожалуй, понесла наиболее страшные потери, т. к. именно на московских колокольнях находилось множество больших старинных овеянных легендами колоколов. Только за 1928 – 1930 годы было ликвидировано около 80 храмов, колокола которых были вскоре перелиты. А в начале 1930-х годов в столице ежегодно закрывалось 35 – 50 храмов. А ведь с каждого ликвидированного храма хозяйственники вывозили по нескольку тонн колоколов и цветного металла в виде подсвечников, паникадил, хоругвей, купелей, бронзовых решеток и проч. Некоторые известные московские храмы сразу давали огромное количество колокольной бронзы. Так, с закрытой в 1929 году церкви Вознесения на Большой Серпуховской было снято 14 колоколов весом более 17 тонн, из известного большого замоскворецкого храма Св. Екатерины агенты Рудметаллторга вывезли колоколов общим весом более 21 тонны, закрытая в 1930 году церковь Алексия Митрополита на Коммунистической улице " дала " более 10 тонн колокольной бронзы и т. д. Специалисты из реставрационных мастерских пытались отстоять от уничтожения хотя бы самые замечательные колокола. В 1931 году при утилизации колоколов церкви Троицы в Никитниках реставраторам удалось уговорить оставить три небольших колокола (из 9) XVII века. Но когда летом 1931 года встал вопрос о судьбах 11 колоколов с орнаментом середины XVIII века, находившихся на колокольне Златоустовского монастыря в Москве, реставраторы довольно спокойно дали " добро " на их утилизацию. Однако далеко не все колокола шли на переплавку. Наркомфин, вероятно, прислушался к рекомендациям проф. Гидулянова о выгодах продажи уникальных колоколов за границу. " За последнее время, – указывали руководители МОНО в 1931 году, – появляются требования на колокола со стороны антиквариата Госторга. Требование это необходимо поддержать " . |
| поиск: разделы рассылка В.Ф. Козлов Гибель церковных колоколов в 1920-1930-е годы Источник: Колокола. ру В отличие от музеев-монастырей, опустошенных в 1929 – 1930 году, процесс ликвидации колоколов приходских храмов в Москве и других регионах России растянулся на ряд лет. Но повсюду период конца первой – начала второй пятилеток стал роковым для большинства колоколов России. Москва, пожалуй, понесла наиболее страшные потери, т. к. именно на московских колокольнях находилось множество больших старинных овеянных легендами колоколов. Только за 1928 – 1930 годы было ликвидировано около 80 храмов, колокола которых были вскоре перелиты. А в начале 1930-х годов в столице ежегодно закрывалось 35 – 50 храмов. А ведь с каждого ликвидированного храма хозяйственники вывозили по нескольку тонн колоколов и цветного металла в виде подсвечников, паникадил, хоругвей, купелей, бронзовых решеток и проч. Некоторые известные московские храмы сразу давали огромное количество колокольной бронзы. Так, с закрытой в 1929 году церкви Вознесения на Большой Серпуховской было снято 14 колоколов весом более 17 тонн, из известного большого замоскворецкого храма Св. Екатерины агенты Рудметаллторга вывезли колоколов общим весом более 21 тонны, закрытая в 1930 году церковь Алексия Митрополита на Коммунистической улице " дала " более 10 тонн колокольной бронзы и т. д. Специалисты из реставрационных мастерских пытались отстоять от уничтожения хотя бы самые замечательные колокола. В 1931 году при утилизации колоколов церкви Троицы в Никитниках реставраторам удалось уговорить оставить три небольших колокола (из 9) XVII века. Но когда летом 1931 года встал вопрос о судьбах 11 колоколов с орнаментом середины XVIII века, находившихся на колокольне Златоустовского монастыря в Москве, реставраторы довольно спокойно дали " добро " на их утилизацию. Однако далеко не все колокола шли на переплавку. Наркомфин, вероятно, прислушался к рекомендациям проф. Гидулянова о выгодах продажи уникальных колоколов за границу. " За последнее время, – указывали руководители МОНО в 1931 году, – появляются требования на колокола со стороны антиквариата Госторга. Требование это необходимо поддержать " . |
| Москва. Церковь Троицы Живоначальной в Никитниках. церковь Троицы в Никитниках, Грузинской иконы Божией Матери на Варварке Карта и ближайшие объекты До XV в. место не застраивалось и носило название " Глинищи " из-за глинистой почвы. Освоено в XVI в., когда интенсивно застраивался Китай-город. XVI в. - деревянная церковь вмч. Никиты на Глинищах. XVII в. - в приходе церкви поселяется богатый купец из Ярославля Григорий Никитников. В 1614 г. он пожалован в московские купцы. Так, можно указать две причины, по которым местность в это время называлась " Никитники " . В 1628-1634 гг. на средства купца Никитникова на месте сгоревшей деревянной построена каменная церковь. Поставленная на высокий подклет (нижний этаж), церковь была видна издалека. Основной четверик со спаренными колонками и горкой изящных кокошников увенчан пятью главами на высоких барабанах, украшенных колонками и арочным пояском. Два придела - северный св. Николая и южный вмч. Никиты также украшены горками кокошников. Церковь имеет нарядную шатровую колокольню и шатер над крыльцом. В 1653 г. церковь расширяется. В 1641 г. по документам значится как церковь Троицы на Глинищах. В 1900 г. храм посещает император Николай II и храм обновляется по его указанию. В 1904 г. один из приделов (в подклете) освящен во имя иконы Грузинской Божией матери, поэтому церковь часто называют церковью Грузинской Богородицы. Образ иконы Грузинской Божией Матери (1654 г.) считался чудотворным. Ему приписывали чудо избавления Москвы от моровой язвы в 1654 г. Это был список иконы, которую персидский шах Аббас, завоевавший Грузию в 1622 г., продал русским купцам. Подлинник находится в Красногорском монастыре на Пинеге. В 1917 г. храм был поврежден во время боев. В 1920 г. храм закрыт. В 1924-1930 гг. в церкви Живоначальной Троицы проводились большие реставрационные работы. В 1934 г. здание храма было передано Государственному Историческому музею. Раскрытие первоначальных росписей производилось в 1935-1940 гг. В 1968 г. музей был открыт для посетителей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРУЗИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 22 авг.), чудотворный образ. Согласно сказанию, Г. и. была вывезена персами из Грузии в 1622 г., во время завоевания страны шахом Аббасом I, в 1625 г. выкуплена Стефаном Лазаревым, приказчиком ярославского купца Григория Лыткина, находившимся в Персии по торговым делам. По возвращении Лазарева в Ярославль в 1629 г. Лыткин, увидев икону, вспомнил о бывшем ему таинственном внушении отправить святыню в Черногорский (Красногорский) мон-рь на Пинеге (под Архангельском), к-рому покровительствовали рус. купцы. Доставив икону в мон-рь, он построил по своему плану церковь, пожертвовал ей утварь и собрание книг ( Смирнов. 1998), большую часть к-рых сам переписал. Грузинская икона Божией Матери из ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. 1654 г. (?) Грузинская икона Божией Матери из ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве. 1654 г. (?) По прибытии иконы в мон-рь начались чудесные исцеления. В 1658 г. по указу царя Алексея Михайловича и патриарха Никона было установлено празднование иконе «ради чудес ее» в день принесения в мон-рь. В 1698 г. было постановлено каждый год этот образ приносить в Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ея Богоматери милости»; также икону носили в Вологду, Вел. Устюг, Переславль-Залесский, Москву и в Сибирь, на Лену. Грузинская икона Божией Матери. XVII в. (ц. Воскресения Христова в Сокольниках, Москва) Грузинская икона Божией Матери. XVII в. (ц. Воскресения Христова в Сокольниках, Москва) Икона исчезла после закрытия обители (1920-1922), позже возвращена в мон-рь: в отчете 1946 г. в Московскую Патриархию еп. Архангельского Леонтия (Смирнова) упоминается о том, что Г. и. носили во время крестного хода, к-рый совершался в 1946 г. в Архангельске. Дальнейшая судьба Г. и. неизвестна. Особой вехой в истории и прославлении иконы был ее привоз в Москву в 1654 г. Икону поместили в ц. Св. Троицы в Никитниках, где имели двор ярославские выходцы купцы Никитниковы, ктиторы построенного на их средства храма (1628-1651). Существует мнение, что икона была привезена для поновления и наложения новой ризы. |
| Различные периоды действия Св. Духа особенно прослеживаются в Евангелии от Луки: эпоха пророков (полагают ( Conzelman. 1960), что в первых 3 главах воссоздается картина пророческих времен, когда Дух нисходил на пророков только в момент пророчества), период земного служения Иисуса Христа (Лк 3. 21-22; Рождение Христа ознаменовало новую эпоху в истории человечества - Христос рожден от Духа и Дух теперь благодатно соединен с человечеством Христа) и эпоха первоначальной Церкви (Деян 2-28 - Деяния св. апостолов изображают новый этап, когда Дух соединяется с апостолами и всеми, кто следуют Христу). Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона. Иконописец Иосиф Владимиров. 1666 г. (ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва) Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона. Иконописец Иосиф Владимиров. 1666 г. (ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва) Большинство библеистов, однако, считают, что отсутствие развитого учения об Ипостаси Св. Духа, породившее догматическую неопределенность даже в святоотеческую эпоху (ср.: Greg. Nazianz. Or. 21. 33), объясняется тем, что центром евангельской вести является Личность Иисуса Христа, тогда как о познании Св. Духа говорится только в форме обетования. В Слове о св. Афанасии Великом свт. Григорий Богослов пишет: «Все прочие, исповедовавшие наше учение, разделились на три части, и многие в учении о Сыне, а большее число в учении о Духе Святом, где и придерживаться нечестия (т. е. неверного учения.- Авт.) почиталось благочестием, заражены были недугом, и только немногие о том и другом учили здраво» (Ibidem//PG. 35. Col. 1121). Т. к. благовестие Евангелия ограничивается историей служения Христа, не охватывая сошествия Св. Духа в Пятидесятницу, в Евангелиях говорится только о том, как Дух являл Себя в земном служении Христа, но не в служении Его учеников, «ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 39). I. Евангельское откровение о Св. Духе в контексте евр. толкований ВЗ. Слово «дух» (евр. , греч. πνεμα - букв. ветер, дуновение) чаще всего в ВЗ употребляется в значении «Дух Божий» (напр.: Пс 50. |
| веке понять растление» (3 Езд 4. 10-11). Далее Уриил рассказал Ездре притчу о войне леса и моря, замыслы которых захватить территорию друг друга оказались тщетными. Ездра осудил суетность их попыток, «ибо земля дана лесу, дано место и морю», после чего Уриил объяснил неуместность его собственного недоумения о Промысле Божием: «Ибо как земля дана лесу, а море волнам его, так обитающие на земле могут разуметь только то, что на земле; а обитающие на небесах могут разуметь, что на высоте небес» (3 Езд 4. 13-21). Видение прор. Ездры. Роспись придела св. Стефана ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1652-1653 гг. Видение прор. Ездры. Роспись придела св. Стефана ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1652-1653 гг. Несмотря на упреки Уриила, Ездра, обращаясь к Богу, повторяет свой вопрос в неск. измененном виде. Он оправдывается тем, что хочет узнать «не... о высшем, а о том, что ежедневно бывает у нас». Ездра спрашивает Бога: «...почему Израиль предан на поругание язычникам? почему народ, который Ты возлюбил, отдан нечестивым племенам, и закон отцов наших доведен до ничтожества...» (3 Езд 4. 23). Он получает ответ, на этот раз более загадочный: «...посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его»; это злое семя было «посеяно в сердце Адама изначала», и до времени жатвы оно «будет рождать» новое зло (3 Езд 26-32). На следующий вопрос Ездры, «когда это будет», отвечает «Иеремиил Архангел». Он объясняет Ездре незыблемость божественных определений о конце времен: «Всевышний на весах взвесил век сей, и мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не ускорит...» (3 Езд 4. 33, 36-37). Иеремиил рассеял опасения Ездры, что срок этот откладывается «ради грехов живущих на земле», сравнив неотвратимость исполнения божественного замысла с женщиной, ожидающей родов «по исполнении девятимесячного срока» (3 Езд 4. 38-42). В ответ на желание Ездры узнать, «имеющее прийти более ли того, что прошло, или сбывшееся более того, что будет?» (3 Езд 4. 45), Иеремиил показывает ему видение и объясняет значение «подобия» (demonstrabo tibi interpretationem similitudinis - 3 Езд 4. |
| О. Д. Старцев), увенчанный 11 золочеными главками на глухих барабанах, живописно расставленными в шахматном порядке. В сер. XVII в. получило распространение «ложное пятиглавие», когда бесстолпный четверик храма под сомкнутым сводом завершен горкой кокошников и 5 глухими барабанами (иногда центральный световой) с луковичными главками (ц. Св. Троицы в Никитниках, 1631-1634 или сер. XVII в. (?), с пятиглавым четвериком и одноглавыми приделами; ц. свт. Николая на Берсеневке, 1656-1657; ц. Благовещения в Тайнинском (ныне Мытищи Московской обл.), 1675-1677; ц. Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском, ныне Москва, освящена в 1680; 2 последние - заказ царя Алексея Михайловича). Уникальна ц. Св. Троицы в Останкине, Москва (1678-1683), где все 5 миниатюрных барабанов открыты в интерьер четверика и лишь барабаны приделов глухие. Церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы в Козельце. 1752–1763 гг. Церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы в Козельце. 1752–1763 гг. В XVII в. каменное строительство расцвело в Ярославле, 5-главые храмы к-рого славились выразительными «пучинистыми» луковичными главами, обычно покрытыми лемехом или железной чешуей (ц. прор. Илии, 1647-1650; церкви свт. Иоанна Златоуста, 1649-1654, 1680, и Владимирская, 1669, в Коровниках; ц. св. Иоанна Предтечи в Толчкове, 1671-1687, с 15 главами: по 5 - над храмом и 2 - над приделами). Крупнейшим архитектурным проектом в России 2-й пол. XVII в. был Новоиерусалимский Воскресенский мон-рь в Истре, под Москвой, заказанный патриархом Никоном. Грандиозный Воскресенский собор (1658-1666, 1679-1685, реконструирован в 1756-1761, архитекторы Б. Ф. Растрелли, К. И. Бланк) соединил композицию храма Гроба Господня в Иерусалиме и традиционное для России многоглавие. Над средокрестьем возвышается крупный К. (пролет 8,5 м) на световом барабане с золоченой луковичной главой. Еще 5 малых луковичных главок на граненых барабанах освещают заалтарные приделы собора, а 6-я, более крупная,- подземную церковь. Собор имеет 2 асимметричные высотные доминанты. |
| (Messan. Salvad. 27. fol. 238r); на фреске сев. стены диаконника ц. св. Никиты в Чучере, 1309-1316 гг.,- в руках свиток с надписью: «Еще приносим Ти словесную сию». Также в настенных минологиях: ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.,- в рост; в нартексе ц. Благовещения мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), 1321-1322 гг.,- погрудно; в нартексе ц. вмч. Георгия в с. Оморфи, Кастория (Греция), кон. XIII - нач. XIV в.; в нартексе архиеп. Даниила II, Печская Патриархия (Югославия, Косово и Метохия), 1565 г.; в трапезной мон-ря Дионисиат на Афоне, 1547 г. В рус. памятниках - на иконе Божией Матери «Благодатное небо» , 40-е гг. XVII в. (ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва),- в молении Богородице; иконе «Вмч. Артемий и прп. Андрей, архиеп. Критский», кон. XVII в. (КИАМЗ),- в молении Иисусу Христу, с развернутым свитком с надписью: «Г[оспо]ди призри с небесе». Иконография А. как святителя (в фелони, омофоре, с Евангелием в руках), с недлинной седой бородой, получила распространение в рус. искусстве. Так он представлен: на малом саккосе Фотия , митр. Московского, сер. XIV в., XV-XVII вв.? - с остроконечной бородой; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 120об., XV в.); на вологодской иконе «Минея на июль», кон. XVI в. (ВГИАХМЗ); на миниатюре XVII в. (РНБ. Q.I.1007. Л. 145об.), помещенной перед «Словом Андрея Критского о чести и о поклонении святых икон»,- в белом клобуке; на иконе «Пророк Самуил и св. Андрей Критский пред Корсунской иконой Божией Матери», 1707 г., мастера Оружейной палаты (ГРМ),- в черном клобуке и с жезлом; на рус. минейной иконе XVIII в. (музей в Рекклингхаузене); на иконе «Преподобные Андрей Критский, Евдокия, Зосима и Савватий Соловецкие», 1820 г., написанной И. А. Богдановым-Карбатовским (АМИИ); на эмалевой иконке «Св. равноап. Елена и свт. Андрей Критский», 1-я пол. XIX в. (ЦМиАР),- с раскрытой книгой в руках. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., дважды упоминает А. как «старца с седою бородою» - среди святителей, говорящего: «Вонми, Господи Иисусе Христе...» (Ч. |
| Богородице во Влахернском храме с литией. Уже в палеологовскую эпоху сложилась устойчивая традиция историзованного иллюстрирования 23-го и 24-го икосов (в рус. традиции 12-го икоса и 13-го кондака), а иногда и др. икосов 2-й половины А. Богородице либо проимия « ». В таких иллюстрациях изображалась сама служба А. Богородице с литией или поклонением иконе Божией Матери, что отражало реальные к-польские процессии с иконами Богоматери. Эта традиция распространилась в иллюстрациях к А. Богородице уже в кон. XIII-XIV в. В циклах А. Богородице палеологовской эпохи 2-й проимий иллюстрировался сравнительно нечасто, но уже в это время сложилось 2 основных иконографических типа: образ Богоматери или лития с иконой Богородицы, а также изображение осады К-поля, включавшее элементы осад города разных лет. Проимий иллюстрировался в росписях ц. св. Петра на о-ве Великий град на оз. Преспа; в молдав. церквах: св. Марии мон-ря в Хуморе, Благовещения в Молдовице, Усекновения главы Иоанна Крестителя в Арборе, трапезной мон-ря Хиландар на Афоне и др. Сохранилась также греч. икона XVIII в. (Частная коллекция. Греция), где изображена осада К-поля, с надписью об осаде города аварами в 626 г. Этот второй тип иллюстрирования проимия привился и на Руси и известен по росписям XVI-XVII вв., а также по нек-рым иконам XVII в.: Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве, кон. XVI в.; Успенского собора Московского Кремля, 1642-1643 гг.; ц. Ризположения Московского Кремля, 1644 г.; Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря, 1641 г.; «Благовещение с Акафистом» из ц. Св. Троицы в Никитниках (Москва), 1659 г., и триптиху XVII в. (?) (Частная коллекция Мартен). По мнению Ж. Лафонтен-Дозонь, в К-поле, Молдавии, Московском гос-ве на иконографию осады К-поля оказали влияние политические идеи: на повествование об обороне визант. столицы могли накладываться ассоциации с местными историческими обстоятельствами. Т. Н. Михельсон высказывала предположение, что начиная с XV в. в памятниках московской школы при изображении осады в А. |
|
|
