| Характер звона в значительной степени определяется высотой и мощью используемых колоколов. Но не менее важными являются другие составляющие звона – его ритм и темп. Пасхальный звон, например, характеризуется подвижным темпом, использованием высоких колоколов и мелких долей. Для погребального звона, напротив, характерно использованием медленного темпа, медленных долей и низких тембров. Благодаря богатству и разнообразию тембров, ритмов и темпов мастерам колокольного звона удавалось передавать самые разные состояния – от тревоги (удары в набат) и скорби (погребальный звон) до торжественной радости и ликования (праздничный или пасхальный трезвон). Колокол из церкви Св. Троицы в Никитниках. 1647 г. Мастер Иван Фальк (Исторический музей, Москва) Колокольный звон употребляется не только перед богослужением, но и во время богослужения, возвещая о наиболее важных его моментах. В частности, во время Литургии в колокола звонят на евхаристическом каноне, после преложения Святых Даров. На всенощном бдении звон полагается в начале утрени, а во время пения полиелея положен праздничный трезвон. Сочетание трезвона, совершаемого вне храма, с пением внутри него создает неповторимый акустический эффект, придавая соответствующим моментам богослужения праздничный и торжественно-ликующий характер. В византийскую эпоху богослужение на христианском Востоке приобрело те черты, которые оно сохраняет до сего дня: продолжительность, торжественность, непрерывность. Одной из наиболее характерных черт православного богослужения является красота, благолепие. Известен рассказ из «Повести временных лет» о том, как послы князя Владимира, направленные им в разные страны для того, чтобы выбрать для Руси правильную веру, вернулись к нему, потрясенные богослужением, на котором они присутствовали в храме Святой Софии в Константинополе: «Не ведали мы, на небе ли были мы, или на земле, ибо нет на земле такого великолепия и такой красоты, и не знаем, как ее выразить. Только то и ведаем, что там Бог с людьми пребывает, и служба их лучше всех стран». |
| Изменение религ. политики гос-ва в отношении Церкви в ходе Великой Отечественной войны позитивно отразилось на положении нек-рых монастырских комплексов. В Новодевичьем мон-ре в 1944 г. начали работу Православный Богословский ин-т и Пастырско-богословские курсы, переведенные в 1948 г. в Троице-Сергиеву лавру и переименованные в МДАиС, с 40-х гг. XX в. открываются нек-рые лаврские храмы, в т. ч. надвратный. Нек-рые мон-ри и церкви были взяты под охрану ВООПИК, началось их реставрирование и изучение. Так, в 1950 г. здания Высокопетровского мон-ря были переданы научным учреждениям, в т. ч. Литературному музею. В 1954-1956, 1960-1980 гг. реставрировали Покровский собор на Рву; в 1963-1972 гг. по образцу храма 1684 г. реставрировали Знаменский собор бывш. Знаменского мон-ря на Варварке, затем там был оборудован концертный и лекционный зал ВООПИК. В соответствии с решением о передаче зданий бывш. Андреевского мон-ря ВНИИМС архит. Г. К. Игнатьев разработал проект реставрации, и с 1967 по 1971 г. в мон-ре вели реставрационные работы. С 60-х гг. реставрационные мастерские размещались в зданиях Сретенского мон-ря, Марфо-Мариинской обители (ВХНРЦ им. И. Э. Грабаря), Измайлова. С 1964 г. Донской мон-рь стал филиалом Музея архитектуры им. А. В. Щусева, туда были перенесены уцелевшие горельефы со стен взорванного храма Христа Спасителя. Нек-рые здания и храмы Новодевичьего мон-ря, как и ц. Св. Троицы в Никитниках, были филиалами ГИМ. В 1953 г. на территории Андроникова мон-ря был открыт Музей им. Андрея Рублёва, в 1972-2016 гг. как филиал ему была передана ц. Покрова Пресв. Богородицы в Филях. Измайловский ансамбль на острове (городок им. Н. Э. Баумана) был освобожден от жителей, хозяйственных орг-ций и обращен в музей. Однако расширение границ города приводило к дальнейшему уничтожению церковных и монастырских ансамблей: в кон. 60-х гг. были снесены постройки Всехскорбященского (Скорбященского) мон-ря, благодаря вмешательству общественности и личному участию худож. И. С. Глазунова удалось отстоять храм во имя Всемилостивого Спаса; в 1970 г. перестал существовать Казанский жен. мон-рь в бывш. имении Головиных (район Кронштадтского бульвара). |
| (Messan. Salvad. 27. fol. 238r); на фреске сев. стены диаконника ц. св. Никиты в Чучере, 1309-1316 гг.,- в руках свиток с надписью: «Еще приносим Ти словесную сию». Также в настенных минологиях: ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.,- в рост; в нартексе ц. Благовещения мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), 1321-1322 гг.,- погрудно; в нартексе ц. вмч. Георгия в с. Оморфи, Кастория (Греция), кон. XIII - нач. XIV в.; в нартексе архиеп. Даниила II, Печская Патриархия (Югославия, Косово и Метохия), 1565 г.; в трапезной мон-ря Дионисиат на Афоне, 1547 г. В рус. памятниках - на иконе Божией Матери «Благодатное небо» , 40-е гг. XVII в. (ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва),- в молении Богородице; иконе «Вмч. Артемий и прп. Андрей, архиеп. Критский», кон. XVII в. (КИАМЗ),- в молении Иисусу Христу, с развернутым свитком с надписью: «Г[оспо]ди призри с небесе». Иконография А. как святителя (в фелони, омофоре, с Евангелием в руках), с недлинной седой бородой, получила распространение в рус. искусстве. Так он представлен: на малом саккосе Фотия , митр. Московского, сер. XIV в., XV-XVII вв.? - с остроконечной бородой; в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 120об., XV в.); на вологодской иконе «Минея на июль», кон. XVI в. (ВГИАХМЗ); на миниатюре XVII в. (РНБ. Q.I.1007. Л. 145об.), помещенной перед «Словом Андрея Критского о чести и о поклонении святых икон»,- в белом клобуке; на иконе «Пророк Самуил и св. Андрей Критский пред Корсунской иконой Божией Матери», 1707 г., мастера Оружейной палаты (ГРМ),- в черном клобуке и с жезлом; на рус. минейной иконе XVIII в. (музей в Рекклингхаузене); на иконе «Преподобные Андрей Критский, Евдокия, Зосима и Савватий Соловецкие», 1820 г., написанной И. А. Богдановым-Карбатовским (АМИИ); на эмалевой иконке «Св. равноап. Елена и свт. Андрей Критский», 1-я пол. XIX в. (ЦМиАР),- с раскрытой книгой в руках. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., дважды упоминает А. как «старца с седою бородою» - среди святителей, говорящего: «Вонми, Господи Иисусе Христе...» (Ч. |
| Как преподобный (в хитоне, куколе, мантии) Андрей Критский представлен: на фреске в капелле в Гёреме (IX в.) - с длинной седой бородой; на миниатюре Минология (XI в.) ; на фреске северной стены диаконника церкви святого Никиты в Чучере (1309 - 1316 гг.) - в руках свиток с надписью: " Еще приносим Ти словесную сию... " . Также в настенных минологиях: церкви великомученика Георгия в Старо-Нагоричино (Македония, 1317 - 1318 гг.) - в рост; в нартексе церкви Благовещения монастыря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия, 1321 - 1322 гг.) - погрудно; в нартексе церкви великомученика Георгия в селе Оморфи, Кастория (Греция, кон. XIII - нач. XIV вв.); в нартексе архиепископа Даниила, Печская Патриархия (Югославия, Косово и Метохия, 1565 г.); в трапезной монастыря Дионисиат на Афоне (1547 г.). В русских памятниках - на иконе Божией Матери " Благодатное небо " (40-е гг. XVII в., церковь Святой Троицы в Никитниках, Москва) - в молении Богородице; на иконе " Вмч. Артемий и прп. Андрей, архиепископ Критский " (кон. XVII в., КИАХМЗ) - в молении Иисусу Христу, с развёрнутым свитком с надписью: " Господи призри с небесе... " . Иконография Андрея Критского как святителя (в фелони, омофоре, с Евангелием в руках), с недлинной седой бородой, получила распространение в русском искусстве. Так он представлен: на малом саккосе Фотия, митрополита Московского (сер. XIV в., XV - XVII вв.) - с остроконечной бородой; в греко-грузинской рукописи ; на вологодской иконе " Минея на июль " (кон. XVI в.); на миниатюре (XVII в. ), помещённой перед " Словом Андрея Критского о чести и о поклонении святых икон " - святитель Андрей в белом клобуке; на иконе " Пророк Самуил и св. Андрей Критский пред Корсунской иконой Божией Матери " (1707 г., мастера Оружейной палаты; ГРМ) - в чёрном клобуке и с жезлом; на русской минейной иконе (XVIII в., музей в Реклингхаузене); на иконе " Преподобные Андрей Критский, Евдокия, Зосима и Савватий Соловецкие " (1820 г., автор И. А. Богданов-Карбатовский; АМИИ); на эмалевой иконке " Св. |
| поиск: разделы рассылка В.Ф. Козлов Гибель церковных колоколов в 1920-1930-е годы Источник: Колокола. ру В отличие от музеев-монастырей, опустошенных в 1929 – 1930 году, процесс ликвидации колоколов приходских храмов в Москве и других регионах России растянулся на ряд лет. Но повсюду период конца первой – начала второй пятилеток стал роковым для большинства колоколов России. Москва, пожалуй, понесла наиболее страшные потери, т. к. именно на московских колокольнях находилось множество больших старинных овеянных легендами колоколов. Только за 1928 – 1930 годы было ликвидировано около 80 храмов, колокола которых были вскоре перелиты. А в начале 1930-х годов в столице ежегодно закрывалось 35 – 50 храмов. А ведь с каждого ликвидированного храма хозяйственники вывозили по нескольку тонн колоколов и цветного металла в виде подсвечников, паникадил, хоругвей, купелей, бронзовых решеток и проч. Некоторые известные московские храмы сразу давали огромное количество колокольной бронзы. Так, с закрытой в 1929 году церкви Вознесения на Большой Серпуховской было снято 14 колоколов весом более 17 тонн, из известного большого замоскворецкого храма Св. Екатерины агенты Рудметаллторга вывезли колоколов общим весом более 21 тонны, закрытая в 1930 году церковь Алексия Митрополита на Коммунистической улице " дала " более 10 тонн колокольной бронзы и т. д. Специалисты из реставрационных мастерских пытались отстоять от уничтожения хотя бы самые замечательные колокола. В 1931 году при утилизации колоколов церкви Троицы в Никитниках реставраторам удалось уговорить оставить три небольших колокола (из 9) XVII века. Но когда летом 1931 года встал вопрос о судьбах 11 колоколов с орнаментом середины XVIII века, находившихся на колокольне Златоустовского монастыря в Москве, реставраторы довольно спокойно дали " добро " на их утилизацию. Однако далеко не все колокола шли на переплавку. Наркомфин, вероятно, прислушался к рекомендациям проф. Гидулянова о выгодах продажи уникальных колоколов за границу. " За последнее время, – указывали руководители МОНО в 1931 году, – появляются требования на колокола со стороны антиквариата Госторга. Требование это необходимо поддержать " . |
| 1700 г.; болг. икона «Богоматерь Одигитрия с Акафистом» мастера Николая, 1886 г.; мелькитская икона из Бейрута, приписываемая мастеру Юсуфу аль-Мусавиру, 70-е гг. XVII в. Среди поствизант. иллюстрированных рукописей А. Богородице заметное место принадлежит афонскому манускрипту нач. XVII в. (Б-ка ун-та в Принстоне. Garrett. 13). Неск. довольно полных по составу циклов А. Богородице сохранилось в шитье - на греч. епитрахилях: еп. Дорофея из мон-ря Ставроникиты на Афоне, XVI в.; из Великой лавры на Афоне, XVI в.; из мон-ря в Беотии, XVII в. (Галерея Уолтера в Балтиморе). На Руси отдельные эпизоды А. Богородице появляются в росписях сравнительно рано (ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313); в основном циклы и отдельные композиции А. Богородице сохранились в росписях XVI-XVII вв.: собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря , 1502 г.; Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве, кон. XVI в.; Успенского собора Московского Кремля, 1642-1643 гг.; ц. Положения ризы Богоматери Московского Кремля, 1644 г.; Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря , 1641 г., и др. Известен также круг рус. икон с изображением А. Богородице: «Похвала Богоматери с Акафистом», сер. XVI в. (ГРМ); «Похвала Богоматери с Акафистом», XVI в. (ГЭ); «Похвала Богоматери с Акафистом», кон. XVI в. (ГТГ); «Троица с эпизодами Акафиста» (Псков), 2-я пол. XVI в.; «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля, кон. XVI в.; «Богоматерь Владимирская с Акафистом», кон. XVI в. (ГВСМЗ); 3 иконы с изображением отдельных икосов, XVII в. (ГТГ); «Благовещение с Акафистом» из ц. Св. Троицы в Никитниках (Москва) мастеров Я. Казанца , С. Ушакова , Г. Кондратьева , 1659 г.; иконная рама с А. Богородице, 2-я пол. XVII в. (ГТГ); триптих, XVII? в. (Частная коллекция Мартен). Изображение сцен А. Богородице встречается и в рус. иконописных подлинниках (напр., XVII в. РГБ. 6888). Иллюстрации 24 икосов А. Богородице разделены на 2 равные части в соответствии с их содержанием. |
| Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1653 г. Разрыв с традицией, полагавшей своей главной задачей соблюдение Торы, переходит и в сферу социального религ. поведения. Человек не должен оценивать свою религ. жизнь исходя из мнения окружающих, прежде всего носителей традиц. представления о ее формах (Мф 6. 1-6, 16-18). Отношение к обрядовым предписаниям, предложенное Иисусом, исключает возможность социального одобрения их мотивировки и тем более цели. Личные отношения с Богом поставлены выше любых форм коллективной религиозности: отношения человека с его Небесным Отцом - это тайна (ср.: Мф 6. 6). Вероятно, именно на эту тайну указывает изречение о святыне и жемчуге в Мф 7. 6, к-рое создавало трудности для интерпретации уже в раннехрист. традиции (понимание Мф 6. 6 в евхаристическом смысле, известное из «Дидахе» 9. 5, свидетельствует о том, что значение этого выражения в контексте самой Н. п. оказалось невостребованным). Представление о награде подвергается в Н. п. резким ограничениям: человек не может надеяться на конкретные виды воздаяния за конкретные поступки. Уподобление Богу, одинаково оказывающему милость праведным и неправедным (Мф 5. 45), исключает категорию справедливости из числа критериев, к-рыми мог бы воспользоваться человек при оценке своей жизни. Упоминание о геенне в Мф 5. 29-30 - это не предостережение, а точка отсчета для человека, к-рый оценивает свои поступки в перспективе вечности. Все рассуждение (Мф 5. 29-30 о соблазнениях глаза и руки) представляет собой гиперболу, исключающую возможность компромисса между делами человека и не соответствующим им образом мыслей. Запрет на осуждение других (Мф 7. 1-5) продолжает мысль о личной ответственности человека перед Богом, раскрытую в 6-й гл. Евангелия от Матфея. Никто не может взять на себя эту ответственность и оценивать жизнь др. человека. В выражении этой мысли Иисус вновь использует гиперболу (Мф 7. 5: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего»), демонстрирующую парадоксальность ситуации, когда один человек выражает готовность вынести суждение за другого. |
| В Библии Пискатора имеется шесть гравюр на тему книги Песнь Песней. Кстати, сам Иоанн Пискатор является составителем толкования на книгу Песнь Песней (Commentarius in Proverbia Salomonis itemque Canticum Canticorum, Herborn, 1647). Первым храмом, при росписи которого русские мастера пользовались в качестве образца Библией Пискатора, была церковь Троицы в Никитниках (Москва). Роспись ее стен осуществили в 1652–53 гг. мастера: Яков Казанец, Степан Рязанец, Осип Владимиров (до этого участвовал в росписи Успенского собора московского Кремля), Симон Ушаков, Гавриил Кондратьев, Дмитрий Плеханов. Выходец из Переславля-Залесского Дмитрий Григорьевич Плеханов, или, как он чаще именуется, Дмитрий Григорьев станет впоследствии начинателем и главой ярославской артели изографов, впервые изобразивших Песнь Песней. Воспринял же он эти сюжеты и стиль здесь, в храме Троицы в Никитниках, будучи еще начинающим мастером. Роспись церкви Троицы в Никитниках вызвала многочисленные подражания во второй половине XVII века и прежде всего в торговых городах Поволжья. Гравюры Библии Пискатора в России были редкими и дорогими, недоступными широким слоям русских изографов. Единственным способом популяризации росписи церкви в Никитниках были снятые на бумагу «образцы» и «прориси», которые развозились по разным городам. В результате фрески с одинаковым сюжетом, исходящим от одного источника, оказывались весьма различными. Часто распространителями этих образцов были купцы – строители и украсители храмов. Образцы стенописи Троицы в Никитниках распространились во второй половине XVII – начале XVIII вв. в Ярославле, Ростове, Костроме, Вологде, Новгороде и других городах. Фресковые росписи церкви Троицы в Никитниках стали переломными в переходе от старой канонично-традиционной иконографии к новой, сочетавшей иконописную традиционность и начало жанрового реализма. В церкви Троицы в Никитниках еще нет росписи по теме Песни Песней, но есть на нижнем ярусе западной стены над входной аркой величественное изображение притчи о десяти девах. С правой от Жениха стороны – разумные девы со светильниками, входящие в рай, а слева – неразумные девы, перед которыми закрылись двери брачного чертога. А в третьем ярусе выше притчи о десяти девах изображен брак в Кане Галилейской. Потом эти композиции перейдут в церковь Иоанна Богослова в Ростове Великом (1683 г.), в Успенский собор Троице-Сергиевой Лавры (1684 г.) и другие церкви. |
| Директор Исторического музея ждет решения правительства об иконах Троицкого храма Москва, 21 июня 2006 г . До официального решения вопроса о передаче храмового здания церковной общине государственный Исторический музей не намерен изымать иконы из Троицкого храма в Никитниках, передает РИА Новости. " До оформления передачи здания церкви Троицы в Никитниках церковной общине Исторический музей никаких изъятий производить не собирается " , – заявил директор музея Александр Шкурко, комментируя акцию протеста, которую провели во вторник 20 июня у храма прихожане во главе с настоятелем. По словам Шкурко, на сегодняшний день Троицкий храм является филиалом ГИМа. " Все иконы, которые находятся в иконостасе церкви Троицы в Никитниках, являются предметами Государственного музейного фонда РФ, и ни директор Исторического музея, ни хранители не имеют права сами решать вопрос, что передать в ведение церковной общины, а что оставить в музейном фонде. Такие решение принимает правительство РФ " , – подчеркнул Шкурко. Поэтому " чисто формально " , пояснил он, если будет найдена юридическая форма передачи самого здания церкви в ведение структур Русской Православной Церкви, и при этом не будет никаких дополнительных решений по поводу движимого имущества, Исторический музей, отвечающий за движимую часть музейного фонда, должен все иконы из иконостаса забрать в свое фондовое хранилище. Произойдет это или нет, зависит, по словам Шкурко, не от Исторического музея. Разумное решение проблемы директор музея видит в том, чтобы после решения вопроса о передаче здания на уровне, например, Федерального агентства по культуре и кинематографии, рассмотреть предложения со стороны церковной общины и со стороны музея, чтобы прийти к согласованному решению по доброй воле. В ГИМе считают, что несколько наиболее ценных икон, включая работы Симона Ушакова, " должны быть заменены идентичными списками " , а оставшаяся часть может быть передана верующим на длительное время, но при условии, что приход гарантирует сохранность икон. В настоящее время верхняя часть храма Троицы в Никитниках полностью остается в ведении музея, в то время как нижний храм, " по доброй воле Исторического музея " , был передан общине для богослужений. При этом, по словам Шкурко, здание пока " полностью остается на балансе Исторического музея " . Вопрос о его передаче верующим решается в Росимуществе. 21 июня 2006 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Церковь Троицы в Никитниках (Москва) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Святой Живоначальной Троицы в Никитниках (церковь Иконы Божией Матери Грузинская на Варварке) — эталон московского узорочья середины XVII века, выстроенный ярославскими купцами в Китай-городе. Эта постройка составляет веху в истории русского зодчества, она послужила образцом для множества московских храмов второй половины XVII века. Содержание История [ править править код ] Ещё в XVI веке здесь существовала деревянная церковь во имя святого мученика Никиты. В 1620-е годы она сгорела и по заказу жившего рядом ярославского купца Григория Никитникова в 1628—1651 годы был сооружён новый каменный храм во имя святой Троицы. Источники упоминают о строительных работах в 1631-34 и 1653 годах. По поводу того, к какой из этих дат следует приурочить возведение сохранившейся церкви, среди учёных идёт жаркая дискуссия. Южный придел храма был посвящён Никите Мученику, в него же была перенесена чтимая икона этого святого из сгоревшей церкви. Он служил усыпальницей храмоздателя и членов его семьи. В начале XX века северный фасад, где имелось симметричное южному крыльцо, был искажён пристройками. Главной святыней храма с 1654 года служит список Грузинской иконы Богоматери , выполненный в связи с избавлением столицы от морового поветрия. По этой причине храм в обиходе именовался церковью Грузинской Богоматери. К 250-летию этого события в подклете Грузинской Богоматери был посвящён особый придел (1903, архитектор В. И. Веригин). Отсюда пошло старое наименование Никитникова переулка — «Грузинский», которое было изменено на текущее в 1926 году. В 1920 храм был закрыт для богослужений и в 1934 передан в состав Государственного исторического музея. В 1923-41 гг. здесь действовал музей Симона Ушакова, с 1963 года — музей древнерусской живописи. В послевоенное время тесно обстроен современными офисными зданиями, не имеющими ничего общего с историческим контекстом. Современное состояние [ править править код ] |
|
|
