| Февраля 22 (7 марта) Священномученик Виктор (Моригеровский) и мученица Ирина (Смирнова) Составитель игумен Дамаскин (Орловский) Священномученик Виктор родился 17 апреля 1872 года в селе Минеево Дмитровского уезда Московской губернии в семье священника Иоанна Моригеровского. Окончил Духовную семинарию и в 1901 году был рукоположен в сан священника к Никольской церкви села Черленково Волоколамского уезда Московской губернии. В XVI веке в этом селе был мужской монастырь, приписанный к Иосифо-Волоколамскому монастырю, построенный на его средства. Впоследствии приписной монастырь был обращен в приходскую церковь . В 1931 году отец Виктор был арестован по обвинению в отказе от выполнения общегосударственных повинностей и приговорен к двум годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Не согласившись с обвинением, он подал кассационную жалобу в суд и был оправдан. В 1933 году власти снова арестовали священника по обвинению в контрреволюционной агитации. Тройка ОГПУ приговорила его к трем годам ссылки в Казахстан. В июне 1934 года отец Виктор вернулся домой и вновь стал служить в Никольском храме. Во время гонений на Церковь в конце тридцатых годов власти стали собирать сведения о тех, кого предполагали арестовать. 22 января 1938 года следователь допросил священника Петра Павловича Розова, который служил в Никольской церкви, но в 1937 году оставил служение и поступил работать в контору «Союзплодовощ». Отвечая на вопросы следователя, он сказал: «Из фактов контрреволюционной деятельности Виктора Ивановича Моригеровского мне известно следующее. 27 декабря 1937 года в доме Моригеровского был священник из села Поречье Уваровского района Василий Никитский; последний хотел поступить священником в село Левкоево Шаховского района. В разговоре с Никитским о переходе его в Шаховской район Моригеровский сказал: «Советская власть в нашем районе никакого житья не дает духовенству. Налогами нас, видать, не осилили, так начали пачками арестовывать». 12 декабря 1937 года в доме Моригеровского в разговоре об аресте за контрреволюционную деятельность некоторых священников Шаховского района он говорил: «Большевики сейчас, как видно, окончательно озверели на духовенство, никакого житья не стало нам от советской власти. В конституции о религии пишут одно, а на деле делают другое. Забирают всех подряд ни за что. Вот и в нашем районе несколько священников пошли страдать. А за что? Совершенно ни за что забрали». |
| 18. Учение церкви о вечности мучений Православная церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. Веру свою она выразила: а) торжественно на 5-м вселенском соборе, когда осудила лжеучение Оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определенного времени, и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние; б) так же в символе Афанасиевом, где читаем: «благая содеявшии пойдут в жизнь вечную; злая же – во огнь вечный». В частности, это верование церкви ясно исповедовали и проповедовали ее учители и прежде пятого вселенского собора. Таковы: 1 . Св. Климент Римский : «Бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны; потому что мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» (Прив. у св. Иоанна Дамаскина ). 2 . Св. Ириней: «Кому скажет Господь: отыдите от Мене проклятии во огнь вечный, те будут осуждены навсегда» (Прот. ерес. IV, с. 28). 3 . Св. священномученик Поликарп: «Ты грозишь мне огнем горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован, нечестивым» (св. Поликарп у Евсевия, «Церк. истор.» IV, гл. XI). 4 . Св. Иустин Мученик : «Что диавол со своин воинством и людьми, последующими ему, будут посланы в огонь и будут там мучиться в бесконечные веки, – это предвозвестил Христос» (св. Иустин Мученик , Апология 1-я, гл. XXVIII). 5 . Св. Кирилл Иерусалимский : «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Огл. поуч. XVIII). 6 . Св. Иоанн Златоустый : «Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда при том она будет терпеть наказание бесконечные веки? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь: как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, чтобы душа совершенно истощалась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленнное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность... Посему не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу: ибо в то время и тело не испытает сего (истощения), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет» (Слов. к Феодору падшему 1, в «Хр. Чт,» 1844, 1, 365 – 366, 367 – 368). |
| Один из самых радостных и удивительных праздников — Благовещение Пресвятой Богородицы . Глубока и содержательна его служба, в том числе и канона на Благовещение, приписываемого преподобному Иоанну Дамаскину . В нем есть одна особенность, которую хотелось бы обсудить с читателями портала Православие.Ru . Этот канон — один из немногих диалогических канонов: он строится на напряженном драматическом диалоге Архангела Гавриила и Богоматери. В каждой песни один тропарь составляют слова Ангела, другой — Богородицы. Эта особенность канона связывает его с кондаком и (вероятно, опосредованно) с таким жанром сирийской литературы, как сугита . Его содержание составляет уверение Богородицы в истинности слов Архангела Гавриила. Оно занимает почти весь канон — с первой по восьмую песнь. Но в содержании этого канона заметна одна странность, отмеченная еще М. Скабаллановичем . Первая, третья и четвертая песни говорят о недоверии Богородицы к словам Ангела. В пятой Она просит у Ангела разъяснений: как произойдет Воплощение? В шестой песни выражается согласие Богородицы на Воплощение, а в седьмой — Ее торжество и радость. «Душу очисти и тело освяти, Церковь сотвори Мя вместительну Бога, скинию Богоукрашену, одушевлен храм наитием Пресвятаго Духа и Жизни чистую Матерь» (третий тропарь седьмой песни). Но вдруг в восьмой песни происходит нечто неожиданное — диалог начинается заново! «Слыши, Отроковице, Дево чистая, да речет убо Гавриил совет Вышняго древний истинный: буди к приятию готова Божию» (ирмос восьмой песни). И опять-таки Богородица вначале показывает недоверие к словам Ангела: «Но страшуся, ликуя, да не обольстиши Мя, яко Еву далече отошлеши от Бога» (первый тропарь восьмой песни). Практически в восьмой песни весь диалог воспроизводится заново, лишь в самом конце ее Богородица убеждается в истинности слов Ангела: «Являешися Ми истины глашатай, отвеща Дева. Радости бо общия явился еси Ангел (или Вестник)» (пятый тропарь). Сам стиль Иоанна Дамаскина и внутренняя конструкция этого канона противится подобной тавтологии. К тому же если бы весь канон принадлежал одному автору, то в композиции канона песнь трех отроков — не самая удобная позиция для выражения сомнений, ибо она исполнена хвалы и благодарения. |
| А.И. Никольский Епитимейник 888. Епитимейник , в восьмушку, 46 лл., новейшим полууставом, без переплета. Заглавие рукописи: «Выписано из книги печатныя в осмую доль листа, из духовного потребника, в житии блаженного памяти святейшаго кир-Иоасафа патриарха, заповеди святых отец о епитимьях». 889. Молитва к Пресвятей Богородице умилительная покаянная, в восьмушку, 4 л., полууставом XIX в., без переплета. Начало: «Откуду начну плакати о Пречистая Дево, откуду начну аз молитися». 890. Молитва Пресвятей Богородице , в четвертку, 2 л., скорописью XVIII в. Начало: «О Пресвятая Богородице, Дево, владычице, известное всего мира спасение, благодати неисследимая пучина, милости неизмеримая глубино, щедрот неизчерпаемая бездна». В этой молитве читаем: «Молим тя вси: рассеянныя в злочестии и суверии в един православия союз собери, заблуждшыя в ереси на путь правый настави, отпадшыя от благочестия в соединение веры паки возврати, старость подкрепляй … Церковь кровию Сына Твоего искупленную невредиму соблюди: в долготу дний сохрани и прослави в победе врагов видимых и невидимых славящую Тя Благочестивейшую Самодержавнейшую великую Государыню нашу Императрицу Елисавет Петровну всея России и наследника ея, внука Петра Первого, благоверного государя вели князя Петра Феодоровича и супругу его благоверную государыню великую княгиню Екатерину Алексиевну и благоверного государя вели князя Павла Петровича и благоверную государыню великую княжну Анну Петровну, спаси и сохрани раб твоих Святейший Правителствующий Синод и вели господина нашего преосвященнейшаго Арсения митрополита Ростовского и Ярославского и прочия преосвященныя митрополиты». 891. Молитва святителю Николаю чудотворцу , в восьмушку, 4 л., полууставом начала XIX в., без переплета; 1-й лист чистый. Начало: «О освященная главо Николае, иже имый апостольская дарования, покажи ныне и на нас нищих и смиренных рабех твоих свое отеческое благоутробие». 892. Молитва святаго Иоанна Дамаскина яко во образ исповедания, в восьмушку, 8 лл., полууставом XVIII в., в бумажном переплете. Начало: «Яко на страшнем и нелицепием твоем предстою судищи Христе Боже». |
| Алтарная апсида верхнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря ЖМП 4 апрель 2022 / 20 апреля 2022 г. 14:30 Великому Четвергу воспеваю великую песнь КАНОН ПРЕПОДОБНОГО КОСМЫ МАЮМСКОГО: ГЛУБИНА, ПОЭЗИЯ, СМЫСЛЫ Преподобныи Косма Маюмскии входит в число величайших церковных песнотворцев. Один из его агиографов называет преподобного «тимпаном Богу» и «десятиструннои Псалтирью». Особое место среди творении прп. Космы занимает цикл песнопений, написанныи им для Страстнои седмицы. Рассмотрим глубинные смыслы Канона Великого Четверга, занимающего центральное место в корпусе этих текстов. PDF-bepcuя. Преподобный Косма, епископ Маюмы (портовый город-спутник палестинской Газы), близкий друг прп. Иоанна Дамаскина или даже его брат 1 , является одним из самых прославленных песнописцев за всю историю православной гимнографии 2 . При этом его произведения — а это прежде всего каноны — не столь многочисленны, как у других знаменитых авторов, таких как свт. Георгий Никомидийский или прп. Иосиф Песнописец. Перу прп. Космы принадлежат лишь 3–4 десятка канонов, преимущественно на главные праздники и памяти особо чтимых святых, однако эти творения составляют, без всякого преувеличения, одну из вершин церковной поэзии. Их главной особенностью является невероятная насыщенность смыслами при лаконичности изложения. Вместо того чтобы услаждать слушателей обилием сложносоставленных восхвалений, обыгрываниями буквальных значений собственных имен и иной элегантной, но не слишком содержательной риторикой, преподобный в нескольких точно подобранных словах не только поэтично описывает значение праздника, но и нередко касается более общих вопросов христианского вероучения. По степени аккуратности раскрытия сложных богословских тем его произведения, не выходя за рамки поэзии, порой приближаются к лучшим образцам святоотеческих догматических трактатов. Композиционно каноны прп. Космы таковы: в них нет вторых песней; каждая песнь в канонах имеет ирмос и от одного до четырех тропарей; через ирмосы и тропари проходит фразовый акростих — их первые буквы читаются как осмысленное предложение. Богородичны в канонах прп. Космы отсутствуют, а часть ирмосов соотносится не столько с содержанием соответствующей библейской песни (как в большинстве канонов других авторов), сколько с содержанием тропарей: в таких случаях ирмос и следующие за ним тропари развивают одну общую мысль и не должны противопоставляться друг другу 3 . Такая структура канона является промежуточной между ранними примерами иерусалимской церковной поэзии, сохранившимися в грузинском переводе в книге под названием «Древний Иадгари», и классической формой канона, одним из создателей которой и был прп. Косма 4 . |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Глава 60 Прославление возрожденного Сиона (новозаветной церкви). По общему мнению всех авторитетных экзегетов, это – чисто мессианская глава, относящаяся к христианской эпохе, именно к судьбам духовного Сиона, или новозаветной церкви. Конечно, это не значит еще того, что настоящая глава не имеет никакого исторического значения, или отношения к судьбам еврейского народа. Наоборот, отношение это – самое тесное и внутреннее, поскольку христианская церковь является воплощением идеала ветхозаветной церкви, с одной стороны, и поскольку лучшие сыны Израиля были и первыми гражданами новозаветной церкви (апостолы), (ср. Ис.49:14 ; Ис.54 гл. и др.). Ближайшая же непосредственная связь этой главы с предыдущей покоится, отчасти, на контрасте (полное разложение современного пророку Израиля и духовная мощь возрожденного Сиона), отчасти – на прямой связи с речью об Искупителе, в заключение предыдущей главы. Большинство западных комментаторов этой главы обращают также внимание и на особый характер ее внешней структуры: это – говорят они – пророческая поэма, написанная в форме вдохновенной песни, которую можно разделить на пять, приблизительно равных частей, или стансов (Ewald, Cheyne, The pulp. Commentary etc.). 1–4. Духовный свет Сиона и его количественный рост. 5–9. Сион, как средоточие благ и богатств всего мира. 10–14. Торжественное восстановление и всемирное прославление Сиона. 15–17. Слава, богатство и мощь Сиона, по контрасту с его прежним бедственным состоянием. 18–22. обетование вечного продолжения этой славы. Ис.60:1 . Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. С 1 по 4 ст. включительно – первый станс, или отдел поэмы. В нем, по обычаю, дано обращение к адресату речи и указан ее главный предмет. «Восстань, светись». У LXX и в славянском здесь добавлено «Иерусалиме» – слово, которого нет в подлинном еврейском тексте. В последнем здесь разумеется несколько иное слово, именно «Сион», как это видно из предыдущего ( Ис.59:20 ) и последующего ( Ис.60:14 ) контекста речи. Но суть дела от этого нисколько не меняется, так как очевидно, что оба этих термина – и Сион и Иерусалим – являются синонимическими определениями одного и того же предмета – новозаветной церкви. В этом смысле нельзя не приветствовать положительной глоссы святого Иоанна Дамаскина , который в 9-м ирмосе своего знаменитого пасхального канона к слову «Иерусалиме» сделал прекрасное добавление «новый»: «светися, светися, новый Иерусалиме!». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Успение Пресвятой Богородицы глазами великих художников Ренессанса 30.08.2021 1109 Время на чтение 16 минут 28 августа (по новому стилю) православные отмечают Успение Пресвятой Богородицы – великий, светлый и радостный праздник, который в народе часто называют «Богородичной Пасхой». Слово «успение» в названии праздника означает «погружение в сон». Матерь Божия не умирает, а через сон переходит в жизнь вечную, восходя на Небеса к Сыну Своему Спасителю мира Иисусу Христу. В православной иконографии этому празднику посвящены тысячи икон, на которых мы видим Иисуса Христа, принимающего в Свои руки светлую душу Божией Матери, стоящих рядом апостолов и сонм Ангелов, спускающихся с небес, чтобы торжественно приветствовать переход Богородицы ко Господу. Эти иконы на протяжении веков создавали искусные и зачастую безымянные иконописцы. На Западе была другая традиция – картины, посвященные Успению Богородицы, писали величайшие художники эпохи Возрождения, их творения находились в католических соборах, королевских покоях и знаменитых музеях. О некоторых из этих картин «Прихожанин» решил поведать своим читателям. Но, прежде чем рассказывать о знаменитых шедеврах, напомним немного о самом событии Успения Богородицы, которое, как говорит предание, произошло, приблизительно, в 57 году от Рождества Христова. Надо сказать, что многие события из жизни Пресвятой Богородицы скрыты от верующих завесой тайны. В Священном Писании, во всех четырех Евангелиях и Деяниях апостолов ничего не рассказывается об Успении Божией Матери. Более того, как писал в свое время один из ранних отцов Церкви святой Епифаний Кипрский, «пусть исследуют Писания и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена». Известно, что до IV века не было обнаружено никаких святоотеческих свидетельств о кончине Божией Матери. Позже появляются отдельные свидетельства, которые Церковь относит к апокрифическим источникам, которые были обнаружены в V–VI веках от Рождества Христова, были переведены на 70 языков и разошлись по всему миру. В православном богословии особым почетом пользуется знаменитое «Второе похвальное письмо на Успение Богоматери» преподобного Иоанна Дамаскина. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Эсхатологические ожидания в христианской культуре X -XI вв 04.08.2008 580 Время на чтение 7 минут Учение о конце света и конечной судьбе мира и человека - Страшном суде - составляет важную часть христианского богословия. Основанием для этого учения служат библейские тексты, прежде всего Евангелие от Матфея и Апокалипсис Иоанна Богослова. Значительно более разработано учение о конце света в Священном Предании. С первых веков христианства мысль богословов напряженно работала в попытках определить дату Второго пришествия Христова, хотя в Евангелии напрямую говорится о тщетности подобных попыток: " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец " (Марк 13:24-26,30-32). Во II-III вв. господствовала вера в то, что конец света последует в шеститысячный год (Ириней Лионский, Ипполит Римский), а седьмая тысяча будет временем земного царства славы. Однако начиная со второй половины III в. преобладают доктрины спиритуалистов, которые отвергали учение о земном царстве праведников, но в лице Оригена допускали возможность множественности кончины мира. Мнение о кончине мира с истечением седьмой тысячи лет, то есть, в 1492 году от Р.Х., появилась в церковном сознании в III - VI вв. Обоснование для этого тезиса православные экзегеты находили в целом ряде библейских текстов. Они опирались на тексты Псалтыри: " Тысяча лет пред очима твоима яко день вчерашний " (Пс. 89,5), Екклизиаста: " Даждь часть убо седмым и тогда осмому " , Второе Послание апостола Петра: " у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день " . О " седморичности " человеческих времен писали святые отцы Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Анастасий Синайский, Иоанн Лествичник. Хотя в творениях отцов церкви и проводилась евангельская мысль о невозможности заранее угадать сроки Второго пришествия, но мнение о конце мира, долженствующий произойти в 7000 г., сделалось, по всей видимости, на Востоке всеобщим. Восточная церковь в отличие от Западной, по-видимому, не знала пика эсхатологических ожиданий в 1000 г. Приближение страшного 7000 г. инициировало в Византии процессы, аналогичные тем, что пережила Западная Европа в X-XI вв. Всемерно способствовали обострению эсхатологических чаяний в Византии внутренние смуты и внешнеполитические неудачи, поставившие некогда могучую империю перед лицом неизбежной катастрофы. В широких слоях общества распространилось убеждение, сформулированное Михаилом Пселлом: " Все устремилось к гибели, и ухудшилась донельзя участь Ромейской державы " |
| Значение иконы Богословское значение иконы Прежде всего, икона теологична. Евгений Трубецкой называл икону «умозрением в красках», а священник Павел Флоренский – «напоминанием о горнем Первообразе». Икона напоминает о Боге как о Том Первообразе, по образу и подобию Которого создан каждый человек. Богословская значимость иконы обусловлена тем, что она говорит о тех догматических истинах, которые открыты людям в Священном Писании и церковном Предании. Святые отцы называли икону Евангелием для неграмотных. «Изображения употребляются в храмах, дабы те, кто не знает грамоты, по крайней мере, глядя на стены, читали то, что не в силах прочесть в книгах», – писал святитель Григорий Великий , папа Римский. По словам преподобного Иоанна Дамаскина , «изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха – слово, это же для зрения – изображение; при помощи ума мы вступаем в единение с ним». Преподобный Феодор Студит подчеркивает: «Что в Евангелии изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала». 6-е деяние Седьмого Вселенского Собора (787) гласит: «Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча через изображение». Иконы в православном храме играют катехизическую роль. «Если к тебе придет один из язычников, говоря: покажи мне твою веру... ты отведешь его в церковь и поставишь перед разными видами святых изображений», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин . В то же время икону нельзя воспринимать как простую иллюстрацию к Евангелию или к событиям из жизни Церкви. «Икона ничего не изображает, она являет», – говорит архимандрит Зинон. Прежде всего, она являет людям Бога Невидимого, – Бога, Которого, по слову евангелиста, не видел никто никогда, но Который был явлен человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа (см.: Ин. 1:18 ). Образ Христа – Бога, ставшего Человеком, – обладает особой значимостью для православного христианина. Иконографический облик Христа окончательно формируется в период иконоборческих споров. Параллельно формулируется богословское обоснование иконографии Иисуса Христа, с предельной ясностью выраженное в кондаке праздника Торжества Православия: |
|
|
