| - существ " многокишащих и многородящих " . Сама стихия пола, размножения, которая также обожествлялась в языческих культах плодородия, здесь показана исходящей из рук все того же Творца. Каждый раз, когда возникает жизнь, Бог дает ей силу продолжать себя. греческом тексте Септуагинты - kosmos, что буквально значит " украшение " (именно так это место переводится в церковно-славянской Библии). " Седьмой день " , в отличие от всех предыдущих, не завершен традиционной заставкой: " и был вечер, и было утро... " . Этот " день " еще не закончился. В христианском понимании - это " день " человеческой истории охватывает время от создания человека до конца света. Шесть дней творения - это шесть предшествующих эпох становления мира, в котором еще не было человека. Седьмой день - это время человеческой истории и человеческого творчества. " Восьмой день " - это День Пришествия, день всеобщего Воскресения и Суда, День невечернего Царствия Божия. Такое завершение Моисеем рассказа о творении мира было призвано пояснить установление субботнего дня покоя для Израиля. Четвертая из Десяти Заповедей гласит: " Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему... Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил... " (Исх. 20,8-11). По вопросу о том, должно ли соблюдаться празднование субботы, среди христиан существуют разные мнения. Католики и большинство протестантов полагают, что празднование ветхозаветной субботы перешло на воскресенье. Адвентисты седьмого дня считают, что римская Церковь не имела полномочий отменять Божественную заповедь и вместо субботы отмечать воскресенье (а потому сами адвентисты празднуют именно субботу). Наконец, православные считают праздничными оба дня: и субботу, и воскресенье. В православном богослужебном календаре до сих пор суббота считается седьмым, последним днем недели. Воскресенье же оказывается первым днем недели или... восьмым. Воскресенье - это время совершения пасхальной Литургии, то есть, время причастия к Богу. Причастие к Богу есть причастие к Вечности, и, таким образом, по богослужебной символике, воскресенье выходит за рамки времени и соединяется как с тем самым " днем единым " , что стоит у истоков времен, так и с тем " днем восьмым " , который возвестит пришествие Царства Божия на землю в конце времен. |
| «говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим. «сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγη του σατανα»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγη του κυρου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. «не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно. «диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага. «будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период 250 – 257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти. 22 22 Исследователи выстраивают следующий ряд гонений на христиан: 1) при Нероне в 64 году, 2) при Домициане в 91 году, 3) при Траяне — в 98 году, 4) при Марке Аврелии — в 177 году, 5) при Септимии Севере — в 202 году, 6) при Декии в 250 году, после которого без перерыва продолжалось гонение императора Галла в 252 году, 7) при Валериане в 257 году, 8) при Аврелиане — в 275 году, 9) при Диоклетиане в 303 году и 10) при Максимиане в 311 году. Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17). |
| На этом исповедании и вере зиждется спасительная евангельская проповедь всех Апостолов и их преемников. Вот почему восхищенный на небеса Апостол Павел, как бы изъясняя это изречение Господа, богодухновенно говорит: По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, основание положил, а другой строит... никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:10–11 ). В другом же смысле основанием наученных во Христе верующих, которые суть члены Тела Христова, или Церкви ( Кол. 1:24 ), он называет всех вообще Апостолов и пророков: Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Еф. 2:19–22 , Ср. 1Пет. 2:4 ; Откр. 21:14 ). Но если таково богодухновенное апостольское учение об основании и Главе Церкви Божией, то вполне естественно, что и святые Отцы, твердо державшиеся Преданий апостольских, не могли иметь или допустить мысли о высшем главенстве Апостола Петра и епископов римских или давать какое-либо иное, совершенно неизвестное в Церкви, противное истине и Православию толкование вышеприведенному евангельскому месту, равно не могли сами собою измыслить странного догмата о высших преимуществах римского епископа как преемника будто бы Апостола Петра, тем более, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви: история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме. Скорее, Римская Церковь основана была Апостолом языков Павлом, через его учеников; по крайней мере апостольское служение его в Риме определенно известно ( Деян. 28:15 ; Рим. 1:9; 15:15–16 ; Флп. 1:13 ). 15 . Божественные Отцы, уважая епископа Рима, только как епископа главного в империи города, оказали ему почетное преимущество председательства пред всеми прочими епископами, но при этом смотрели на него просто как на первого по степени епископа, то есть первого между равными. Эти преимущества впоследствии усвоены были и епископу Константинополя, когда этот город сделался столицей римского государства, как свидетельствует о том правило Четвертого Вселенского Халкидонского Собора, где между прочим говорится: «то же самое постановляем и определяем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. |
| Здесь Евангелист говорит о явлениях воскресшого Господа Марии Магдалине, всем ученикам без Фомы, им же с Фомою. Заканчивается эта глава так: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей; сие же написано, дабы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во Имя Его» (30–31). Судя по содержанию приведенных стихов, можно полагать, что они были заключительными словами Евангелия Иоанна Богослова, и что, следовательно, 21 гл. была написана и присоединена к Евангелию им после. Следовательно, Иоанн Богослов чудесному явлению Воскресшого на море Тивериадском, необычайному лову рыб, трапезе Его с учениками, при которой ап. Петр был вопрошен Спасителем о любви его к Нему и получил в ответ: «паси агнцы Мои», не придавал того исключительного значения, какое видит во всем том Римская Церковь , а смотрел на это, как на такое событие, которое, как одно из многих, подобных ему, может быть опущено без ущерба для цели написания Евангелия, для возбуждения в людях веры во Христа, как Сына Божия, Источника вечной жизни» Если бы не так, то содержание 21 гл. было бы помещено ранее, в 20 гл. Однако он пишет 21 гл. Какова же цель написания ее? Ее можно усмотреть в 22–24 ст. Известно, что ев. Иоанн Богослов умер около 101 г., следовательно, жил значительно дольше других Апостолов. Свое Евангелие он написал около 98 г. Вероятно, ап. любви устно повествовал верующим и о явлении Воскресшого Господа на море Тивериадском, и о всем прочем, что содержится в 21 гл. Когда Господь сказал ап. Петру: «иди за мною», то «Петр, обратившись, видя идущого за ним ученика, которого Он любил,., сказал Иисусу: Господи, а он что? Иисус ответил ему: если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною» (19–21). Верующие, помня эти слова Господа Иоанну Богослову, думали, что он не умрет. «И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет». Заблуждение, подтверждаемое долголетием апостола – на лицо. Надлежало его рассеять. |
| Написано, что тот, кто примет смерть за девственность и чистоту в борьбе с грехом, тот равен мученикам за веру во Христа Спасителя. Он – праведник, ибо он сохранил целомудрие и чистоту души своей, общаясь с людьми, всегда исповедуя только истину. Он – проповедник потому, что проповедовал людям о покаянии – самом необходимом для спасения. Сегодня в Евангелии вы слышали, как Господь сказал: самая большая и первая заповедь – это: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37), а вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Казалось бы, для нас должно быть естественным любить Бога, как ребенку – своих родителей и еще больше, но почему мы не любим Бога? Ответ на это дает нам Святое Евангелие – по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь(Мф. 24, 12). Да, братия и сестры, это наши грехи иссушают в нас любовь к Богу. Из источника, который завален камнями и мусором, уже не текут струи воды. Так и мы, не очистив сердце свое, не можем испытать настоящей духовной радости и близости к Богу, ибо единственный путь к любви – это покаяние. Святые Отцы говорят: «Христос – это олицетворенная любовь. Иоанн – это образ покаяния». Вся церковная служба – во все праздники, даже во Святую Пасху, проникнута вместе с торжеством и радостью покаянием. И как Иоанн Креститель указывает нам на Христа как на Спасителя мира, так и покаяние ведет нас к любви! Аминь. Это событие воспоминается Церковью 29 авг./11 сент. – Ред. О грехе лжи и лицемерия Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, сегодня Церковь празднует память святого священномученика Анфима, епископа Никомидийского [ 1 ]. Во время одного из гонений на христиан епископ Анфим по просьбе своей паствы удалился из города и жил, никому не известный, в селе, как простой поселянин. Епископа разыскивала римская власть, чтобы предать суду и казни. Отряд воинов зашел в селение, где скрывался Анфим, и, встретив его, воины спросили не знает ли он, где скрывается Никомидийский епископ. |
| «Встань и молоти, дочь Сиона, потому что Я сделаю рог твой железным, а копыта твои сделаю медными, и ты уничижишь народы многие, и истребишь» [или: «истреблю»] «Господу их награбленные богатства и крепость их Господу всей земли. LXX: И ныне собраны против тебя многие народы говорящих: „Нападем» [на нее] «и пусть очи ноши увидят Сион.“ Но сами они не познали помышлений Господних и не уразумели совета Его, потому что Он собрал их как снопы на гумне. Встань и молоти их, дочь Сиона, потому что Я сделаю роги твои железными, и копыта твои сделаю медными, и ты уничижишь народы многие, и посвятить Господу множество их и крепость их Господу всей земли. О Иерусалим! о дочь Сюна! проходящая даже до Вавилона, но имеющая там получить свободу! И искупит тебя Господь от руки врагов твоих; между тем [или: снова] ныне собраны против тебя народы многие, которые говорят [о тебе], как бы о прелюбодейце: «„Да будет она побита камнями, и воззрит на нее око наше». Или, как написано у LXX: „Нападем и возрадуемся и очи наши с презрением да посмотрят на Сион " " ; но не узнали они воли и совета Господня, ибо народы эти собраны против тебя для того, чтобы ты сокрушила их, как солому или стебли хлебные на гумне. Итак, встань, дочь Сиона! и рогами железными, которые Я торжественно обещаюсь дать тебе, и копытами медными, которые ты имеешь получить, сокруши и развей по ветру народы и избей их пред Господом всей земли. Ибо такою жертвою и таким священнодействием Он будет удовлетворен. Иудеи, еще не признавая всего этого исполнившимся, ожидают исполнения его для себя в будущем пришествии Христа, и говорят, что именно тогда все народы будут в рабском служении у народа еврейского, и что самая Римская империя, которую они называют в своих толкованиях Эдомом, должна быть сокрушена копытами их и рассеяна рогами их. Насколько такое толкование неразумно, это доказывается всем Писанием. Но об этом в другое время. Мы же, следующие не букве убивающей, а животворящему духу, говорим, что против дочери Сиона, под которою разумеется церковь, собрались многие полчища (nationes) демонов и нападают [на нее] в настоящем веке, который положен во зле, и торжествуют, убивая чад ее, но не зная помышлений Господа и не разумея советов Его; потому что если бы они познали [их], то никогда не распяли бы Господа величества (1 Корнф. |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных 457 высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение 458 . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам – жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т.е. античеловеческий и богоборческий облик ( Откр. 13 ; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы 459 . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок – представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) 460 Божии ( Рим. 13, 4. 6 ) и власть как зверь, хулящий Бога ( Откр. 13:5–6 ), – не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... ( Рим. 13:6 ) и 16 И он (т.е. зверь – А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр. 13:16–17 ). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35–39; 17, 6–9; 18, 12–17 ). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11 ). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15 ). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм 461 . |
| Идет слив искусственно созданного компромата в Интернете, по радио, по телевидению, в журналах, в газетах. А в Писании сказано: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?.. Тот, кто… не принимает поношения на ближнего своего» ( Пс.14:1,2,3 ). Мы не имеем права принимать хоть какое-то свидетельство на наших братьев от внешних. Мы можем принять свидетельство на нашего брата по вере от двух-трех свидетелей. И оглашать эту информацию мы не имеем права. Потому что Господь сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви» ( Мф.18:15–17 ). А Церковь уже выносит решение. Какое? Судебное решение. Право суда принадлежит Церкви. Вы знаете, что христиане не имеют права обращаться в светские суды, если они судятся с христианами? Апостол Павел говорит: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви» ( 1Кор.6:1,3–4 ). Сидит какая-нибудь судья-молокососка и судит двух христиан православных. Кто ей дал право судить верующих? По каким законам она судит? В светские суды мы можем обращаться только в том случае, если мы судимся с неверующими. Помните, как апостол Павел требовал суда кесаря для себя? Потому что он судился не со своими, а с внешними. Вот здесь можно подать в суд. А когда ты судишься со своими, надо требовать церковного суда. Сейчас возрождается Церковный суд. Архиереи говорят, что уже начинает действовать епархиальный суд. Но этого мало, должен быть общецерковный суд, чтобы человек мог подать в суд даже на своего архиерея. Потому что архиереи иногда себя ведут очень странно, перемещают священников с места на место… Некоторые архиереи вообще считают, что их епархия – это вотчина, откуда они деньги доят, и они, как гордые фарисеи, книжники, не любят народ Божий. |
| Слава Богу, что есть добрые архиереи, добрые архипастыри. Но христианин должен быть защищен на любом уровне. Он должен иметь такие права, чтобы мог подать в суд на священника, священник – на архиерея, а архиерей может апеллировать к суду Собора. Вот это будет по-церковному. Итак, лжесвидетельство запрещается. Старайтесь никогда не говорить о других людях такое, чего не хотите услышать о себе. И следующая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ). А как дьявол бодается одним из десяти рогов против этой заповеди? Реклама! Что такое реклама? Мы постоянно видим рекламу по телевизору – она прерывает фильмы, православные передачи разрывает реклама. Реклама как раз и вызывает в нас чувство жадности, она делается с помощью очень опытных психологов. Там так все искусно продумано, что человек сам еще ничего не понимает, а у него уже слюни текут. Я заметил, кстати, реклама скоромных продуктов учащается по телевидению во время поста. Там показывают такие дымящиеся сардельки, куры дымящиеся, необычайно аппетитные, все такое аппетитное – не дай Бог! Итак, «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами» бодается против Закона Божия. «И на головах его семь диадим» . Владыка Аверкий поясняет: «Венцы на головах его означают царственную власть дьявола в его мрачном царстве». По толкованию блаженного Мефодия: «Подвизавшиеся в брани с дьяволом и умертвившие его семь глав Церкви получат потом семь венцов добродетели. В приложении к истории Церкви некоторые видят в этих семи венцах семь царей, восставших против Церкви, а в десяти рогах десять гонений на Церковь ». Значит, десять рогов означают и борьбу с десятью заповедями, и десять гонений, которые были на первых христиан. А вот эти «семь диадим» на головах большого красного дракона означают семь выступлений против Божественной благодати и то, что Божественная благодать одолеет эти диадимы и сбросит их. |
| Однако пылкой вере Стефана мало было одного только служения при трапезах. И раздачу пособий он совмещал с благовестничеством, проповедуя в различных эллинистических синагогах и совершая чудеса и знамения. Проповедь Стефана вызвала возмущение некоторых из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторых из Киликии и Асии (Деян. 6, 9). По мнению исследователей, под некоторыми из Киликии подразумевался именно Савл. Неоднократно они вступали в споры со Стефаном, но, ничего не добившись, решились обратиться в Синедрион. Среди противников Стефана нашлись лжесвидетели, заявлявшие: Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей (Деян. 6, 13–14). Будучи вызван в Синедрион, Стефан произнес длинную речь. В этой речи Стефан хотел показать, во-первых, что ветхозаветное обетование получило исполнение во Христе, и, во-вторых, что исполнение Ветхого Завета означает и его прехождение. Для доказательства выдвинутых им положений он прошел мысленным взором по всей ветхозаветной истории, завершив свою речь утверждением, что в предательстве и убиении Праведного, пришествие Которого было возвещено пророками, жесто-ковыйные иудеи проявили то же противление Духу Святому, какое проявили их отцы, воздвигая гонения на пророков. Эти слова исповедника запали семенем в душу Савла – впоследствии он не раз будет приводить те же аргументы, что и Стефан. Но тогда он был вне себя от гнева. Других слушателей речь Стефана также не оставила равнодушными – все пришли в ярость. В единодушном порыве Стефана схватили, и, выведя из Синедриона, потащили за городские ворота. Там толпа разделилась: кто-то, сняв верхнюю одежду, взялся за камни – дабы забить святого мученика до смерти, другие же – в том числе и Савл, вполне одобряя это убийство, остались лишь зрителями. Савл стерег одежды побивающих Стефана. Обычно римская власть сурово карала представителей власти местной за внесудебные расправы. Но в данном случае представители Рима предпочли закрыть глаза на убийство архидиакона Стефана. Такое отношение римлян подтолкнуло первосвященников и фарисеев к новым гонениям на Церковь. Молодой фарисей Савл играл значительную роль в этом гонении. Сам он впоследствии так вспоминал об этом: Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах (Деян. 26, 9–11). |
|
|
