| Но наша христианская совесть, руководясь Словом Божиим, не может согласиться с этим. Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падёт и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Не будем здесь оценивать и судить дела бывшего государя: беспристрастный суд над ним принадлежит истории, а он теперь предстоит пред нелицеприятным судом Божиим, но мы знаем, что он, отрекаясь от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы, после отречения, найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе... и вдруг он приговаривается к расстрелу где-то в глубине России, небольшой кучкой людей, не за какую-либо вину, а за то только, что его будто бы кто-то хотел похитить. Приказ этот приводят в исполнение, и это деяние – уже после расстрела – одобряется высшей властью. Наша совесть примириться с этим не может, и мы должны во всеуслышание заявить об этом, как христиане, как сыны Церкви. Пусть за это называют нас контрреволюционерами, пусть заточают в тюрьму, пусть нас расстреливают. Мы готовы все это претерпеть в уповании, что и к нам будут отнесены Слова Спасителя нашего: «Блаженни слышащие Слово Божие и хранящий е». Вот слово, произнесённое Его Святейшеством, мною записанное, просмотренное и одобренное Святейшим Патриархом. Я наблюдал, какое впечатление производило оно на народ. Его Святейшество говорил с волнением. К сожалению, его слышали не все, но мне показалось и другим, что те, которые слышали, почувствовали какое-то облегчение от сознания, что заговорили те, кому следует говорить и будить совесть. Правда, на улицах говорят различно, некоторые злорадствуют и одобряют убийство, но верующие будут чувствовать себя смущёнными. Вчера, без всякой связи со словом Святейшего Патриарха, в храме Христа Спасителя совершена панихида. В храме св. Спиридония, по требованию народа, панихида совершена дважды. |
| Византийское христианство приняло и то и другое понимание времени как данность, хотя на раннем своем этапе христиане действительно в большей мере ориентировались на ветхозаветную традицию. Однако в византийский период устойчивость эллинской культуры мышления и развитие литургической практики приводят к принятию антиномии времени: хронос – эон. При этом хронос сохраняет греческое значение циклического, замкнутого времени, а эон имеет окраску линеарного, эсхатологического «времени-вечности» ветхозаветной культуры. Только глубинная причастность к этому антиномическому времени и преодоление его в мистических актах богослужения ведет к восхождению на более высокие уровни бытия. Как полагал автор «Ареопагитик», только «то, что, с одной стороны, участвует в эоне, а с другой – во времени, находится между сущим и преходящим» (DN 10, 3). И самого «Бога воспеваем мы как вечность и как время, как причину всех времен и эонов.., но также и как того, который существует до эона и сверх эона, и Царство Его является Царством всех эонов» (там же). С этим- то пониманием Бога и Его Царства и связана основная литургическая оппозиция между «богослужением времени» и таинством (реализацией до– и сверхвременного Царства). Таинство в восприятии членов Церкви является мистическим актом сошествия Св. Духа на уровень тварного бытия в процессе соответствующих ритуальных действ, осуществляемых в храме духовенством; реальным «прорывом» в наш мир мира вневременного бытия, вечности. «Смысл таинства... в том, что, совершаемое как повторение во времени, оно в нем являет реальность неповторимую и надвременную» 527 . Практически и любой церковный праздник, связанный с жизнью Христа, воспринимался как прорыв и разрушение времени, т. е. снятие антиномии «хронос-эон». Соответственно и вся церковная эсхатология как непрерывное ожидание Царства, утверждающая протяженность и конец времени, постоянно актуализуется в богослужении реальным явлением этого Царства в главном таинстве – Евхаристии. Структурная антиномичность догматического и богословского мышления нашла свое отражение в сложной временной структуре богослужения – в динамическом и мистическом совмещении циклического и линейного времени и вневременных прорывов вечности. И, что существенно для понимания византийской системы мышления, византийского и шире всего православного менталитета, это сложное «литургическое время» определяло практически весь жизненный ритм средневекового человека, являясь для него естественным и обычным. «Литургическое время» было одним из существенных факторов, определявших структуру росписей в храме 528 . |
| Софии, оставаясь целый день в стенах своего дворца и в кругу ближайших царедворцев. «Обрядник», более известный в науке под именем «De ceremoniis aulae Byzantinae» приписываемый, кажется, без достаточных оснований византийскому императору Константину VII Порфирородному, этому дню посвящает целых две главы – 31 и 32 и рисует быт этого невольного узника данного дна весьма любопытными чертами. Внутренние торжества недели ваий во дворце начинались с субботы праведного Лазаря. Император раздает синклиту и важнейшим чинам двора нарядные ваия в дворцовом храме св. Димитрия, а остальным чинам малые и большие серебряные кресты, употребляемые в литаниях и присутствует на вечерне в дворцовом храме богоматери Фара, а после на литании, которую совершают дворцовые клирики и чины кувуклия, раздает φονικας μεγλας. Рано утром, едва папий открывает ворота дворца в триклиний Юстиниана, появляются орфанотроф (заведующий сировоспитательными домами), который приносит ваия (τ σμβολα) для всех придворных, ο εξ ιθους λαμβνουσιν, и димархи с крестами для той же цели. Император, облачившись в праздничный наряд, выходят в хризотриклин, садится на трон и дает препозиту знак начать прием. В тронный зал вводится остиарием и церемониймейстером орфанотроф, имея в правой руке τ τς πστεως σμβολον (в «Обряднике» повторено его выражение дважды, но это несомненно ошибка или в рукописи, или у издателя ее, Рейске), а на левом плече держа целый пук τ σμβολα. Орфанотроф делает три поклона поясных, ο ππτων βτω τελεως, и, не падая ниц, вручает императору, целуя его руку τ τς πςτεως, т. е. νκης 5 , σμβολον. Император, встав с трона и приняв его, целует ваия и передает их рядом стоящему препозиту. Передав остальные τ σμβολα, императору, орфанотроф делает ему земной поклон и, не показывая ему своей спины, отходит на свое место, а затем удаляется из зала. Вводится второй ранг (τ βλον). Сакелларий Софийского храма, имеющий в руке большой крест для императора, на левом плече множество серебряных больших и малых крестов, употребляемых в литании, передает их императору тем же порядком, как и орфанотроф, и, пав ниц перед императором, удаляется. За ним следует третий ранг. Скевофилакс Влахернского храма и хартулларий придела при нем в честь пояса богоматери вручают императору свои кресты. Далее следовал прием ксенодохов, заведующих страноприимными домами и домами призрения бедных и престарелых, с своими крестами, в количестве 6 человек. Прием демокритов τν περτων шел в пятом ранге, после ксенодоха Самсоньевской богадельни. В одиннадцатом ранге удостаивались приема и городские димархи (ο δμαρχοι τς πολιτικς) с своими крестами. Прием всех совершался, как и орфанотрофа, а кресты их передавались препозиту. От царя все названные лица тотчас же отправлялись к императрице и подносили ей с описанною церемониею такие же подношения т. е. τ σμβολα и τος σταυρος. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Исповедальня в соборе св. Мартина Турского в Братиславе [лат. confessionale или sedes confessionalis], в католич. традиции специальная кабинка в храме (реже отдельное помещение) для совершения тайной исповеди . В центре И. находится стул, на к-рый садится священник, принимающий исповедь. Его отделяет от кающегося перегородка с окошком, к которому священник приникает ухом. Со стороны кающегося обычно находится подставка для коленопреклонения (для тех, кто не могут исповедоваться на коленях, ставится стул). Появление И. было связано с распространением практики более частого причащения с обязательной исповедью перед ним. Классическая форма И. была разработана Лодовико Монетой по поручению кард. Карло Борромео . В 1576 г. первые И. с решетчатыми перегородками были установлены в миланском Дуомо для принятия исповеди у женщин, а затем были введены по всему диоцезу. Повсеместное использование И. в приходской практике было закреплено в Ритуале 1614 г. (разд. «De sacramento paenitentiae»). Главная цель И.- создание условий для сохранения тайны исповеди (символом чего стало изображение на И. розы, означавшей в античности молчание; отсюда выражение «исповедаться «под розой»» (sub rosa)). Классическая форма И. сложилась в эпоху барокко, когда И. стали делать в виде большого шкафа с 2 или 3 отделениями (кающиеся могут находиться в кабинках слева и справа от священника, но исповедаются по очереди). Наряду с такими И. используются и более простые, полуоткрытые, состоящие из стула для священника и ширмы с окошком. В совр. католич. практике наличие И. в храме является обязательным, поскольку право на исповедь в И. закреплено в Кодексе канонического права (CIC. 964. 2). Вне И. исповедь может приниматься только по уважительной причине (CIC. 964. 3). Внешний вид и форма И. не регламентированы, но кающегося от принимающего исповедь обязательно должна отделять решетка (crates). И. могут быть как передвижными, так и стационарными, встроенными в стены храма. Над окошком для исповеди или в др. месте может размещаться распятие, чтобы кающийся мог обращаться с покаянием к образу Христа. В помощь кающемуся к стенке И. могут прикрепляться листы с текстами покаянных молитв и т. п. Совр. модели И. оборудованы лампами, указывающими на то, занята кабина или свободна. Допускается совершение исповеди при полной анонимности (когда священник совсем не видит кающегося, но только слышит его голос). |
| После чтения из книги притчей священник пред святым престолом или певец среди церкви, пред амвоном, начинает с умилением петь: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя. 69 Священник во время пения этих стихов стоит с кадильницею пред престолом и возносящимся облаком фимиама и напоминает нам, что во время настоящей вечерней жертвы и воздеяния рук самая молитва наша должна возноситься прямо к престолу Божию, подобно фимиаму. При последнем же повторении первого стиха, как бы в довершение преданности Богу всей церкви, и сам священник преклоняет колена пред престолом. – После того, с сокрушением сердца и с тремя земными поклонами, он произносит молитву св. Ефрема Сирина . Эту молитву каждый из присутствующих во храме мысленно повторяет за священником, вознося к Богу ум и сердце, и сопровождает тремя земными поклонами, разделяя таким образом самую молитву на три части. Это определенное число, эта установленная мера поклонов имеют ту цель, чтобы предотвратить небрежность и невнимательность в молитве, которую всякий приносит за себя. Это моление совершается с особенною медленностию для того, чтобы каждый мог прийти в полное сознание своего внутреннего состояния и возбудить в сердце своем живое, искреннее чувство умиления и сокрушения и пролить слезы покаяния. Когда, таким образом, каждый принесет за себя покаянную молитву, диакон, затворив царские врата и ставши пред ними на амвоне, возбуждает присутствующих к общей усердной молитве, возглашая: рцем ecu от всея души, от всего помышления нашего рцем; вслед за тем обращается с молитвою к Богу и для большей ее благоуспешности молится словами пророков: Господи Вседержителю Боже отец наших (Исх. гл. 3, ст. 6, 15, 16. 2 Парал. молитва Манассии); помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей ( Пс. 50 , ст. 1). Присутствующие или избранный от лица их хор, возбуждаясь усиленною молитвою диакона, умножают свои молитвенные вопли и на каждое возглашение диаконское троекратно восклицают: Господи, помилуй! Оттого и называется эта ектенья сугубою, т. е. прилежным молением. Тогда все молятся о благочестивейшем Государе Императоре и всех членах его фамилии, о святейшем синоде, епархиальном архиерее, о воинстве, о священническом и монашеском сословии, о всех православных патриархах и царях, о всех преждепочивших во Христе, о создателях храма 70 , молятся о плодоносящих и добродеющих 71 во святом храме, о труждающихся 72 и поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великия и богатыя милости 73 . |
| С уходом патриарха, толпы народные мало-по-малу снова приходят в движение и возбуждение, и возобновляют прерванные ими ли- кования и пляски, продолжая их безпрерывно до двух часов пополудни, когда начинается литания „святого огня“. 134 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX–X в. стр. 124–146. Каз. 1894. 135 Gamurrini. Peregrinat. ad loca Sancta p. 63–64; Прав. Пал. сборн. т. VII, в. II, стр. 158–159. 136 Tobler. Itinera hierosolymitana t. 1, pag. 233, conf. pag. 194; Τριψδ. pkn. XI в. Ватик. библ. л. 182–184. 137 Херсон. Епарх. Ведом. 1867 г. и в отд. оттиске стр. 4. Впрочем, этот взгляд не чужд и писателям греческим даже из святогробцев (Να Σν. τ. а σελ. 278, ν εροσολ. 1904 τ.) 138 Плащаница выносится из алтаря через северныя двери священниками, облаченными в священные одеяния, по обычаю, практикуемому у нас в великую субботу на утрени и, по обнесении троекратно около кувуклия или стола, полагается на средине храма для лобызания молящихся. Екклисиарх поливает плащаницу родостагмою и ароматами и осыпает живыми цветами. Целование плащаницы архиереями и духовенством совершается при пении стихиры на Слава и ныне, «Тебе одеющагося» (Τυπικν εκκλησιαστικν. ν #ν. 1885, ετ. σελ. 210), причем патриарх или предстоятель раздает духовенству и всему присутствующему в храме народу, поклоняющемуся плащанице, в благословение, цветы, которыми была осыпана плащаница. В городах и даже в значительных деревнях и местечках плащаница после этой вечерни не только обносится кругом приходского храма, но и кругом всего города или деревни. Жители, со свечами в руках и факелами, которыми освещается путь для процессии, в силу значительности района иногда очень запаздывающей, следуют в громадном количестве за плащаницею, стреляя из ружей, зажигая магний и римские свечи и бросая по пути безвредные петарды и бомбочки… В столице греческого королевства и в городах его принимают участие в процессии войска с своими полковыми оркестрами, которые непрерывно играют марши и религиозные гимны… С балконов домов обыватели осыпают плащаницу живыми цветами. |
| Венчание допускается даже во время поста, кроме св. Четыредесятницы. Брачующиеся сами приготовляют себе или покупают венцы из цветов, которые потом и приносят домой. Предбрачные обыски не всегда производятся с надлежащею полнотою, так что патриарх Константин V был вынужден особым окружным посланием напомнить духовенству о необходимости требовать от брачующихся документы, удостоверяющие в том, что не существует никаких препятствий к их вступлению в законный брак. Панихиды ( μνημοσυνα или νεκρωσιμα) отправляются на востоке с большой торжественностью. В начале панихиды бывает раздача свечей ( χηροδοσια) не только священнослужителям, но и всему народу, находящемуся в храме. Семнадцатая кафизма, седальны и канон с тропарями поются без всяких опущений. Молитва «Боже духов» читается священником вслух всего народа и предваряется возгласом диакона «Господу помолимся». В конце панихиды читается молитва над коливом, которое и благословляется при этом предстоятелем. Кроме панихиды, по умерших совершается еще так называемое «Трисвятое ( Τρισγιον)». Церковно-богослужебное греческое пение отличается от нашего. Оно развилось на почве византийских церковно-певческих мелодий, которые, в свою очередь, покоятся на одногласии, этой главной музыкальной основе христианского богослужебного пения. В больших городах и в монастырях греческого востока одноголосное церковное пение доведено до замечательного совершенства и производит прекрасное впечатление даже на лиц, привыкших к пению так называемую партесному. Но в селах оно оставляет желать многого, отличаясь излишней крикливостью и нестройностью, нарушающими даже молитвенное настроение присутствующих в храме. Высшие церковные власти греческого востока неоднократно, в течение XIX века, принимали меры к упорядочению церковно-богослужебного пения. В конце века в Константинополе был организован специальный музыкально-певческий силлог ( κκλησιαστικς Μουσικς ’ Σλλογος), который имеет задачей теоретически и практически содействовать водворению в греческой церкви пения гармоничного, строго-церковного, согласного с древними христианскими традициями. |
| – Патриарх удаляется в алтарь и там читает молитву о готовящихся к просвещению («Владыко Господи Боже, призвати рабы Своя ко святому Твоему просвещению»); между тем диакон возглашает соответствующую ектению. Молитва, совершаемая патриархом, заменяет обычную молитву отпуста в песненных последованиях. Сообразно с этим патриарх, не произнося пока заключительного возгласа её, подходит к алтарной преграде (ες τ στηθαον), чтобы совершить руковозложение над всеми просвещаемыми. Диакон поднимается на амвон и произносит: «Елицы ко просвещению, приступите к руковозложению и благословитесь». Тотчас диаконы и восприемники (ο νοματητα) берут детей от их матерей, а патриарх, опираясь на ковры и подушки, лежащие на алтарной преграде, возлагает руки на голову каждого из оглашаемых, дует на него трижды и троекратно благословляет; после чего, обратившись к святой трапезе, возглашает: «Яко Ты еси просвещение наше». Затем следует обычное окончание. Диакон: «Главы наша». Патриарх читает молитву главопреклонения: «Боже Спасителю наш, иже всем хотяй спастися». «И по амине глаголет диакон: Миром изидем; людие: Именем Господним», – и читается заамвонная молитва . «Таже дается время, и совершается божестъвнаа литоургиа». 42 В этом обряде не трудно узнать чин оглашения, в общих чертах описанный в «Паломничестве». И здесь, и там порядок один и тот же. Но есть и разница: там оглашение начиналось в час дня, а здесь – около шести. Поэтому, должно быть, и тритекти полагается здесь до, а не после оглашения, как обычно. Впрочем, согласно Обряднику, и в великую пятницу тритекти совершалось после оглашения, начинавшегося в храме св. Ирины около 3–4 часов. 43 5. Объяснение службы В такой исторической обстановке слагался чин тритекти; и его содержание вполне соответствует обстоятельствам. Все в нем, все частности – «как песни, так и антифоны и чтения, а также и молитвы, произносимые епископом, – выразимся словами Паломничества, – оказываются приспособленными и подходящими ко дню – и к месту». 44 Чин тритекти 45 предназначался в древности для поста. |
| В некоторых греч. рукописях X-XII вв. молитвы Е. объединены с последованием Божественной литургии. Южноитал. Евхологии Crypt. Γ. β. X и Crypt. Γ. β. IV предписывают освящать елей для больных утром перед литургией или накануне вечером (среди 3 или 4 молитв на освящение елея - молитва Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος), а помазывать больных - после литургии (на самой литургии указаны особые чтения) с молитвой, текст к-рой не приведен (при этом молитва Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων входит в иное последование о болящих, содержащее, согласно Crypt. Γ. β. IV, 20 молитв). Знаменитый к-польский Евхологий Paris. Coislin. 213, 1027 г., переписанный для клирика патриарших часовен (см. Стратигия Евхологий ), говорит о совершении Е. в домовом храме болящего (к-рый, следов., является обеспеченным человеком). Елей освящается за литургией, но не в связи с освящением Даров (как было в древних литургико-канонических памятниках), а в самом начале - по окончании проскомидии (молитва освящения елея Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος). Евхологий указывает особые чтения для литургии, а помазание совершается по ее окончании (во время помазания, при к-ром помазывается не только болящий, но и его домашние и само здание дома, поются песнопения в память св. бессребреников и читается молитва Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων). После помазания совершается краткое моление с сугубой ектенией и чтением Евангелия, и на этом чин заканчивается; Евхологий Стратигия предписывает повторять чин в течение 7 дней. Более сложный чин, со многими молитвами, описан в Евхологии Sinait. gr. 973, 1153 г. Здесь упоминается совершение 7 иереями служб суточного круга (вероятно, с особыми песнопениями, к-рые не описаны) накануне Е.: вечерни, паннихис и утрени. Само последование Е. содержит целый ряд молитв, включающий молитвы на освящение елея и возжжение фитилей до начала литургии, перемежаемые антифонами, и молитвы при гашении фитилей, помазании и возложении рук каждым из священников по очереди на голову болящего в конце литургии; в Евхологии указаны также особые чтения на литургии (Евхологий содержит и достаточно своеобразное указание о совершении литургии 7 священниками одновременно в разных храмах) и евангельское зачало, к-рое должно прочитываться в доме болящего после помазания. В ряде рукописей приводятся те песнопения, к-рые должны были исполняться за вечерней, паннихис и утреней накануне совершения Е. Наиболее крупное и известное из них - канон 4-го гласа, составленный гимнографом Арсением (вероятнее всего, свт. Арсением Керкирским († ок. 953)) и имеющий акростих Εχς λαου ψαλμς ξ Αρσενου (Арсениева песнь молитвы елея; 1-й ирмос канона: Θαλσσης τ ρυθραον πλαϒος ( ); нач.: Ελα τς εσπλαϒχνας σποτα ( )). Кроме этого канона в последование могли включаться и иные каноны о болящих, а также канон св. бессребреникам. |
| Сцена Евхаристии, находящаяся прямо под Богоматерью и акцентирующая Её значение как Церкви и Подательницы Св. Даров, считается традиционной для системы декораций Византийских храмов. Между тем ни в одной из столичных программ нельзя обнаружить эту композицию вплоть до середины XII в., 121 когда в связи с литургическими спорами осмысление главного акта богослужения обрело особую актуальность. Изобретение этой сцены для периферийных храмов XI в. определено целым комплексом обстоятельств. Среди самых значимых – демонстрация совершения богослужения в храме по православному обряду, с причастием под двумя видами (хлебом и вином), отличным от католической традиции. Это являлось своеобразным подтверждением принадлежности храма и территории, на которой находится храм, юрисдикции Константинопольской патриархии. Киевская «Евхаристия» сразу заставляет вспомнить алтарную фреску Софии Охридской (1056). Обе сцены сопровождают ветхозаветные и новозаветные параллели причащения (Жертвоприношение Авраама, Троица Ветхозаветная). Правда, «набор» композиций-прообразов и место их размещения различны. В Охриде они расположены в алтаре, в Киеве – на хорах, «обрамляя» место приобщения князя Св. Дарам. Кроме того, и сцены не совсем похожи. «Евхаристия» Софии Охридской делает акцент не на причащении – Спаситель никого не причащает. Христос благословляет стоящие на жертвеннике хлеб в виде огромной просфоры и вино, такую же просфору Он прижимает к груди, ангелы не сослужат Ему, а осеняют жертвенник, апостолы молитвенно предстоят происходящему. Охридская композиция представляет собой редкий образец «Поклонения Святым Дарам», или, как её иногда называют, «Молитву предложения». Еще В. Джурич связывал эту сцену с антилатинской полемикой по поводу опресноков и создателем её считал хартофилакса Льва, архиепископа Охридского, активного участника дискуссии. Киевская «Евхаристия» представляет собой канонический вариант «Причащения апостолов». Одновременность появления обеих сцен заставляет задуматься о причинах, послуживших введению её в столь значимую с точки зрения символики алтарную роспись. |
|
|
