| Фелонь – или феловь есть греч. слово φελνιον или φαινολης – епанча, (состоит из φανεται – расширяться и λος – весь). Так называется священническая одежда широкая, длинная, круглая, без рукавов, с одним отверстием для головы. Фелонь означает багряную хламиду, в которую облачен был Спаситель во время поругания. В древности риза сия была облачением не одних священников, но и епископов с той только разницей, что епископские фелони покрывались крестами, на них нашитыми, и назывались потому полиставриями. (См. это слово). Х Хвалитны (см. стихиры). Это стихиры, поемые на утрени пред Великим славословием. Хвалитными или стихирами на хвалитех называются потому, что всегда поются со стихами из псалмов (148, 49 и 50) начинающихся словом Хвалите (См. Стихиры). Херувимы (См. Архангел) – так называется второй ангельский чин или лик высшей иерархии. Херувимская песнь. – Так называется песнь, поемая на литургии во время перенесения приготовленных Даров с жертвенника на престол (велик. входа): Иже Херувимы тайно образующе и проч. Песнь Херувимов, небесных слуг Божиих, по видению св. Иоанна Богослова ( Откр.4:7, 8 ) есть: аллилуиа – хвалите Бога (см. аллилуиа), – все же прочие слова так называемой Херувимской песни суть только приступ или приготовление верных к пению настоящей Херувимской песни: аллилуиа. Вот смысл всего этого стиха песни: Для того, чтобы нам принять в себя (чрез причащение св. Таин) Царя всех, Которого невидимо, с торжеством, сопровождают чины ангельские, для этого мы теперь отложим всякую заботу житейскую, таинственно образуя херувимов, и Животворящей Троице воспевая Святейшую песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. (Слов. Михайловского.). Хиротесия – тония (греч. рукоположение, руковозложение). Рукоположение, ведущее свое начало от Христа и Апостолов, по двоякому образцу его совершения, получило у церковных писателей и толкователей св. правил и наименование двоякое: 1) Одно называется хиротонией: это истинное рукоположение, посредством которого нарочито избранные посвящаются в алтаре пред престолом во время литургии для священнодействия истинного и таинственного Тела Христова, т. е. диаконы, священники и епископы. Посредством хиротонии совершается самое таинство священства. 2) Второе называется хиротесией. – Это руковозложение или поставление, которое вне алтаря приемлют чтецы, иподиаконы и другие, производимые в некоторые посторонние должности кроме священнодействия. Хиротесия есть только обряд, действие некоторым образом постороннее и случайное, которое совершается и над кающимися, и над немощными и т. подобн. (Нов. Скриж.). |
| Но Христос открыл вход в небесное святилище . В Новом Завете мы приступили к ому Иерусалиму, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах. Соответственно этому, ныне храм должен символизировать новую идею Церкви, Церкви, в коей открыт вход в небо, связующей землю с небом, как это и видим в православном храме. В скинии – лишь недоступное и сохранявшееся в священном мраке Святое Святых, закрытое тяжелой завесой с образами херувимов, указывало на таинственную, недоступную область неба. В момент смерти Христовой «завеса церковная раздрася на двое, с вышняго края до нижняго» ( Мф.27:51 ). В нашем христианском храме остается лишь легкая завеса, как символ нашей земной плоти, преграждающей верным вход во святилище неба. Достойно внимания, что и скиния и храм Соломонов были наполнены изображениями, как бы иллюстрировавшими слова псалма: «хвалите Его вси ангелы Его, хвалите Его вся силы Его..., древа плодоносна и вси кедры, зверие и вси скоти» ( Пс.148:2, 9–10 ): херувимы над ковчегом, на завесе и стенах – «ангелы Его»; колеса – символы «сил»; далее – живая природа – львы, волы, пальмы, лилии, фрукты и овощи (гранатовые яблоки и огурцы) и распускающиеся цветы ( 3Цар.6; 7 ) – всё было образами славы Божией в мире. Хотя были образы ангелов, но не было там напоминания о святых Божиих, о хвалящей и благословляющей Бога небесной Церкви праведников: ибо не существовало еще самой этой «церкви первенцев, написанных на небесах», торжествующего Иерусалима, и сами эти праведники еще ожидали избавления, «да не без нас совершенство приимут» ( Евр.11:40 ). Храм же новозаветный наполнился ликами святых торжествующей небесной Церкви. И «постановление о богослужении» ( Евр.9:1 ) ветхозаветном, земном, заменилось богослужением, отображающим явленное в Откровении Св. Иоанна Богослова ( Откр.5; 7; 15 ) небесное богослужение . В чем же убеждает нас символ Церкви, выраженный в устройстве храма? Он подтверждает ту мысль Послания Восточных Патриархов, что не «смешиваются» – Церковь странствующая и Церковь достигшая отечества; и одновременно выражает собой дальнейшия положения этого Послания: а) «что та и другая существуют», б) «что обе оне составляют как бы два стада Одного Архипастыря Бога» и в) «что освящаются Одним Святым Духом». |
| Но из него проистекает также и славословная молитва, как написано: Хвалите Бога... все... боящиеся Его·, убойтесь Бога и воздайте ему славу ( Откр. 19, 5; 14:7 ). И именно страх также «порождает непрестанную молитву к Богу в сокрушении и исполнение евангельских заповедей», – замечает святитель Григорий Палама 4545 . Он помогает сделать чистой любую форму молитвы по мере того, как порождает в душе трезвение 4546 . Страх Божий является и основным источником смирения 4547 , настолько, что одному брату, спросившему, «как человек достигает смирения», авва Кроний отвечает: «Страхом Божиим» 4548 . Но, как мы объяснили выше, он приводит человека прежде всего к любви – венцу всех добродетелей 4549 . Из очищения от страстей, из бесстрастия и, соответственно, из исполнения заповедей, из жизни, полной добродетелей, вершиной которых является любовь, происходит духовное знание. Вот почему страх Божий косвенно является неотъемлемым условием и началом любви, и в особенности ее первой ступени – мудрости. Поэтому многократно повторяется в Писании, что начало премудрости – страх Господень, разум добр у всех, руководящихся им ( Пс. 110:10 ) 4550 . Святитель Иоанн Златоуст категорически утверждает в этом ключе: «Тот, кто добродетелен и боится Бога, мудрее всех людей», и еще: «Тот, кто боится Бога, обладает мудростью» 4551 . Святитель Григорий Палама видит в страхе Божием начало не только премудрости, но еще и Божественного созерцания 4552 . И преподобный Исаак Сирин ясно показывает, каким образом страх ведет к премудрости: «Из веры рождается страх Божий. Когда он сопровождается делами и возрастает, тогда, как бы он ни был далек от совершенного, он порождает духовное знание... Вера возбуждает в нас страх, и страх понуждает нас каяться и трудиться. Так дается человеку духовное знание, которое есть ощущение таинств, порождающее веру истинного созерцания. Однако духовное знание не рождается так просто из чистой веры – это вера порождает страх Божий. А когда мы начинаем действовать в страхе Божием, тогда из энергии этого страха рождается духовное знание, как сказал преподобный Исаак Сирин : «Когда кто-то приобретает волю следовать страху Божию и правой мудрости, он тут же получает откровение таинств» 4553 . |
| Слова “будьте святы”, “будьте совершенны” указывают на одну и ту же плерому (полноту), положительное содержание будущего века, исполненного славой и начинающегося уже здесь, на земле. Святой – это не сверхчеловек, а тот, кто открывает и переживает истину человека как существа литургического. Антропологическое определение находит свое самое точное и самое полное выражение в литургическом поклонении: человеческое существо – это человек Трисвятого и Ангельской песни: “Буду петь Богу моему, доколе есмь” (Пс.134:33). “Авва Антоний, который жил в затворе, узнал однажды в видении, что человек, равный ему по святости, исполнял в миру ремесло врача. Он отдавал бедным всю свою прибыль и пел каждый день Трисвятое, присоединяясь к хору ангелов”. Именно для такого “действия” человек “выделен”, сделан святым. Петь своему Богу – это его единственное занятие, его единственная “работа”. “И все Ангелы... и старцы и четыре животных... пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия! И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его” (Откр.1:11, 13:4). Наиболее часто встречающееся в катакомбах изображение – это фигура молящейся женщины, “оранта”, она представляет единственное правильное положение человеческой души. Недостаточно иметь в себе молитву: нужно стать, быть молитвой; устроить себя наподобие молитвы, превратить мир в храм поклонения, в космическую литургию, предлагать не то, что имеешь, а то, чем являешься. Это весьма излюбленный сюжет в иконописи, он обобщает евангельскую весть в одном слове: χαι ρε, “возрадуйтесь и поклонитесь... всякое дыхание да хвалит Господа”. Это чудесное облегчение тяжести всего мира и самого человека: “Царь царствующих, Христос приходит”, – и это есть единое на потребу. Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия, аллилуия, аллилуия. Как и в “аминь, аминь, аминь” эпиклезы, это троичная печать, и мы ее вновь встречаем в словах “Царство и сила и слава” в славословии молитвы Господней. |
| Настоящий расцвет иконография Успения как телесного вознесения Марии пережила в станковой живописи эпохи Ренессанса. В это время разрабатывается устойчивая композиция, поделенная на две зоны, земную и небесную. На земле апостолы, как правило, стоят перед открытым гробом в то время как на небесах видна возносящаяся Мария, либо уже происходит Ее коронование. Такого рода картин очень много, и самая грандиозная по масштабу и художественному содержанию – Assunta Тициана (1518, церковь Санта Мария Глориоза Деи Фрари, Венеция). Это алтарная композиция, в которой фигура возносящейся Марии по своей духовной и живописной динамике сопоставима с другим великим алтарным образом – «Сикстинской Мадонной» Рафаэля. Не менее выразительны и апостолы, бурно реагирующие на видение уходящей в небеса Богородицы. Они стоят в разнообразных ракурсах, вскидывают руки. В их движениях и удивленных лицах показаны и сильные эмоции, и особое внутреннее озарение, мистический порыв духа, не уступающий по своей силе знаменитым духовным произведениям эпохи барокко. Тициан. Ассунта В XVI веке иконография, сочетающая в одном изобразительном поле Успение и небесный триумф Марии, проникает… на Русь. Такой ход мысли вообще-то никогда не был чужд православным представлениям. Еще святой Андрей Критский, описывая Успение, упоминал о том, что «Поднялось наддверие небесных врат, дабы принять в царском величии в Небесное Царство Пренебесную Дверь Божию. В белом одеянии примите Ее, ангелы! Хвалите, небеса!…Скачи, земля, возвести славу Девы, чудеса погребения, как Она перенесена, чтобы был в чести пустой гроб» («Слово в день Успения Божией Матери»). Но острая потребность в изображении Вознесения как продолжения сцены Успения возникла в православной Руси и на католическом Западе практически одновременно. В результате в русской иконописи конца XV–XVI веков появляется немало первоклассных масштабных икон, устроенных так же, как и Assunta Тициана. Среди них хотелось бы выделить икону 1479 года из Успенского собора Московского кремля. На ней фигура восходящей на небеса Марии показана в мандорле с необычным рисунком: на ее внутренней стороне ясно видна сеть лучей. Это позволяет говорить о тонком намеке на апокалиптический образ «Жены, облеченной в солнце» (Откр. 12, 1). Так возникает один из самых ранних образцов иконографии, которой предстоит сыграть огромную роль в европейском христианском искусстве позднего Возрождения и барокко. |
| Подданные земного царя, когда он перед ними показывается, выражают почтение низкими поклонами или, как на Востоке, повержением перед ним ниц и восторженными восклицаниями. Подобно этому и мы должны выразить почтение к Царю Небесному, как это внушает нам Церковь песней, которую вслед за возгласом дьякона: премудрость, прости , поют на клиросе: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, поющие Ти: аллилуиа 32 . Пусть каждый при этом, взирая на Евангелие и углубляя взор внутрь алтаря к престолу, если не телом, то душой смиренной и сокрушенной повергается 33 перед Царем Христом, невидимо восседающем на престоле, взывая к Нему как к единому имеющему власть миловать и спасать; но также пусть с дерзновением вместе с Ангелами поет Ему, как общему Царю Ангелов и людей, Ангельскую песнь: аллилуиа (хвалите Господа; Откр. 19, 6 ). K словам: спаси ны, Сыне Божий, присовокупляются дополнительные выражения, приспособленные к дню или празднику, – именно во дни памяти святых поется: спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый ; во дни воскресные: спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых ; в великие праздники Господские: спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы (на Рождество Христово), во Иордане крестивыйся (на Богоявление), вознесыйся во славе (на Вознесение) и т.д. За пением: Приидите, поклонимся – следует пение разных так называемых тропарей и кондаков 34 – кратких песнопений: – праздничных, храмовых, дневных, в честь Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых. Все эти песнопения имеют внутреннюю связь с песнью Приидите, поклонимся . Святая Церковь учит нас этими песнопениями поклоняться Христу не только лично, но и в лице святых, начиная с Богоматери, как Дивному во святых. Итак, Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, явившему Свою силу и славу в воскресении из мертвых, в вознесении, в ниспослании на апостолов Святого Духа, и потому воззовем Ему: Камени запечатану от Иудей, и воином стрегущим пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневен Спасе ... или: Благословен еси Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго ... Но и при пении песнопений в честь святых, вслед за Приидите, поклонимся и припадем ко Христу , также опять воздается честь Христу, прославившему Себя в лице святых, совершавших свои подвиги во славу Его, силой Его. |
| Если мы любим Бога, то должны любить и Его Пречистую Матерь, и другов Его - святых, которые всю жизнь свою посвятили на служение Ему, терпели страдания за Него, жертвовали Ему всем, и столько угодили Ему, что получили от Него дар чудотворения и в жизни своей и по смерти. Как же возможно не прославлять святых, когда Св. Писание говорит: " Хвалите Бога в Святых Его " (Пс.150); " Слава сия будет всем преподобным Его " (Пс.149); " Память праведнаго с похвалами " (Прит.10). А в Евангелии сама Преблагословенная Богородица глаголет - Се бо от ныне ублажат Мя вси роди (Лк.1). Если мы чувствуем свою греховность, свое недостоинство пред Господом - " Его же трепещут Херувимы и Серафимы " , то мы непременно должны сознавать необходимость иметь молитвенников за нас, более угодных Ему. Мы видим из Св. Писания, сколь полезна нам молитва святых; сам Бог глаголет: " Идите к рабу моему Иову... и помолится о вас; точию лице его прииму " (Иов.13) и Апостол пишет: " Много бо может молитва праведнаго поспешествуема " (Иак.5,16). Если Ап. Павел просил верных молиться за него (1Сол.5; Кол.4), и почитал это нужным для себя, то кольми паче для нас грешных необходимы молитвы святых. Еще в Ветхом Завете мы видим, что Ангелы были всегда помощниками человекам, и что их призывали в молитве: так Иаков, благословляя детей Иосифовых, говорит: " Ангел, иже мя избавляет от всех зол, да благословит детища сия " (Быт.48); и Ангел Товии глаголет: " Аз приношах память молитвы вашея пред святаго... Аз есмь Рафаил, един от седми Ангел иже приносят пред славу Святаго " (Тов.12). Тогда праведное семейство, падши на землю, поклонилось вестнику небесному! - и Ап. Павел пишет: " не еси ли суть служебные дуси, в служение посылаемы за хотящихся наследовати спасение " (Евр.1). Как же нам не молить этих добрых помощников, этих хранителей Ангелов, которых дает нам Бог? Если Ангелы слышат молитвы верных, то уже конечно слышат нас и Св. Угодники Божии, ибо Господь сказал: " Сподобльшиеся век оный улучити, равни суть Ангелом " (Лк.20). Ап. Петр обещает верным молиться за них по кончине своей (2Пет.1,15), и в Апокалипсисе Иоанн пишет: " двадесять четыре старца падоша пред Агнцем, имуще кийждого гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы Святых " (Откр.5,8). |
| Братия и отцы! весь сонм Святых, все искупленное и освященное человечество, изображается сею любезною радугою. Сколько в облаке дождевом капель? Кто изочтет? Сколько же избранных Божиих в Церкви, на небесах торжествующей? Кто исчислит? И все сии капли в единстве между собою; так все Святые союзом любви связуются и едино суть в Господе. И во всех сих каплях дождевой тучи лучи одного солнца отражаются и открываются прекрасным разнообразием красок, которые, удивительным образом и различие цветов сохраняя, и единую Божественную ткань составляя, являются взорам умиленного созерцателя в виде радуги: а наше Солнце правды – Христос Иисус; Его присносущный свет благодати и истины сияет во всех Святых, и, седмеричным действием единого Святого Духа производя в них разнообразные светы и совершенства, составляет из сего разнообразия прекрасное единство и единую красоту, достойную радости и любви Создателя, удивления и веселия Ангелов. Это – небесная Церковь Иисуса Христа, собор избранных Божиих в горнем Иерусалиме. И между тем, как древний Пророк восклицает: хвалите Бога во Святых Его ( Пс.150:1 ), новозаветная на земли Церковь ответствует, исповедуя: Един Свят, един Господь Иисус Христос , во славу Бога Отца! А святые Божии на небеси повергаются пред престолом Иисуса Христа, и, слагая венцы свои пред Ним, возглашают: Тебе единому принадлежит всякая слава, честь и поклонение: ибо Ты искупил нас и сотворил нас царями и священниками Богу и Отцу Своему ( Откр.4:10–11, 5:9–10 ), Боже Святой и святых Твоих освящающий, Боже Святой и во святых Твоих прославляющийся! Но такими чувствами избранные Божии еще в земном житии отличаются от сынов мира сего; и как сии рабы тщеславия и узники гордости, получая дарования и милости Божии, обращают оные в пищу и украшение своей суетности, так чада Божии любят воздавать славу Богу о всем, что от Бога приемлют, твердо веруя, что всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ); и когда десница Господня возносит их пред человеками, в то наипаче время они искренним чувством души и сердца погружаются в глубину смирения. |
| 3) В начале утрени, если только утреня совершается не вместе с вечернею, как бывает на бдении, а отдельно от нее, каждение всей церкви совершает иерей (Тип., гл. 22 и 9). Каждение в начале утрени бывает пред чтением: «Слава в вышних Богу» (шестопсалмием) – ангельской песни, воспетой при Рождестве Христовом 210 . Таким образом иерей каждением выражает, что молящиеся имеют искреннюю веру и любовь ко Христу подобно волхвам, принесшим родившемуся Христу ливан и тем почтившим Бога во плоти. 4) На утрени суббот и Недель (воскресений) во время пения «Непорочны», т. е. 17-й кафизмы (Тип., гл. 2, 22), совершает иерей каждение по всей церкви 211 . Семнадцатая кафизма содержит хвалу закону Божию и изображает те чувства, которые человек должен иметь к закону. При пении ее иерей кадит в образ Божественной славы, явленной Самим Богом над кивотом, где были скрижали: «и покади над ним (кивотом) (_фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею. И покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния, и не можаше Моисей внити в скинию свидения, яко осеняше над нею облак, и славы Господни исполнися скиния ( Исх.40: 27, 34, 35 ). 5) Каждение по всей церкви иерей с диаконом совершают во время пения полиелея, т. е. псалмов: Хвалите имя Господне», «Исповедайтеся Господеви». Полиелей бывает пред чтением Евангелия, и каждение во время полиелея имеет связь с чтением Евангелия (см. Тип., гл. 15 и 12). Каждение пред слышанием Евангелия, устремляя мысли стоящих в храме к ему, изображает собою благодать Святого Духа, чрез проповедь евангельскую, излившуюся на весь мир, и облагоухавшу сердца человеков вонями разума Христова ( 2Кор.2:14, 15 ), о чем сказал апостол: «Христово благоухание есмы» (Дмитриевского Изъясн. литург., § 63, ст. 202). 6) На утрени диакон совершает каждение по всей церкви по 8-й песни канона (Тип., гл. 22), когда певцы величают Матерь Божию: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Каждение всего храма, начиная от алтаря, бывает по подобию того, какое тайновидец Иоанн Богослов созерцал у Ангелов: «И другий Ангел ирииде, и ста пред алтарем, имеяй кадильницу злату: и дана быша ему фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на алтарь златый сущий пред престолом» ( Откр.8:3 ). |
| 827 Αρχιστρτηγος означает военачальник, вождь. Св. Иоанн Богослов воспоминает седмь начальствующих Ангелов ( Откр.5:4 ). Ангелы честию суть себе равны, числами же начинаются от Михаила и имать кийждо их особенное свое служение: Михаил есть победитель супостатов, Гавриил вестник Божиих тайн, Рафаил врач недугов человеческих, Уриил сияние сый огня Божественнаго, просветитель есть потемневших, Селафиил молитель, моляй Бога всегда о человецех, и человекц к молитве возбуждаяй, Иегудиил славитель Бога, имать служение утверждати человеки к чесом-либо славы ради Божия и ходатайствовати им воздаяние, Варахиил есть благословения Божия податель и Божиих нам ходатай благодеяний. Не послан бысть убо с благоговением Михаил, понеже иное его есть служение, меч обнажен держати, на враги ополчитися и тех прогонити. Послан же бысть Гавриил, яко то служение его есть свойственное Божия возвещати таинства (Чет. Минея, марта 26). 828 Под Собором Σναξις разумеется собрание бесплотных Сил с Архангелом Михаилом. С подобным значением празднуется Собор Богородицы (26-го дек.), Собор Архангела Гавриила (26-го марта). 829 Святых Ангелов совокупление наречеся собор ангельский, сие есть внимание, единомыслие, согласие, соединение, яко едино купно и единогласно славят Отца, и Сына и Святого Духа, Святую Троицу (Четв. Минея ноября 8, в конце). В песнопениях слышим: «Чиноначальник сый их божественных сил, днесь созывает человеческия лики, един со Ангелы светлый праздник составите, собора их божественного, и купно песнь Богу воспевати трисвятую (Мин. мес. 8 ноябр., стихира на Хвалите). Престолу страшному предстояще присно, и светлыми зарями трисолнечнаго Божества осияеми, просвети ны, греховный мрак отгоняюще, ваш собор празднующыя светло, и прилежно молите избавитися нам от бед, пресветлии молитвенницы (Там же, седален по 1-м стихосл). 830 Предобрая двоице и преславиая, Михаиие и Гавриилс, престолу предстояще божественные славы, всем просите грехов прощения и злых пременения, яко предстателие, и яко благости владычии во всем подобящеся (Мин. мес. 26-го марта, троп. 9-й песни канона). |
|
|
